LA DEMOCRACIA EN GRECIA: MITO Y REALIDAD:

PRIMERA PARTE:

A1.- LA REALIDAD EN LA GRECIA ANTIGUA:

Es impresionante observar como desde hace dos mil quinientos años atrás, el hombre ya se agrupaba en ciudades cuyos ciudadanos se reunían en Asambleas, para tratar de resolver un problema, como hoy en día. Aun más alucinante es saber que ya por aquella época se hablaba de la posibilidad de que existiese una forma de gobierno en la que el poder residiera en el pueblo: la democracia. Y sobre todo porque muchos países europeos de hoy, son democracias, y porque durante ella, Atenas conoció su etapa de mayor esplendor.

La Edad de Oro de Atenas, o de Pericles, a la que miramos atrás con reverencia, debe propiamente ser considerada como el inicio de la civilización europea - o como la llamamos ahora, civilización occidental-, fue en Grecia donde los europeos hicieron contacto con la civilización del antiguo Oriente Medio y donde el hombre atravesó el umbral de la ciencia, la filosofía y la teoría política. Es parte de la costumbre del hombre occidental contemporáneo juzgar a Platón, a Aristóteles y a la ciencia y filosofía griegas en contraste con la ciencia y la filosofía contemporánea de Occidente, y casi nunca con lo que sucedió con anterioridad a ellos.

La mayor parte de los ideales políticos modernos como por ejemplo, la justicia, la libertad, el régimen constitucional y el respeto al derecho o, al menos, sus definiciones comenzaron con la reflexión de los pensadores griegos sobre las instituciones de la ciudad estado. Por supuesto que dichas definiciones han evolucionado enormemente a medida que han pasado los años, pero hay que entenderlo siempre a la luz de las instituciones que habían de realizar esos ideales y de la sociedad en que se asentaron esas instituciones.

2.- ESTRUCTURA SOCIAL EN ATENAS

La población de la ciudad estado no excedía de los trescientos mil habitantes, pero aun así estaba dividida en tres clases sociales principales, que eran política y jurídicamente distintas:

En el grado más bajo de la escala social se encontraban los esclavos, pues suponía una institución universal en el mundo antiguo. Acaso una tercera parte de los habitantes de Atenas eran esclavos. No tenían derecho a participar en la vida política. Pero esto se veía normal en aquella época, pues eran vistas como personas trabajadoras natas y con virtudes para tal empeño. De hecho Aristóteles consideraba deseable que todo el trabajo manual lo realizasen los esclavos para que los ciudadanos pudieran tener el ocio que les permitiera participar en la política.

El segundo grupo importante lo componían los extranjeros residentes o metecos. Muchos de ellos no eran simples transeúntes sino que vivían ahí desde hace varios años. Pero no había forma de naturalización legal y la residencia durante varias generaciones no convertía a los metecos en ciudadanos. Al igual que el esclavo, no tomaba parte en la vida política de la ciudad, aunque era hombre libre y su exclusión tampoco implicaba una discriminación social con él. [AQUÍ SE DEMUESTRA COMO EL CONCEPTO DE DEMOCRACIA HA VARIADO CON EL PASO DEL TIEMPO. HOY EN DÍA SE REQUIERE QUE TODOS LOS CIUDADANOS DE UN PAÍS TENGAN DERECHO A VOTAR A UN REPRESENTANTE O GRUPO DE REPRESENTANTES PARA QUE SEA CONSIDERADO PAÍS DEMÓCRATA, SIN EXCLUSIONES].

Finalmente, encontramos el cuerpo de ciudadanos, o sea quienes eran miembros de las polis y tenían derecho a tomar parte en su vida política. Este privilegio se obtenía por nacimiento, pues el griego seguía siendo ciudadano de la polis a la que pertenecían sus padres. Además, a lo que daba derecho la ciudadanía era a ser miembro de la ciudad estado, es decir, a un mínimo de participación en la actividad política o en los asuntos públicos. Este mínimo podía no ser más que el privilegio de asistir a la asamblea de la ciudad, cosa que podía tener mayor o menor importancia, según el grado de democracia que prevaleciese en aquélla, podía comprender también la capacidad de ser designado para una serie mayor o menor de cargos públicos. Lo que hay que hacer resaltar es que para un griego, la ciudadanía significaba siempre esa participación, cualquiera que fuese su grado.

3.- ESTRUCTURA INSTITUCIONAL DE ATENAS

La estructura institucional básica de la Grecia Clásica tiene en primer lugar una Asamblea. Se trataba de una reunión de ciudadanos varones libres mayores de 20 años. Se reunían 10 veces al año, en sesiones extraordinarias para ocuparse de elegir a un grupo de representantes. La Asamblea avalaba todas las decisiones que emitía el Consejo y tenía la capacidad de aprobar las decisiones que se tomaran en él.

Los diez Generales eran elegidos de forma directa. Eran en su mayoría funcionarios atenienses y oficiales militares que podían ser reelegidos en sucesivas elecciones. Tenían poderes importantes en las partes extranjeras del imperio ateniense y una gran influencia en las decisiones del consejo y la asamblea.

EL CONSEJO DE LOS 500 estaba formado por 50 representantes de cada tribu que formaba Grecia. Y en Atenas todo ciudadano podía formar parte de él, a diferencia de en Esparta, donde el Consejo estaba formado por ancianos aristocráticos que dejaban sus puestos en manos de sus herederos. La tarea efectiva del gobierno se centraba en realidad en este comité. Ése comité de cincuenta, junto con un consejero por cada una de las nueve tribus a las que no tocaba en aquel momento pertenecer a él, tenía el control real y tramitaba los asuntos en nombre de todo el consejo. Se escogía por sorteo entre los cincuenta un presidente para cada día y a ningún ateniense podía concedérsele este privilegio más de una vez. Aportaban a la asamblea general de ciudadanos las medidas que creyeran oportunas. Las embajadas extranjeras sólo tenían acceso al pueblo por medio del consejo. Tenía el derecho de encarcelar a los ciudadanos e incluso condenarles a muerte o consignar a los delincuentes a uno de los tribunales ordinarios. Tenía el control absoluto de la hacienda y controlaba los impuestos. La flota y sus arsenales obedecía sus ordenes. Sin embargo, los grandes poderes del consejo dependían siempre de la buena voluntad de la Asamblea.

LOS TRIBUNALES pueden juzgar leyes y ciudadanos. Pueden dictaminar la salida o llegada de una ley, juzgaban las nuevas normas. Todos los ciudadanos mayores de treinta años podían formar parte de ellos. Unos seis mil en total. El verdadero motor de la Democracia ateniense eran los tribunales. Ocupaban una posición que no es comparable a la que tienen los tribunales en ningún gobierno moderno. Los miembros de estos tribunales, o jurados, eran nombrados por los demos, designándose una lista de seis mil ciudadanos cada año, a los que se destinaba por sorteo a los distintos tribunales y casos. Tanto la asamblea como los tribunales eran el pueblo, de ahí que se les utilizase para asegurar el control popular sobre los funcionarios y sobre la misma ley. El tribunal se limitaba a votar: primero, sobre la cuestión de la culpabilidad, y luego, si el veredicto había sido de culpabilidad, sobre la pena que debía imponerse, después de que cada una de las partes hubiera propuesto el castigo que considerase justo. La decisión de un tribunal tenía valor de cosa juzgada, porque no había sistema de apelación.

Los dos cuerpos que formaban la clave del control popular en Atenas eran el Consejo de los Quinientos y los Tribunales con sus grandes jurados populares.

El modo de elección de estos cuerpos gobernantes explica el sentido en el que podía decirse que representaban a todo el pueblo. Para fines de gobierno local, los atenienses se dividían en unos cien demos, o podríamos decir barrios, parroquias o distritos. Estos demos eran las unidades del gobierno local; la pertenencia a ellos era hereditaria, y aunque un ateniense se trasladase de una localidad a otra, seguía siendo miembro del mismo demos. En consecuencia, aunque el demos era una localidad, el sistema no era puramente de representación local. Sin embargo, tenían un cierto grado de autonomía local y ciertas obligaciones de policía de importancia bastante escasa. Además eran la puerta por la que el ateniense entraba a la ciudadanía, ya que tenían el registro de sus miembros y todo mozo ateniense era inscrito en él a la edad de dieciocho años. Pero su función de verdadera importancia era la de presentar candidatos para los diversos cuerpos en los que se desarrollaba el gobierno central. El sistema era una combinación de elección y sorteo. Los demos elegían candidatos en número aproximadamente proporcionado a su tamaño, y la suerte designaba quienes de los incluidos habían de desempeñar los cargos. Para la mentalidad griega, este modo de nombrar los cargos públicos por sorteo era la forma de gobierno característicamente democrática, ya que igualaba las posibilidades que todos tenían de desempeñarlos.

3.- EL FRACASO DE LA CIUDAD ESTADO

La verdad es que ni aun teniendo un sistema político tan seguro de sí mismo y tan preparado, supuestamente, para confrontar cualquier situación problemática, los griegos no pudieron disfrutar de la vida en comunidad que tanto querían alcanzar y que tanto aparecía en las ideas fundamentales de la época. Lo que sí es cierto es que el sistema político podía denominarse como democrático teniendo en cuenta que a los esclavos se les excluía del politiqueo. Excepto los esclavos y los metecos, cualquier ciudadano podía participar en la vida política de Atenas y podía combinar el cuidado de sus asuntos privados con la participación en la vida pública.

Como ha señalado el profesor W.S.Ferguson, la ciudad estado griega se enfrentó desde fecha muy temprana de su historia a un dilema político que nunca pudo superar. No podía alcanzar la autarquía en su economía ni en su política sin adoptar una política de aislamiento y no podía aislarse sin sufrir el estancamiento. Por otra parte, si decidía no aislarse, se veía obligada, por necesidad política, a buscar alianzas con otras ciudades, alianzas que no podían tener buen éxito sin disminuir la independencia de sus miembros.

La ruptura de la sociedad fue producto de la economía, es decir, de la estructura de ricos y pobres que aún no habían podido eliminar o sustituir.

Las causas latentes eran económicas y el conflicto estaba planteado entre la aristocracia, dominada por las familias antiguas y de noble cuna cuya propiedad era inmueble, y la democracia, dominada por los intereses del comercio interior y que aspiraba a desarrollar el poder naval de Atenas. Ya Solón había podido alabarse de que la finalidad de sus leyes era el triunfo de la justicia entre ricos y pobres, y esta diferencia de intereses era aun para Platón la causa fundamental de la desarmonía existente en el gobierno griego.

Como se dijo antes, el pensamiento fundamental que hay en la idea griega del estado es la armonía de una vida compartida en común por todos los miembros de aquél. Y que por mucho que varios políticos lo intentasen, nunca se llegó a conseguir. Excepto para Solón, que encomiaba las leyes que hizo por producir una armonía o equilibrio entre ricos y pobres. Platón y Aristóteles trataron, por su lado, de crear un Estado ideal que acabara con las injusticias e hiciera prosperar a la ciudad estado, y sólo a ella, porque nunca creyeron que lo que aportaron podía aplicársele a gobiernos modernos, como se ha hecho...

SEGUNDA PARTE:

B4.- EL MITO DE LA DEMOCRACIA EN ATENAS: PLATÓN Y ARISTÓTELES:

PLATÓN, nació hacia el año 427 a.c en el seno de una prominente familia ateniense. Muchos comentaristas asociaron su actitud crítica respecto a la democracia por haber nacido aristócrata, y es cierto que uno de sus parientes desempeñó un papel muy importante en la revuelta oligárquica del año 404.

Su desconfianza respecto a la democracia no era mayor que la de Aristóteles, quien no era noble por nacimiento y ni siquiera era ateniense. El hecho más importante del desarrollo intelectual de Platón fue el de que en su juventud fue discípulo de Sócrates, de quien sacó el pensamiento que fue siempre lo fundamental de su filosofía política: la idea de que la virtud es conocimiento, y como tal, se puede aprender. Dicho de otra manera esto quiere decir que puede existir una vida buena, tanto para los individuos como para los estados, vida que puede ser objeto de estudio.

Platón cuenta en su autobiografía que cuando era joven quería ser político y había llegado a esperar que la rebelión aristocrática de los Treinta produjera reformas de importancia para que cupiera la posibilidad de desempeñar algún papel. Pero la experiencia de la oligarquía hizo pronto que la democracia pareciera una edad de oro, aunque la democracia restaurada demostró inmediatamente su ineptitud con la ejecución de Sócrates.

Este acontecimiento y en general, todo lo que pudo contemplar con sus propios ojos en la Atenas en la que vivió, fue lo que le sirvió como modelo de lo que no podía ser un estado. La República de Platón no es más que una creación de un Estado Ideal, no verdaderamente democrático, en el que el bien y la justicia van a ser los elementos fundamentales y donde la educación es la guía de todos los ciudadanos para llegar a la culminación de la virtud de la que hablábamos antes.

Para Platón la virtud existe por sí misma, es absoluta y la voluntad tiene poco que ver. La idea fundamental de La República la encontró en la doctrina de su maestro Sócrates de que la virtud es conocimiento. Su desgraciada experiencia política personal reforzó en él esa idea que acabó por cristalizar en la fundación de su Academia, con la finalidad de inculcar el espíritu del verdadero conocimiento como fundamento de un arte político filosófico. Pero la proposición de que la virtud es conocimiento implica la existencia de un bien objetivo que es posible conocer y que puede en realidad ser conocido mediante la investigación racional o lógica más bien que por intuición, adivinación o suerte. La voluntad desempeña aquí un papel secundario, lo que el hombre quiere depende de lo que ve del bien, pero nada es bueno por el mero hecho de que se desee. De aquí que el hombre que conoce - el filósofo, el sabio o el hombre de ciencia - debe tener un poder decisivo en el gobierno y que sólo su conocimiento le da título a ese poder.

Distribución de la sociedad por clases sociales:

Para Platón toda empresa cooperativa como la vida en comunidad se basa en el hecho de que cada uno realice la parte de trabajo que le corresponde. Para que esto funcione cada uno se debe de atener a su capacidad y a su función. Platón habla de distintas aptitudes naturales en cada ser humano. Esas aptitudes han de evolucionar en cada hombre con la ayuda de la educación, que según él, es la única vía posible para llevar a cabo tal tarea.

Esto nos lleva a la idea de que el hombre es un ser social y que a través de educarnos haremos que nuestras aptitudes naturales evolucionen. Para ello, el Estado, gobernado por filósofos reyes o sabios, será los encargados de dar la libertad al ciudadano para que encuentre sus aptitudes naturales y puedan desarrollarlas. El filósofo debe saber qué es realmente el bien, y en consecuencia, qué se requiere para hacer un estado bueno.

Por otro lado se encuentra la clase de los trabajadores, cuyas aptitudes naturales han resultado ser de carácter artesano o agricultor. Los trabajadores son la base esencial de la política de intercambio que quiere llevar a cabo Platón, es decir, está claro que si cada trabajador se dedica a algo en concreto como por ejemplo a producir zapatos, producirá mucho más de lo que en su vida va a necesitar, por lo que intercambiará con el que produzca pantalones o manzanas todo lo que pueda. Pero claro, esto sólo se efectuará si cada uno se dedica única y exclusivamente a un oficio.

Por último se encuentran los soldados, que no son realmente lo que la palabra significa, sino que son ciudadanos con derecho a intervenir en política pero siempre respaldados por alguien de nivel superior. Por lo que no podrá gobernar sin algún otro que le guíe o le controle. Estos hombres controladores son los gobernantes, que son los que únicamente podrán llegar a ser filósofos reyes por sus capacidades naturales.

Esta estructura tiene dos consecuencias fundamentales:

En primer lugar toda la inteligencia del Estado se concentra en la figura del gobernante, y el soldado no podrá realmente gobernar sino más bien obedecer. Por lo que es muy posible que el gobierno se transforme a despótico.

Por otro lado, el gobierno tiene que ajustar de la mejor forma posible ese ideal de intercambio para que progrese el Estado. Tiene que favorecer al mayor número de personas posibles, para que todos los ciudadanos puedan desarrollar sus aptitudes. Si se consigue eso, se llegará al mejor estado posible, porque cuanto más conozcan y cuanto más intercambio se produzca mejor será la calidad del Estado.

Obstáculos que perjudican la buena ciudadanía:

la familia

la propiedad

Como suponemos, lo que interesa al estado ideal de Platón es que se mantenga la lealtad de los ciudadanos hacia el Estado. Por eso, estos dos factores pueden ser obstáculos importantes. Cualquier ciudadano toma a su familia antes que a un gobierno, y cualquier otro (en aquellos tiempos) protege su propiedad como tanto como a su familia.

Platón lo tiene en cuenta y lo soluciona así:

Elimina la propiedad privada de los gobernantes. Los trabajadores, sin embargo, sí poseen tal derecho. Por otro lado, y respecto a la familia, Platón decide que los gobernantes sean los que regule la procreación de los seres humanos. Se abolen las relaciones sexuales monógamas permanentes. Así afianzándose de que los futuros hijos no salgan con mentalidades contrarias a las del Estado.

La educación es el medio a través del cual podemos modelar la naturaleza humana. La educación sólo compete al estado y éste debe regular las prácticas educativas.

El estado ideal carece de Derecho porque el gobernante es tan sabio que sabe lo que los ciudadanos quieren en cada momento y no hace falta regularlo. Es un estado sin ley y sin valor de la opinión pública.

Pensamiento de Platón en edad adulta

Las ideas de La República las revisa en El Político y Las Leyes, ya que se da cuenta de que por la naturaleza humana su planteamiento anterior es una utopía.

Platón revisa lo relativo a la ley. Ve que la figura del filósofo rey es utópica e innecesaria y dice que como no la hay, lo adecuado es un estado regido por la ley. Todos deben estar sometidos a la ley (incluidos los gobernantes) .

Revisando las formas políticas, se da cuenta de que el estado que había planteado en La República estaba regido por un régimen absolutista (estaba legitimado por la sabiduría del filósofo rey).

Cuando el sistema político respeta la ley a la que debe estar sometido puede denominarse:

• Monarquía (degenera en Tiranía)

• Aristocracia (degenera en Oligarquía)

• Democracia (degenera en Demagogia)

Para que el estado consiga armonía interior tiene que respetarse la ley. Platón propone para ello una mezcla de Monarquía y democracia. La monarquía por la sabiduría que se supone al monarca y la democracia por la participación popular que permite.

Por último revisa la supresión de la propiedad privada y de la familia. Dice que los esclavos alimenten a la polis, los extranjeros se dediquen al comercio y los ciudadanos a discutir sobre política.

Dice que el estado debe adoptar una religión y velar por su seguridad. De esta manera deberá perseguir las herejías ya que pueden ser contraproducentes para el estado.

Lo que se pretende con esto es tener una población lo más homogénea posible para que los ciudadanos nunca lleguen a rebatir las ideologías del Estado.

ARISTÓTELES, fue el más grande de los discípulos de Platón. No era ateniense, sino natural de Estagira, ciudad de la Tracia, donde nació el año 384. la primera causa de que se sintiera atraído hacia la escuela de Platón fue, probablemente, porque constituía el mejor centro de estudios avanzados de toda Grecia. Estuvo como veinte años alistado en ella, recibiendo la impronta de la enseñanza platónica. Después de la muerte de Platón, acaecida en el año 347 a.c, abandonó Atenas y trabajó en diversas ocupaciones. Fue maestro del joven príncipe Alejandro de Macedonia. En el año 335, abrió su escuela, El Liceo, la segunda de las cuatro grandes escuelas filosóficas. Y durante los doce años siguientes escribió la mayor parte de sus libros.

En realidad, sus libros no se publicaron en su actual forma hasta cuatro siglos más tarde, pero quedaron en la escuela y fueron utilizados por grandes maestros. Durante los doce años que estuvo en la dirección de la escuela se dedicó exclusivamente a una serie de proyectos de investigación en la que participaron sus discípulos, tales como el famoso estudio de la historia constitucional de ciento cincuenta y ocho ciudades griegas, de la que el único resto que ha quedado ha sido la Constitución de Atenas, descubierta en 1891. fueron investigaciones auténticamente empíricas y a la luz de las cuales hizo adiciones al cuerpo de escritos que tenía redactado al abrirse la escuela.

La obra por excelencia de Aristóteles es La Política:

Fiel a una costumbre que sigue en obras relativas a otros problemas, Aristóteles comienza su libro acerca del estado ideal con un examen de los escrito acerca del tema por otros autores. El punto de mayor interés es aquí su crítica a Platón, ya que esperaríamos encontrar en él la clave de las diferencias entre él y su maestro, de que aquél tenía conciencia. El resultado es bastante poco satisfactorio:

Por lo que se refiere a la República, subraya claramente sus objeciones a la abolición de la propiedad privada y la familia. Nunca concibió tal cosa con buen ojo, siempre le pareció que su maestro se había pasado de radical y de poco constructivo con respecto a este tema. Cuando comenzó a criticar Las Leyes, a pesar de creer que era una obra brillante y sugestiva, también pensó que la filosofía general era demasiado radical y especulativa. La verdad es que no es fácil captar la crítica hacia el segundo estado ideal o normativo de Platón porque parte del hecho de que fue su maestro y el más grande filósofo de la época a excepción de Sócrates. Es más, muchos editores e intelectuales pensaron que la ideología de Aristóteles había sido fruto de la lectura del libro de su maestro: Las Leyes.

En todas las partes de La política en las que se trata del estado ideal, se pone de manifiesto una diferencia esencial ente ambos filósofos; lo que Aristóteles denomina estado ideal es siempre lo que constituyó para Platón el estado segundo en orden de bondad. El ideal aristotélico fue siempre el gobierno con arreglo a normas jurídicas y nunca el despótico, ni siquiera en el caso de que fuese el despotismo ilustrado del filósofo rey. En consecuencia, Aristóteles aceptó desde un principio lo que Platón había dicho sobre que, en todo estado bueno el soberano último ha de ser la ley y no ninguna persona. Esto significaba para él, parte intrínseca del buen gobierno y característica fundamental de un estado ideal.

El problema de que el estado se rija con arreglo a las leyes, está íntimamente relacionado también con el de si es mejor ser regido por el mejor hombre o por las mejores leyes, ya que un gobierno que consulta el bien de sus súbditos es también un gobierno con arreglo a la ley. En consecuencia Aristóteles acepta la supremacía de la norma jurídica como marca distintiva del buen gobierno y no sólo como una desgraciada necesidad. Y añade que ni el gobernante más sabio pueda prescindir de la ley, ya que ésta tiene una calidad impersonal que ningún hombre, por bueno que sea, pueda alcanzar. De esta manera el gobierno con arreglo a derecho es compatible con la dignidad del súbdito en tanto que el gobierno personal o despótico no lo es. El gobernante que se ajusta a las leyes gobierna sobre súbditos que obedecen voluntariamente; gobierna por el consentimiento y es enteramente distinto de un dictador.

El gobierno con arreglo a derecho tal como Aristóteles entiende la expresión, tiene tres elementos principales: en primer término, es el gobierno en interés público o general, a diferencia de una gobierno faccioso o tiránico, que actúa en interés de una sola clase o individuo. En segundo lugar, es un régimen jurídico en el sentido de que el gobierno se realiza mediante regulaciones generales y no por decretos arbitrarios, y también en el sentido más vago de que el gobierno no se burla de las costumbres y convenciones permanentes de la constitución. En tercer lugar, el gobierno con arreglo a derecho significa gobierno de súbditos que obedecen voluntariamente y se diferencia del despotismo, que se apoya únicamente en la fuerza.

La insistencia en el gobierno con arreglo a derecho es consecuencia de haber tomado a pecho la sugestión formulada en Las Leyes de que la ley no debe considerarse como una apariencia, sino como condición indispensable de una vida moral y civilizada. Aristóteles formuló esta idea recordando la famosa expresión de su maestro: “así como el hombre perfecto es el mejor de los animales, de parecida manera cuando se aleja de la ley y la justicia, es el peor de todos”. (Platón)

Respecto a sobre quién debe crear esa ley, Aristóteles cree que más valen las emanadas del pueblo en su totalidad que las de uno o, varios sabios. De esta manera se consigue implantar en la sociedad el derecho consuetudinario que es el que trata de plasmar las tradiciones y costumbres de una sociedad en la política.

Aristóteles diferencia entre la constitución y sobre lo que opera la constitución. Una constitución nunca puede imponer modos de vida al ciudadano. Ya que este es libre e igual a los demás. El estado que considera mejor es el del equilibrio, porque tanto la democracia como la oligarquía degeneran en despotismo. Para el estagirita Lo mejor es el término medio, una sociedad basada en una fuerte clase media, que haga olvidar las diferencias entre los ricos y los pobres y las desigualdades entre el sabio y el ciudadano, que tanto marcó el pensamiento platónico.

CONCLUSIÓN:

Con este exhaustivo análisis de las más grandes ideologías políticas de la Grecia de Platón y Aristóteles, he querido mostrar desde la realidad griega hasta el pensamiento de ambos filósofos, la cuestión que había de tratarse en este trabajo de investigación: El Mito y la Realidad de Atenas en los último siglos antes del nacimiento de Jesucristo.

Platón nunca aceptó que un ideal necesitase, para ser válido, encarnarse en la práctica y tampoco estaba de acuerdo con que la costumbre como tal tuviese el título de sabiduría que le adjudicaba la doctrina aristotélica. Si los hechos no pueden cuadrar con los ideales, Platón diría, tanto peor para los hechos. En cambio Aristóteles, que sintió siempre un gran respeto por el sentido común y la sabiduría de los siglos pasados, no podía ser tan radical. Podía ser reformista, pero nunca revolucionario.

Ya no nos planteamos las razones por las que los ideales políticos de Aristóteles no dieron por resultado la construcción de un estado ideal. El estado ideal representaba una concepción de la filosofía política heredada de Platón y poco acorde con el espíritu aristotélico. La esencia de la nueva concepción de Aristóteles (que comenzó en el momento en que emprendió el análisis empírico de las 158 ciudades griegas) consistía en unir la investigación empírica con la consideración, más especulativa, de los ideales políticos. Los ideales morales (ley, libertad, igualdad de los ciudadanos, etc) suponen para él los fines para los que debe existir el estado. Pero descubrió que la realización de esos ideales era infinitamente complicada y requería infinitos ajustes a las condiciones del gobierno real.

La verdadera diferencia entre ambas personalidades radica en que para Aristóteles los ideales tienen que existir, no como el paradigma celestial de Platón, sino como fuerzas que operen por medio de instrumentos en modo alguno ideales.

Sin embargo, la filosofía política de Platón y Aristóteles no ejerció influencia inmediata en el terreno práctico ni en el teórico. Para ser más exacto cabe decir que a juzgar por el papel que desempeñó en los dos siglos siguientes a la muerte de Aristóteles, sólo podría ser calificada de magnífico fracaso.

Esto no quiere decir que sus respectivas políticas ideológicas sólo tuvieran valor aplicadas a la ciudad estado. La presunción en la que se basaba la obra de Platón - que las relaciones humanas pueden ser objeto de estudio racional y ser sometidas a una dirección inteligente - es una condición sine qua non de cualquier ciencia social. Y los principios éticos más generales de la teoría política de Aristóteles - la convicción de que el estado debe ser una relación entre ciudadanos libres moralmente iguales, mantenida con arreglo a la ley y basada en el consentimiento y la discusión más que en la fuerza - no han desaparecido nunca de la filosofía política europea. De hecho, muchos de los pensadores de hoy en día recurren a las ideas de Platón y Aristóteles con frecuencia. Pero aunque mucho de lo que escribieron ha tenido significado permanente, es un hecho que ambos pensaron que sólo tendría validez en la ciudad estado.

No podría ser para mí de mayor agrado afirmar, como hecho indiscutible, que el mundo de las ideas de Platón y la consecuente inmortalidad del alma de la que nos habló existieran, sólo para saber con firmeza que a día de hoy nos siguen observando desde arriba, comentando la situación social y política de nuestros días y, comparándola con la de sus horas. Únicamente de esta forma, mediante el diálogo telepático entre nosotros y ellos, (los muertos), podríamos aspirar a la construcción de un mundo más perfecto y más fiable del que vivimos. Ojalá fuera así...