INTRODUCCIÓN

La vida india está configurada por factores geográficos. De hecho, el clima monzónico rige su ciclo vital de manera que la transformación de la naturaleza es un condicionante estético y religioso de la obra de arte. Pese a su aislamiento geográfico, India sufre desde el Neolítico numerosas invasiones, que han formado un gran mosaico de culturas. Los primeros asentamientos aborígenes datan entre el 3000-2000 a.c.. y se producen durante el Neolítico. Hacia 1500 a.c. comienzan las invasiones de las tribus indoeuropeas por el noroeste, que arrasan la civilización del valle del Indo. Poco después -y hasta el 600 a.c - el Período Védico contempla el primer gran cruce racial entre los aborígenes y los invasores arios. A finales de este período surgen los cuatro textos sagrados o Vedas. En el período brahmánico, entre el 600-300 a.c. aparecen dos grandes poemas épicos: el Mahabharata y el Ramayana. En el siglo VI a.c. época de crisis espiritual de Oriente, aparecen dos grandes personajes: Buda y Mahavira. Ambos fundan dos nuevas religiones -el Budismo y el Jainismo-, que aspiran a resolver los problemas del mal y del sufrimiento humano a través de la verdad y la meditación. En el año 260 a.c. el emperador Maurya Ashoka se convierte al budismo y, con él, toda India. Los siglos II-I a.c. están dominados por las dinastías Shunga y Andra, a las que se sumará otro pueblo invasor -los "kushana"- que domina la India hasta el siglo III d.c. En el año 320 d.c. Chandragupta expulsa a los invasores kushanas e instaura una nueva dinastía. Se constituye así el Imperio Gupta. Con su desaparición, en el año 490 d.c. se inicia un proceso hacia el hinduismo. Al mismo tiempo reaparece el brahmanismo basado en cultos ancestrales, con una mitología resumida en el Mahabharata y en el Ramayana. Tras la cultura clásica gupta comienza la época Postgupta (siglos VI-VIII d.c.) que sirve de transición hacia el renacimiento hindú. Junto a esta última evolución, se produce el desarrollo paralelo de otras manifestaciones artísticas: El arte indomusulmán. En el siglo VIII d.c. llegan los primeros omeyas de Arabia; dos siglos más tarde, guerreros turco-islámicos invaden la India y establecen (siglos XIV-XV d.c.) sultanatos independientes en el norte. La India mongola, fundada por Babur en 1526, será una de las culturas más ricas de la nación. Al mismo tiempo que ocurre esta evolución interna, el arte hindú extiende su influencia a través de rutas comerciales por el sudeste asiático: Ceilán, Camboya, Tailandia, Birmania o Java. Por último, el colonialismo europeo configura desde 1.600 d.c. una India británica, con el establecimiento de factorías comerciales. A principios del siglo XX, con la figura del líder espiritual Mahatma Ghandi (1869-1948), comienza la lucha por la independencia, que se consigue el 15 de agosto de 1947.

La Historia de sus Orígenes

Los primeros pobladores de la Península del Indostán fueron los melanos, denominados así por el negro de su piel y que habitaron esta zona durante el Paleolítico. Ya en el neolítico cushitas y drávidas desplazaron a los melanos desarrollando un modo de vida más avanzado.

La conocida como Cultura de Harapa es la civilización urbana más antigua de la India, remontándose a 2.500 años a.c., en las zonas de Ropar, Punjab, Lothal, Kalibangan, Gujarat y Rajasthán. En las dos ciudades más importantes de esta cultura, Mohenjo Daro y Harapa, se pueden observar excelentes muestras del elevado grado de desarrollo alcanzado por este pueblo como es el trazado de las calles, el sistema de evacuación de aguas residuales, edificios públicos como baños y almacenes de grano y talleres donde se fundían diversos objetos de bronce, plomo y estaño, distintas monedas, así como su escritura pictográfica que aún no ha sido descifrada.

Los Arios y la Edad Védica

Se dice que los arios entraron en la India a través del legendario paso Khyber, alrededor del 1,500 antes de nuestra era. Ellos se entremezclaron con la población local y se insertaron en el marco social. Adoptaron el estilo de vida agrícola de sus predecesores, y establecieron pequeñas comunidades agrarias por todo el estado del Punjab.

El Sánscrito es la base y el factor unificador de la vasta mayoría de las lenguas indias. La religión, que se enraizó durante la era Védica, con su rico panteón de Dioses y Diosas y su almacén de mitos y leyendas, se convirtió en el cimiento de la religión Hindú, sin dudas, el más importante denominador común de la cultura india.

Los arios no tenían una escritura pero desarrollaron una rica tradición. Ellos compusieron los himnos de los cuatro vedas, los grandes poemas filosóficos que son el corazón del pensamiento hindú. Como expresara el Premio Nobel Rabindranath Tagore "Los himnos son un testamento poético de la reacción colectiva de un pueblo ante la maravilla y el temor de la existencia... Un pueblo de imaginación vigorosa y no sofisticada despertó en el mismo amanecer de la civilización, a un sentido de misterio inagotable que está implícito en la vida."

Un estilo de vida arraigado trajo en su estela formas más complejas de gobierno y patrones sociales. Este período vio la evolución del sistema de castas y el surgimiento de reinos y repúblicas. Se piensa que los hechos descritos en las dos grandes obras épicas de la India, el Ramayana y el Mahabharata, ocurrieron alrededor de este período 1,000 al 800 antes de nuestra era.

Los arios estaban divididos en tribus que se habían asentado en diferentes regiones de la India noroccidental. El liderazgo tribal se volvió gradualmente hereditario, aunque el jefe usualmente operaba con la ayuda de los consejos de un comité o de la tribu completa. Con la especialización del trabajo, la división interna de la sociedad aria se desarrolló a lo largo de líneas de castas. Su marco social estaba compuesto fundamentalmente de los siguientes grupos: los Brahmanes (sacerdotes), los Kshatriya (guerreros), los Vaishya (agricultores) y los Shudras (trabajadores) Esta fue en sus comienzos una división por ocupaciones y como tal era abierta y flexible. Mucho más tarde, el estatus de castas y la ocupación correspondiente vino a depender del nacimiento, y el cambio de una casta u ocupación a otra se volvió mucho más difícil.

Ascensión de las Religiones y Surgimiento del Estado

El Budismo y el Jainismo

El siglo VI antes de nuestra era fue una época de agitación social e intelectual en la India. Fue entonces cuando Mahavira fundó la religión Jain y Gautam Buda alcanzó la iluminación. Las dos grandes religiones, el Jainismo y el Budismo, predicaban la no-violencia a todas las criaturas vivientes, la tolerancia y la auto disciplina, valores que se han convertido en la piedra angular de la ética india. Las enseñanzas de
estas fe ganaron aceptación popular inmediatamente debido a su simplicidad y practicabilidad; los sermones de ambas religiones eran predicados en las lenguas comunmente habladas. Posteriormente, los monjes budistas esparcieron su religión hacia el sur, hasta Sri Lanka y hacia el noroeste, hasta China, Japón, Corea y todo el Sudeste Asiático donde se practica hasta ahora.

Ascensión del Estado

Con la propiedad privada de la tierra y la división de la sociedad sobre la base de las ocupaciones y las castas, fue más común el surgimiento de conflictos y desordenes. Por lo tanto, surgió un poder organizado para resolver estos problemas, que gradualmente llevó a la formación de sistemas estatales maduros, incluyendo vastos imperios.

El Imperio Mauryano

Para finales del siglo III antes de nuestra era, la mayor parte de la India Norte fue unida por Chandragupta Maurya, quien formó el primer gran imperio indio. Su hijo Bindusara extendió el imperio Mauryano sobre virtualmente todo el sub-continente, dando lugar a una visión imperial que iba a dominar siglos sucesivos de aspiraciones políticas. El más grande emperador mauryano fue Ashoka el Grande (286 - 231 antes de nuestra era), cuyas exitosas campañas culminaron con la anexión de Kalinga (actual Orissa) Vencido por los horrores de la guerra, fue él probablemente el primer gobernante victorioso que renunció a la guerra en el campo de batalla. Ashoka se convirtió al Budismo, pero no impuso su fe a sus súbditos. En vez de esto, trató de convertirlos a través de edictos inscriptos sobre rocas en los dialectos locales, utilizando la escritura post harappense más remota conocida como Brahmi.

La economía mauryana era esencialmente agrícola. El estado poseía enormes haciendas que eran cultivadas por esclavos y labriegos. Las otras mayores fuentes de ingreso durante esta era fueron, el cobro de impuestos sobre la tierra, el comercio y la manufactura de objetos artesanales.

En el 327 antes de nuestra era, Alejandro de Macedonia cruzó hacia la India noroccidental. Conquistó una gran parte del territorio indio antes de que sus generales, cansados de la guerra, lo forzaran a regresar a casa. Alejandro dejó detrás de él gobernadores griegos para gobernar los territorios indios que él había conquistado. Pero con el tiempo estas regiones pasaron a los estados indios a través de conflictos y una lenta absorción. Sin embargo, el contacto entre las dos culturas dejó un impacto más imperecedero en el arte indio. Las esculturas de la región llevan una marcada influencia griega.

Después de la muerte de Ashoka, en el 232 antes de nuestra era, el imperio Mauryano comenzó a desintegrarse. Esto fue una invitación abierta a los invasores del Asia Central a buscar sus fortunas en la India. Este período vio el surgimiento de varios reinos pequeños que no duraron mucho tiempo.

La Edad Gupta

El mayor imperio en el siglo IV antes de nuestra era fue el Imperio Gupta, que hace su presentación en la edad de oro de la historia india. Este imperio duró más de dos siglos. Cubrió una gran parte del sub-continente indio, pero su administración era más descentralizada que la de los mauryanos. Alternando guerras y alianzas matrimoniales con los pequeños reinos vecinos, los límites del imperio fluctuaban con cada gobernante.

Esta era presenció el surgimiento de las formas del arte clásico y el desarrollo de varios aspectos de la cultura y la civilización india. Se escribieron tratados eruditos sobre una multiplicidad de materias que van desde la gramática, las matemáticas, astronomía y medicina, hasta el Kamasutra, el famoso tratado sobre el arte del amor. Esta época registró un considerable progreso en la literatura y las ciencias, particularmente en la astronomía y las matemáticas. La figura literaria más importante del período Gupta fue Kalidasa cuya selección de palabras e imágenes elevó al drama sánscrito a nuevas dimensiones. Aryabhatta, quien vivió durante esta época, fue el primer indio que hizo contribuciones significativas a la astronomía.

Las invasiones de los Hunos Blancos señalaron el final de esta era de la historia, aunque al principio fueron derrotados por los Guptas. Después de la decadencia de este imperio, la India Norte se desmembró en un número de reinos hindúes separados, y realmente no se volvió a unificar hasta la llegada de los musulmanes.

Los Reinos del Sur

Mientras surgían y desaparecían reinos en el norte de la India, el sur permanecía generalmente inmutable a estas conmociones. Los egipcios y los romanos habían establecido relaciones comerciales con el sur de la India a través de rutas marinas y más tarde se establecieron otras influencias externas en el sur incluyeron la llegada de Santo Tomás a Kerala en el 52 de nuestra era, quien trajo el Cristianismo a la India. Grandes dinastías que surgieron en el sur fueron los Cholas, Pandyas, Cheras, Chalukyas y Pallavas. Estos imperios rivalizaban entre sí constantemente por la supremacía. Los Chalukyas gobernaron principalmente sobre la región del Deccan de la India central, aunque por momentos su reinado se extendió más al norte. Más al sur, los Pallavas fueron los pioneros de la arquitectura Dravidiana con su estilo exuberante, casi barroco. Ellos también llevaron las formas del arte indio y el Hinduísmo a Java en Indonesia, a Tailandia y a Cambodia.

En el 850 de nuestra era, los Cholas aumentaron su poder y sobrepasaron a los Pallavas. Ellos también fueron grandes constructores y sus estilos arquitectónicos pueden atestiguarse en los templos de Thanjavur. Bajo el gobierno de Raja Raja Chola, el imperio Chola se diseminó sobre todo el sur de la India, el Deccan, Sri Lanka, partes de la península Malaya y Sumatrambién lazos con el Sudeste Asiático.

En Kerala, los Cheras fueron anfitriones de un influjo de mercaderes árabes que habían descubierto una ruta marítima rápida hacia la India utilizando los vientos monzones. Algunos de ellos se establecieron allí permanentemente, y se les permitió practicar libremente su religión.

Las Invasiones Musulmanas

El Sultanato de Delhi

Un hecho de inmenso y duradero impacto en la historia de la India fue el advenimiento de los musulmanes en el noroeste. Tentado por los relatos acerca de las fértiles planicies del Punjab y las fabulosas riquezas de los templos hindúes, Mahmud de Ghazni atacó por primera vez a la India en el año 1000 de nuestra era. Otros invasores del Asia Central lo siguieron, pero estas no fueron más que formas de bandidaje.

No fue hasta el 1192 que el poder musulmán llegó a la India con un carácter permanente. En ese año, Mohammed de Ghori, quien había estado expandiendo su poder a través de todo el Punjab, irrumpió en la India y tomó Ajmer. Al siguiente año, uno de sus generales, Qutb-ud-din Aibak, tomó Varanasi y Delhi y después de la muerte de Mohammed Ghori, en 1206, éste se convirtió en el primer Sultán de Delhi. Qutb-ud-din Aibak fundó en Delhi la llamada Dinastía de los Esclavos en la India, formando así el núcleo del Sultanato de Delhi, el gobierno de los sultanes turcos y Afganos, los Khiljis, los Tughlaqs y los Lodis.

El Impacto del Islam

El impacto del Islam sobre la cultura india ha sido inestimable. Influyó permanentemente en el desarrollo de todas las áreas de la actividad humana - el lenguaje, la vestimenta, la cocina, todas las formas del arte, la arquitectura y diseño urbano, costumbres y valores sociales. Recíprocamente, las lenguas de los invasores musulmanes fueron modificadas por el contacto con las lenguas locales, hacia el Urdu, que utiliza la escritura árabe y hacia el más coloquial Hindustani, que utiliza la escritura Devnagri. Ambas son hoy importantes lenguas indias.

Kabir y Nanak

La síntesis del Hinduismo y el Islam está ejemplificada por el surgimiento, en este momento, de las ideas de dos grandes santos, Kabir y Nanak. Basados en el devoto Bhakti Hindú y los místicos cultos Sufi islámicos, la tolerancia del Hinduismo y las ideas de equidad en el Islam, ellos predicaron religiones que abogaban por una vida sencilla y la práctica del sentido común. Kabir enfatizó la unicidad de lo divino en memorables coplas- "Hari está en el este, Alá en el oeste; mira dentro de tu corazón, ya que ahí hallarás a ambos, Karim y Ram."

Los seguidores de Guru Nanak fundaron la religión Sikh que tiene una gran cantidad de seguidores.

Los Grandes Mongoles

Babur Akbar Jehang Shahjahan

El imperio musulmán más importante fue el de los Mogoles, una dinastía de Asia Central fundada por Babur a principios del siglo XVI.

A Babur le sucedió su hijo Humayun y bajo el reinado del hijo de éste, Akbar el Grande (1562 - 1605) la cultura Indo - Islámica alcanzó un alto grado de tolerancia, armonía y espíritu de investigación. Los nobles de su corte pertenecían a ambas religiones, la Hindú y la Musulmana y el mismo Akbar se casó con una princesa Hindú. Líderes de todas las religiones fueron invitados a su corte en Fatehpur Sikri para debatir asuntos religiosos en el especialmente construido 'Ibadat Khana'. Akbar trató de consolidar la tolerancia religiosa mediante la fundación de la religión Din-e-Ilahi, que es una amalgama del Hinduismo y de la fe musulmana.

La cultura Mongol alcanzó su máximo esplendor durante el reinado del nieto de Akbar, Shahjehan, un gran constructor y protector de las artes. Shahjehan trasladó su capital a Delhi y construyó el incomparable Taj Mahal en Agra.

Aurangzeb, el último de los grandes Mogoles extendió su imperio sobre toda la India con excepción de su extremo sur, aunque estaba constantemente acosado por los clanes Rajput y Maratha

Los Marathas

El poder que más se acercó a las pretensiones imperiales fue el de los Marathas. Comenzado de la nada, las castas no-Brahmanas en la región Maharashtra habían sido organizadas en una fuerza de combate por su legendario líder Shivaji. Diminuto en estatura, inteligente más allá de la imaginación de sus enemigos, Shivaji vivió cada uno de sus días como un drama en el cual siempre estaba un paso delante de sus adversarios. Los Marathas se movían tan rápido como un relámpago y se aparecían en los lugares donde menos se les esperaba, a cientos de millas de distancia de sus hogares. Siempre regresaban con las manos llenas del botín.

Gradualmente, los estados comenzaron a pagarles grandes cantidades en "dinero de protección", que era un seguro contra sus oleadas de pillaje. Ya para el tercer cuarto del siglo XVIII, los Marathas tenían bajo su administración directa, o sometimiento indirecto, suficiente territorio indio para justificar el término "El Imperio Maratha", aunque éste nunca se acercó a las dimensiones del imperio Mogol. Los Marathas tampoco buscaron sustituir formalmente a los Mogoles; frecuentemente tenían al emperador bajo su dominio, pero siempre le brindaban obediencia formal.

Cuando Nadir Shah de Persia atacó Delhi en 1739, los decadentes Mogoles quedaron aun más debilitados, pero la expansión del poder Maratha tuvo una abrupta paralización en 1761 en Panipat. Allí los Marathas fueron derrotados por Ahmad Shah Durrani, de Afganistán.

Su expansión hacia el oeste se detuvo, sin embargo consolidaron su control sobre la India Central y su región conocida como Malwa. No obstante, pronto caerían ante el último poder imperial de la India, los británicos.

La Llegada de los Europeos

La próxima llegada de importancia política abrumadora fue la de los europeos. Los grandes navegantes del noroeste de Europa, los británicos, los franceses, holandeses y portugueses, llegaron a principios del siglo diecisiete y establecieron puestos de avanzada para el comercio a lo largo de toda la costa. Las especias de Malabar (en Kerala) habían atraído a los portugueses ya a finales del siglo XV, cuando en 1498, Vasco da Gama había desembarcado en Calicut navegando a través del Cabo de Buena Esperanza. Ya a principios del siglo XVI los portugueses habían establecido su colonia en Goa; pero sus posesiones territoriales y comerciales en la India permanecieron algo limitadas. Durante los últimos años del siglo XVI y el siglo XVII se mantuvieron como piratas sin rivales en alta mar, pero en tierra las otras compañías europeas estaban haciendo sentir su presencia, aunque solamente en términos comerciales.

Los Años de "El Raja". Los recién llegados pronto desarrollaron rivalidades entre ellos y se aliaron con los gobernantes locales para consolidar sus posiciones militares contra los otros. Con el tiempo, desarrollaron ambiciones territoriales y políticas propias y manipularon las rivalidades y enemistades locales en su propio beneficio. Los vencedores finales fueron los británicos, quienes establecieron supremacía política sobre la India Oriental después de la Batalla de Plassey en 1757.

Gradualmente extendieron su gobierno sobre todo el sub continente ya fuera por anexión directa o ejerciendo señoría sobre rajaes y nawabs.

A diferencia de los gobernantes anteriores, los británicos no se asentaron en la India para formar un nuevo imperio local. La "The English East Indian Company" (Compañía Inglesa de la India Oriental) continuó sus actividades comerciales en la India y se convirtió en "la Joya en la Corona" del imperio británico, lo que dio un enorme impulso a la naciente Revolución Industrial al proveer a la industria británica de materias primas baratas, de capital y de un amplio mercado cautivo. La tierra fue reorganizada bajo el cruel sistema Zamindari para facilitar el cobro de impuestos que enriquecieran las arcas británicas. En ciertas áreas los campesinos fueron obligados a cambiar de una agricultura de subsistencia a la de cosechas comerciales tales como el índigo, el yute, el café y el té. Esto trajo como resultado severas hambrunas a escalas sin precedentes.

En la primera mitad del siglo XIX, los británicos extendieron su dominio sobre muchos territorios indios. Una gran parte del sub - continente fue sometida a la administración directa de la Compañía; en algunas partes los gobernantes locales fueron mantenidos como subsidiarios de la misma, a total merced de ésta desde el punto de vista militar y administrativo suministrándoles una abrumadora parte de los ingresos. Para 1857 "el imperio británico en la India se había convertido en el imperio británico de la India". Los medios empleados para lograr esto fueron desenfrenados y no se permitió que ningún escrúpulo interfiriera con las ambiciones imperiales

La Civilización de la India

Asentamientos

Desde el comienzo del cuarto milenio antes de nuestra era, la individualidad de las primeras culturas aldeanas comenzó a ser sustituida por un estilo de existencia más homogéneo. Para mediados del tercer milenio, una cultura uniforme se había desarrollado en asentamientos esparcidos sobre cerca de 500,000 millas cuadradas (800,000 Km2) que incluían partes del Punjab, Uttar Pradesh, Gujarat, Baluchistan, Sind y la costa de Makra.

La primera civilización india conocida, punto de partida de su historia, se remonta hasta alrededor del 3,000 antes de nuestra era. Descubierta en la década de 1920, se pensó que ésta estaba limitada al valle del río Indus, de ahí que el nombre que se le dio fuese el de civilización del Valle Indus. Esta fue una civilización con un alto desarrollo urbano y dos de sus poblados, Mohenjodaro y Harappa, representan el nivel más alto de estos asentamientos. Excavaciones arqueológicas posteriores establecieron que los contornos de esta civilización no estaban restringidos al Valle Indus, sino que se expandían a un área más amplia en la India noroccidental y occidental. De ahí que a esta civilización se le conoce mejor ahora con el nombre de civilización Harappa. Mohenjodaro y Harappa están ahora en Pakistán y los sitios principales en la India incluyen a Ropar en el Punjab, Lothal en Gujarat y Kalibangan en Rajasthan.

Desarrollo Urbano

El surgimiento de esta civilización es tan importante como su estabilidad por cerca de mil años. Todas las ciudades estaban bien planificadas y construidas con ladrillos horneados del mismo tamaño. Las calles estaban trazadas en ángulos rectos con un elaborado sistema de alcantarillado cubierto. Existía una división bastante clara de las localidades y las casas estaban destinadas para las capas más altas o más bajas de la sociedad.

También existían edificios públicos, el más famoso de los cuales es el Great Bath en Mohenjodaro y los amplios graneros. Además, se realizaban producciones de varios metales tales como cobre, bronce, plomo y estaño y algunos remanentes de los hornos dan testimonio de este hecho. El descubrimiento de hornos para hacer ladrillos sustenta el hecho de que los ladrillos horneados se utilizaban extensamente en la construcción de edificios domésticos y públicos.

Ocupaciones

Las evidencias también señalan el uso de animales domesticados, que incluyen camellos, cabras, búfalos de agua y aves. Los Harappenses cultivaban trigo, cebada, guisantes, sésamo y probablemente fueron los primeros en cosechar y hacer telas del algodón.

El comercio parecía ser una de las principales actividades en el Valle Indus y la cantidad de sellos descubiertos sugiere que cada mercader o familia mercantil poseía su propio sello. Estos sellos aparecen en varias formas y tamaños cuadrangulares, cada uno con una figura humana o animal grabado en ellos. Los descubrimientos sugieren que la civilización Harappense tenía una relación comercial extensa con las civilizaciones vecinas en la India y otras tierras lejanas en el Golfo Pérsico y Sumeria (Irak)

Sociedad y Religión

Los principios religiosos de los hindúes fueron recogidos en los Vedas, libros escritos en lengua sánscrita. Los Vedas nos explican el origen del mundo y los dioses a quienes adoraban. Por sobre todos los dioses colocaron a Brahma, creador del mundo, por eso su religión se llama Brahmanismo.

Ellos creen en la trasmigración de las almas, es decir, que al morir una persona su alma sigue viviendo y se encarna en otro ser superior o inferior, según hubiera sido su comportamiento en la tierra. La sociedad hindú estaba dividida en castas fijadas por el Código de manú, es decir, en grupos separados entre sí.

Una vez establecidos los Arios en la India diseñaron una sociedad por niveles, estatificándola en castas, predominando por encima de todas la de los sacerdotes y la de los guerreros, siendo esta última la casta de la que procedían todos los Reyes (de origen divino)

En esta sociedad de la India, cada una de las castas procedían de alguna parte del Dios, como por ejemplo de la boca, los brazos, el vientre y los pies. Esta sociedad estaba dividida en cinco castas:

BRAHAMANES - Sacerdotes - Boca del Dios.
KASTRIYAS - Guerreros - Brazos del Dios
Valsas - Campesinos, Comerciantes - Vientre de Dios
SUDRAS - Trabajadores, Verdugos, Matarifes, - Pies del Dios.
PARIAS - Casta impura

Las tres primeras castas eran de raza aria. La última era descendiente de los drávidas, les estaba prohibido tener contacto con las demás castas, y se les llamó Parias.

En el siglo VI a.c. se formaron en la India muchos estados importantes. El más notable era el de Magahda, gobernado por los Príncipes Shatrias o Sakkias. De esta familia descendía el más notable reformador religioso hindú: Sakkia Muni, conocido generalmente con el nombre de Buda, que significa sabio o iluminado.

Todo el extenso panteón hindú con mas de 330 millones de dioses, es considerado simplemente como una manifestación de Brahma, tener devoción a uno u otro dios es sólo cuestión de tradición, de castas, de una zona determinada, todos en realidad son manifestaciones de Brahma.

• Brahma es considerado el único, sin forma, eterno y la fuente de toda la existencia. 

• Brahma no tiene atributos, es opuesto a cualquier otro dios ya que los demás dioses tienen atributos y Brahma no.

• Brahma solo estuvo activo durante la creación del universo, el resto del tiempo está en profunda meditación.

• Brahma es a menudo descrito con tres facetas diferentes, el trimurti está formado por Brahma, Shiva y Vishnu.

• La esposa de Brahma es Saravasti , la diosa del conocimiento y su vehículo es un cisne. Ella es  presentada  sentada en un loto  subida en la nave de Vishnu .

• Brahma es el creador del universo

• Vishnu mantiene la existencia del universo

• Shiva destruye  pero es imprescindible para la  regeneración del universo 

• Vishnu ha aparecido en la tierra en tiempo de crisis en 9 formas diferentes 

Hinduismo

Los dogmas subyacentes del Hinduismo no pueden definirse fácilmente. No existe una filosofía única que forme las bases de la fe de la mayoría de la población india. El Hinduismo es quizás la única tradición religiosa tan diversificada en sus premisas teóricas y expresiones practicas, que puede ser llamada "museo de religiones". A esta religión no se le puede atribuir un fundador especifico ni tampoco posee un "libro sagrado" como una guía escrita básica. El Rig Veda, Upanishads y el Bhagwad Gita, pueden ser todos consideradas como los textos sagrados de los Hinduistas.

A diferencia de la mayoría de las otras religiones, el Hinduismo no propugna el culto a una deidad en particular. Se puede venerar a Shiva o a Vishnu o a Rama o a Krishna o a cualquier otros dioses y diosas o puede creer en el "Espíritu Supremo" o el "Alma Indestructible" dentro de cada individuo y aun ser considerado un buen Hinduista. Esto da una indicación de los distintos tipos de contrastes que caracterizan a esta religión. En un extremo de la escala, esta es una exploración de la "Realidad Esencial"; en el otro estremo, hay cultos que veneran a espíritus, arboles y animales.

Existen festivales y ceremonias asociadas no solamente a dioses y diosas, sino también al sol, la luna, los planetas, ríos, océanos, árboles y animales. Algunos de los festivales populares Hinduistas son el Deepawali, Holi, Dussehra, Ganesh Chaturthi, Pongal, Janamasthmi y Shiva Ratri. Estas innumerables ocasiones festivas le dan al Hinduismo su asombroso atractivo popular y dan riqueza y colorido a las tradiciones indias.

La Mitología Hindú y los Dioses Vivientes.

Héroes de hazañas épicas como el Mahabharata y el Ramayana, están inmortalizados y aun viven en la existencia cotidiana de la gente común. Los dioses del Hinduismo son a la vez súper-humanos y humanos y existen distintos sentimientos de calor y de familiaridad hacia ellos.

Rama, el héroe del Ramayana, representa cualidades tales como el honor, el coraje y el valor, y es considerado un modelo de virilidad. Su esposa Sita es el prototipo de esposa india quien fue secuestrada por Ravana, el Rey de Lanka, mientras Rama y Sita estaban en el exilio. El rescate final de Sita, llevado a cabo por Rama y su hermano Lakshmana, y su fiel general-mono Hanuman, están todos entrelazados en esta historia absorbente. Las historias de esta epopeya han pasado de forma oral de una generación a otra. Ferias religiosas, festivales y rituales han mantenido vivas a estas leyendas, y no existe ocasión que no ofrezca una oportunidad para recontar estas viejas historias.

Los versos conmovedores del Mahabharata cuentan la historia de la lucha dinástica entre los Pandavas y los Kauravas, quienes eran primos cercanos. El Dios Krishna juega un papel importante en esta Gran Epopeya. Él es amigo, filosofo y guía de Arjuna, uno de los Pandavas, y lo ayuda a vencer sus dudas de matar a sus parientes cercanos en el campo de batalla. La sabia filosofía de Krishna y sus enseñanzas han sido incluidas en el Bhagwad Gita. Aunque la imagen popular de Krishna es aquella de un dios que roba mantequilla cundo niño, y quien, ya joven, toca la flauta y atrae vacas y vaqueras por igual; en sus años maduros es representado por un sabio filosofo con un lado mas serio de su naturaleza.

Ritos y símbolos
SAMKARAS - principales etapas de la vida de una persona: nacimiento, mayoría de edad, matrimonio y muerte.
NACIMIENTO - El bebe es lavado y la palabra sagrada “om” es escrita con miel en su lengua.
MATRIMONIO - Puede durar hasta 12 días, con fiestas, bailes y rituales religiosos.
MUERTE - Son cremados en una pira abierta y puestas en fuego por el hijo mayor del difunto.
UPANAYANA - Ceremonia de la mayoría de edad, marca el renacimiento espiritual, comienzan los estudios de las escrituras y aprende el Gayatri de Rigveda.
ASHRAMAS - Con cuatro etapas de la vida:
1. Periodo de instrucción, con el estudio de los Vedas.
2. Se casa y forma una familia.
3. Estilo de vida mas espiritual al jubilarse.
4. Deja la vida social y se concentra en la busca religiosa.

Fechas Importantes

• SHIVARATRI: Festival nacional conmemorado en marzo, las personas homenajean a Shiva.

• HOLI: Conmemorado en marzo. Celebra el año nuevo hindú. Es una ceremonia de fertilidad y de la primavera.

• DIWALI: Festival de las luces, es conmemorado en otoño.

• JANAMASHTAMI: Conmemorado en agosto. Celebran el aniversario de Krishna.

• NAVARATRI: Nueve noches, acontece en septiembre u octubre, en homenaje a la guerrera Durga, la imagen de Durga sentada sobre un león es venerada para recordar la historia de como la diosa derroto al rey demonio Mahisha.

• DASSERA: Es un día después de Navaratri, los Hindúes celebran la vida de Rama.

• KUMBHA MELA: Feria religiosa con duración de cinco días. La más importante ocurre a cada 12 años en Allahabad. Millones de personas la visitan. En la ocasión son montadas innumeras barracas, siendo realizados varios espectáculos, inclusive con acróbatas y procesiones, culminando con el baño en el Río Ganges. De 144 en 144 años ocurre el Maha Kumbha Mela, que, naturalmente es especialísimo.

El Islamismo

Los comerciante árabes trajeron el Islam a la India a principios del siglo VII, pero no fue hasta el siglo XII que este se convirtió en una fuerza con la que había que contar en el sub-continente indio. A diferencia del Budismo, el Jainismo y el Sikhismo, que emergieron como ramas del Hinduismo, el concepto, las costumbres y las practicas religiosas del Islam eran únicas de esta fe que profesaba la hermandad universal y la sumisión a Allah-el Dios todo Poderoso

Los invasores musulmanes en el siglo XII y los gobernantes Mughal en los siglos VXI y XVII contribuyeron al esparcimiento del Islam en la India. En su primera fase, el Islam era agresivo. Pero los místicos del Islam o los santos Sufí ayudaron a esparcir el mensaje de paz y amor universal.

El espíritu de hermandad propugnado por los santos Sufí y sacerdotes como Kabir y Nanak ayudaron a flexibilizar la rigidez del sistema de castas. La interacción de las dos religiones llevaron a una síntesis de elementos Hindúes e Islámicos en casi todas las esferas de la vida y la cultura. Después de un periodo inicial de conflicto y confrontación, hoy las dos religiones se han acomodado y se enriquecen mutuamente.

El Budismo

El Budismo se origino como una rama del Hinduismo pero finalmente se popularizo en toda Asia. La personalidad y enseñanzas de Gautam Buda, el fundador de esta fe, ha iluminado las vidas de millones de personas en Japón, China y el Sudeste Asiático.

Hay fuerte líneas de similitud entre el Budismo y las enseñanzas básicas del Hinduismo. El Budismo esta basado en el principio o ley de in-permanencia. De acuerdo a esto, todo esta sujeto El otro principio básico del Budismo es la ley de causalidad, de acuerdo a la cual nada ocurre por pura casualidad. Además de las fuerzas naturales, es el Karma lo que lleva a la ocurrencia de todos los hechos. Las nociones populares del alma indestructible y el ciclo de renacimiento surge de estas dos filosofías básicas.

Buda abogaba por el Sendero Medio, en el cual el ofrecía una forma de vida balanceada y armoniosa, gobernada entre dos extremos de autoindulgencia y abstinencia total. El Budismo descasa sobre cuatro Nobles Verdades:

El sufrimiento es universal

Es causado por el deseo y el anhelo

Puede ser evitado y vencido

La erradicación de los deseos puede llevar a la eliminación del sufrimiento.

Para evitar el sufrimiento se tiene que conquistar el ansia y el deseo y estas conquistas llevan a la obtención del Nirvana o iluminación total o al cambio, aunque algunas cosas pueden durar mas que otras.

Ritos y símbolos
MEDITACIÓN - Ritual usado para disciplinar la mente y acercarse más de la iluminación: cerrar los ojos, sentarse en el piso con las piernas cruzadas y concentrarse. Es costumbre entonar tres veces un cántico. Un Cántico popular “Namo tassa bhagavato, arahato, sammaa-samuddhassa”, que significa “Honra al Señor, el Bendecido, el Perfecto, el Supremo Iluminado!”, Seguido por cánticos como las Tres Joyas y los Cinco Preceptos.
ORACIONES - Rezar siempre en casa o en el templo, enfrente de un relicario o altar con la Imagen del Buda o de un bodhisattva cercado de velas, incienso y flores. Un relicario es un altar que guarda las reliquias, cenizas o posesiones de las personas santas. Frecuentar el templo en días de fiesta y en la luna llena. Para rezar se deben juntar las manos, arrodillarse e inclinarse tres veces delante de la Imagen del Buda o bodhisattva. Enseguida son hechas las ofrendas: flores, velas y alimentos, que cada una simboliza, el ciclo de la vida, la luz de las enseñanzas y la gratitud a los monjes. En Tibet, debido a la escasez de flores son ofrecidas las khatas (encharpes blancos), amarradas en la estatua de Buda o bodhisattva, como señal de respecto a los monjes y lamas. En el templo hay lecturas de textos sagrados y cánticos.
MATRIMONIO - En muchos países son combinados entre dos familias. La ceremonia es conducida por un tío o un primo. La pareja que esta de pie en una plataforma especial (purowa), ambos se comprometen e intercambian los anillos teniendo las manos atadas por un enharpe que simboliza la unión.
FUNERAL - Son dirigidos por monjes. Son hechas buenas acciones en nombre del fallecido. La muerte es vista como un cambio que puede llevar mas próximo al nirvana.

Fechas Importantes

• WESAK: Fiesta celebrada por los budistas en la luna llena de mayo para celebrar el nacimiento, la iluminación y la muerte del Buda. Hay ceremonias especiales y procesiones. Las personas decoran sus casas con linternas y flores, visitan el templo y mandan cartones de Wesak a los amigos.

• FIESTA DEL DIENTE SAGRADO: Es realizada todos los años en la noche de luna llena del mes de agosto. Una procesión de elefantes desfila por la ciudad acompañada por artistas. El elefante mayor siempre carga la miniatura de una estupa de oro que contiene un diente que se cree que es del Buda.

• LOI KRATONG: Ocurre en la luna llena en noviembre. Cuando la luna aparece las personas colocan linternas hechas de hojas y velas en las aguas del río, con esperanza de que se lleve la mala suerte.

El Jainismo

El Jainismo, como una tradición religiosa, se estableció en la India casi al mismo tiempo que el Budismo. Mahavira, uno de los jinas (conquistadores) predico la filosofía Jain alrededor de la misma época en que comenzó el Budismo.

Al igual que el Budismo, el Jainismo se alzo contra la corrupción en la interpretación del Hinduismo prevaleciente en aquel entonces. La filosofía fundamental de esta religión es que la renuncia a los deseos mundanos y la auto conquista llevan a la sabiduría perfecta. Esta fe cree en la abstinencia total y el ascetismo tal como lo practican los Jinas y los Tirthankars (los "persignadores"). La persignación se refiere al paso del reino material al reino espiritual, de la servidumbre a la libertad. Los seguidores de esta fe aceptan a los dioses populares del Hinduismo pero los colocan en un nivel mas bajo que los jinas.

El centro de esta religión ha sido la purificación del alma mediante la conducta correcta, la fe correcta y el conocimiento correcto. Esta fe también enuncia la no-violencia total y los monjes Jains pueden ser vistos con la nariz y la boca cubiertas con una mascara de tela para asegurar que con su respiración no matan a ningún germen o insecto. Hoy el Jainismo tiene mas de tres millones de seguidores en la India y encuentra amplia aceptación debido a su filosofía de benevolencia hacia todos los seres vivos.

Ritos y símbolos

SAMAYIKA - meditación diaria de mas o menos 48 minutos, para traer paz de espíritu y el perdón.
SALLEKHANA - muerte por inanición, un tipo de suicidio religioso raramente practicado por los jainistas modernos.

Arte en La India

Arquitectura

Hasta el siglo III a.C. los materiales constructivos se reducen al uso del ladrillo y la piedra, que imita las formas de construcción en madera sobre la roca. Debido al factor religioso, la arquitectura se divide en tres períodos o momentos: el Paleobrahmánico, El Greco-búdico y el Neobrahmáníco.

Del primer período no se conservan restos. Se empleó como material constructivo la madera. En el segundo periodo aparece la influencia helenística y budista, dando origen a tres clases de monumentos:

La stupa: La estupa fue un túmulo destinado a guardar las reliquias de Buda y sus discípulos más allegados. Más tarde se convertirá en una especie de santuario budista. Presenta una forma esférica, apoyándose sobre un basamento. Está rodeada por una balaustrada y puerta monumental llamada torans. Las stupas más veneradas y famosas que se conservan son las de Sanchi, Bharhut, Budahgaya y la de Amaravati.

Chaityas: Estos son templos budistas excavados en la roca viva, de ahí el nombre de templos rupestres con el que también se les conoce; por lo general, siempre poseen una stupa. El interior está dividido por series de columnas talladas. Algunos de los ejemplos más importantes están en Karli, Ajanta, Elephanta y Bombay.

Vibaras: Son monasterios ruprestres formados por un peristilo cuadrado, rodeados de celdas monásticas. Cuando están agrupadas reciben el nombre de sangharama. Las de la India occidental se destacan por su perfección, y las del noroeste por su influencia griega, como las viharas sagradas de las cuevas de Ajanta.

Arquitectura en el periodo neo-brahmánico

El periodo neo-brahmánico se inicia con la dinastía Gupta, y se conoce con el nombre de período clásico. La arquitectura rupestre se continúa, pero aparecen obras al aire libre que con el tiempo derivarán hacia formas barrocas y hacia lo colosal. Obra característica de este período son los templos.

Los templos neo-brahmánicos constan de las siguientes partes: el Ardhamandapa, pórtico con columnas en donde se celebran las ceremonias a la vista de los fieles, la Mandapa, vestíbulo donde celebran las ceremonias los sacerdotes y a la que no tiene acceso el pueblo y la Garbhagriha, santuario o cella, donde se encuentra la imagen del dios. A ella entra sólo el sacerdote que celebra los oficios.

El templo estaba rodeado por las habitaciones de los sacerdotes y las dependencias de carácter religioso y civil. Los templos se clasifican, atendiendo a la forma de la torre, en vimana cuando la cubierta es piramidal, y shíkhara cuando es convexa la cubierta.

Templos vimana característicos son los construidos en el siglo XII en Mamallapuran Rajrajesvara, en Tanjore. Uno de los templos shikhara más bellos es el de Lingaraja, en Bhuvaneshvara.

Escultura

La escultura fue de importancia capital en el arte indio. Suele ser ejecutada en piedra, bronce, y se pueden clasificar en dos categorías: las exentas, que representan las imágenes de dioses; y los los bajorrelieves, que ilustran las leyendas piadosas.

La escultura no se separa de la arquitectura, caracterizándose por su carácter simbólico, formas redondeadas, hieratismo y movimiento. El movimiento se expresa en forma de danza, manifestada por las flexiones del brazo, tronco y piernas. Los pechos y cadera se manifiestan abultados, teniendo una significación religiosa y simbólica.

En su primera época se caracteriza por la pesadez de las formas, el hieratismo de las siluetas y el aspecto pesado de los personajes. Durante la fase grecobudista se adelgaza la silueta acentuándose el sentido decorativo. Y con la fase brahmánica se pierde el equilibrio clásico, acentuándose el movimiento y el sensualismo en las formas y en la temática.

Capitel de Sarnath Imperio Maurya (250 a.c.) Realizado en arenisca de Chunar mide 2 m. de altura. Representa la iconografía hinayana, que no permite la personificación de Buda. Los cuatro leones confrontados simbolizan a Buda predicando su moral; bajo sus patas aparecen cuatro chakras (o ruedas) que representan la Ley sagrada. Ellas alternan con cuatro animales (una res cebú, un elefante, un león y un caballo) que son los encargados de llevar la voz de Buda. Debajo aparece un cordón monacal, emblema de austeridad, y una flor de loto cerrada e invertida, símbolo de pureza y la universalidad.

Buda en la escultura

En los siglos III-I a. de J. C., la escultura aparece plenamente desarrollada en Bharut y Sanchi, con caracteres propios, entre los cuales se destacan el naturalismo, la fantasía y la sensualidad.

En ella las formas vegetales y humanas se suman a la ornamentación geométrica y adquieren un valor simbólico, cuyo rasgo más digno de atención es la resistencia a representar a Buda.

Esta limitación desaparece a fines del siglo I, quizá por influencia de la escuela grecobúdica propia de Gandhara y del Punjab, en el septentrión de la península, nacida tras su conquista por los griegos que permanecen en Bactriana después de la expedición de Alejandro Magno.

Bodisatva de Gandhara Arte Kushana (150-300 d.c.) El bodisatva es un santo que renuncia a la paz del nirvana y prefiere vivir con los hombres. Presenta las cualidades de Buda, como puente entre lo divino y lo humano. El fervor popular introduce elementos realistas, como se aprecia en los collares y en la vestimenta. Suelen ser imágenes de príncipes como éste, portador de un pequeño frasco con el líquido que protege del sufrimiento.

Este arte se extiende a buena parte de la India, y es contemporáneo del de Amaravati y el indoescita de Mathura, de expresión distinta, pero con aspectos semejantes a los de la escuela de Sanchi.

El arte grecobúdico, cuyas obras más notables son las estatuas y bajorrelieves une eclécticamente los modelos griegos a los detalles indios.

Buda tiene no sólo la actitud, la indumentaria y las proporciones de los dioses griegos, sino también su peinado y su prestancia. Así ocurre por lo menos en las efigies más antiguas de este estilo. Más tarde se modifican con pormenores centroasiáticos e incluso romanos. Lo propiamente indio consiste en los gestos y posturas simbólicos, el trazado de las orejas, el moño (usnisa) y la verruga (urná) en el entrecejo. La escuela influye incluso en los colosales Budas de Bamyan (Afganistán).

A Buda se le representó en diversas posiciones. Pero la más generalizada fue la sedente, con los pies cruzados, de forma que las plantas de los pies quedaran hacia arriba, conocida con el nombre de la meditación.

En los libros sagrados llamados mudras, encontramos descrita la posición de las manos y su simbolismo.

• Manos colocadas una sobre otra, con la palma hacia arriba, figura sentada en estilo indio, significa meditación.

• Mano derecha levantada, con los dedos pulgares y mayor reunidos, indica argumentación.

• Mano derecha abierta verticalmente, los dedos unidos, levantados a la altura del pecho, simboliza "no temáis".

• Manos juntas, una sosteniendo algún dedo de la otra, indican la predicación.

• Manos suspendidas a lo largo con la palma hacia arriba, la caridad.

Obras características de la escultura india son los Budas de estilo Gupta, Dvaraviti, U-Thong y los tailandeses; Shiva, el señor de la danza cósmica; las esculturas decorativas de Khajuraho y el relieve que representa a Sari; y la estatua de Bodhisattva de estilo greco-búdico.

Pintura

En la historia de la pintura india sobresalen los frescos búdicos de los monasterios rupestres de Ajanta, cuyas primeras obras son quizás anteriores al siglo I antes de Jesucristo y llegan hasta el VII de la era cristiana.

Bodisatva Papmapani Arte Gupta (hacia 550 d.c.) Se trata de una de las obras maestras de la pintura india. Vestido de manera principesca, con tiara y cordón, sujeta el loto de la máxima pureza. Aparece ante el espectador como una imagen de "Liberación del Valle de Lágrimas". El artista, inspirado en los Silpa-Sastra, graba líneas sinuosas con su punzón y después aplica el color lapislázuli, creando así una expresión asexuada, que es nexo entre lo humano y lo divino.

Los bodhisattvas, los tipos femeninos y todas las figuras humanas han sido ejecutados con líneas ampliamente trazadas que les prestan una voluptuosidad y una elasticidad análogas a las de ciertas flores tropicales.

Los murales citados se emparentan con los de Sanchi, a los que sucedieron las obras del estilo de Amaravati y las del arte gupta.

Entre la pintura y el relieve hindú existe una gran relación, ya que el relieve recibe una capa de pintura, logrando unas formas redondeadas, de suave modelado. No hay propiamente luz en el cuadro, sino, meramente un sombreado que presta volumen a las figuras.

La perspectiva es netamente oriental. La India se mantiene dentro de unos principios propios comunes con la de Occidente. Las figuras convergen hacia el fondo y disminuyen de tamaño. No existe un único horizonte ni un solo punto de fuga, sino varios. La justificación se halla en que el espectador, lejos de estimarse inmóvil se desplaza por la naturaleza, de forma que observa el mundo sucesivamente, desde diversos puntos de vista, todo lo cual lo reúne después en el cuadro.

En la pintura occidental, no hay sino la visión instantánea. Se utilizó ampliamente la técnica al fresco para decorar el interior de los templos. Es un arte narrativo, lleno de ingenuidad y candor, abigarrado, donde se mezclan la arquitectura y la figura. El modelado del cuerpo humano aparece bien expresado, con toda plasticidad, usándose el claro-oscuro. En las formas predominan las líneas curvas. La expresión humana está claramente señalada. Abundan los desnudos femeninos.

Los templos rupestres de Ajanta (siglos IV al VII) nos ofrecen una gran cantidad de frescos budistas. En ellos se junta lo religioso con lo profano. Buda aparece en el centro de las escenas, en medio del alboroto de la multitud, ordinariamente predicando. Un fresco muy expresivo es el de las tentaciones de Buda, por la diversidad de estados psicológicos de las diferentes figuras.

La expresividad de este arte indio resalta en las pinturas de animales, con las cuales se componen escenas de luchas en medio de la floresta. No faltan escenas de la vida íntima, como la toilette de las mujeres y hasta temas eróticos.

Otro aspecto importante de la pintura india es la miniatura, cuyos ejemplos más antiguos se remontan al siglo XII y que tienen larga vida en la India y en los países por donde se extendió su cultura.

Brahmanismo, Budismo y Arte.

El arte verdaderamente indio, que a veces se le llama brahmánico, cuyo florecimiento abarca los siglos del IV al X, resulta de la debilitación paulatina del budismo, por obra de persecuciones, hasta su extinción en la península indostánica.

Mientras el estilo grecobúdico se extiende al resto de Asia, incluida la Insulindia, y llega a través de Corea a Japón, los brahmanes aprovechan la situación históricoreligiosa de la India, y las discrepancias entre las dos ramas del budismo (Hinayana y Mahayana), para imponer el elemento indio tradicional, en el que se amalgaman las interpretaciones teológicas y filosóficas de los Vedas con el cúmulo de creencias indígenas en toda la península.

Durante este proceso evolutivo hay una persistencia de la imagen de Buda junto a las hinduistas de Siva, Visnú y sus avatares, Kali, Durga, Ganesa, etc. No obstante, en este período (el gupta) se introducen variaciones en la iconografía búdica, que, perdiendo su carácter reminiscente del clásico, adquiere expresión más propia del suelo indio.

Los bajorrelieves y la imaginaría se cubren de líneas sinuosas y de espirales llenas de movimiento, que oscilan entre el naturalismo y el simbolismo, y se concretan en la manifestación de un quimérico mundo sobrenatural.

Pudiera creerse que estas obras son fruto de una expresión libérrima; pero se atienen a cánones muy estrictos, establecidos en la época gupta. No es posible alterar los atributos, gestos o expresiones, y así, sin incurrir en lo estereotipado, con maravillosa soltura dentro de los límites impuestos, se llega a copiar la realidad, principalmente en temas vinculados de modo laxo con la iconografía religiosa.

La pintura (Ajanta, sobre todo) se mueve con mayor soltura y ritmo, emplea las combinaciones que los cánones permiten con gran ingenio y consigue frescos casi barrocos que llenan de admiración a quien los contempla.

Influencias de la Conquista

La conquista del subcontinente por los europeos no significa la ruptura con la tradición artística india. Se siguen edificando templos y pagodas a todos los dioses, aunque, hasta el siglo XIX, se aceptan las influencias islámicas.

Finalmente, la independencia y el nacionalismo que la antecede, y que se exacerba con la tensión política entre la India y el Pakistán, musulmán, produce un renacimiento artístico de lo verdaderamente autóctono.

La religión budista goza de gran fuerza expansiva, y otro tanto puede decirse del arte indio, puesto que se encuentra a ambos, más o menos modificados, en todas las regiones de Extremo Oriente. La propagación del hinduismo y del budismo a la península indochina y a los archipiélagos adyacentes ocurre antes de la era cristiana (siglos III-I).

Más tarde, diversas causas históricas, especialmente las persecuciones religiosas, provocan la emigración de los monjes budistas, que, portadores de todas las expresiones de su cultura, las imponen, al mismo tiempo que, su credo, en Indochina e Insuindia.

Literatura

La tradición literaria india es principalmente poética y es esencialmente oral.
Las primeras obras se concibieron para ser cantadas o recitadas y de este modo se transmitieron de generación en generación antes de ser escritas.
Las  composiciones más conocidas de esta época son los libros sagrados llamados Vedas y las dos epopeyas escritas en lengua Sánscrita, el Ramayana y el Mahabharata

Libros Vedas

Denominación que recibe el conjunto de los escritos sagrados más antiguos del hinduismo, así como cada uno de los libros que lo componen. Este conjunto de escritos literarios antiguos consta ante todo de cuatro colecciones de himnos, partes poéticas separadas y fórmulas ceremoniales. Las colecciones se conocen como Rig-Veda, Sama-Veda, Yajur-Veda y Atharva-Veda. La palabra "veda" en sánscrito significa conocimiento.

Las cuatro colecciones de Veda fueron compuestas en védico, una forma antigua del sánscrito. Se piensa que los pasajes más antiguos fueron escritos por estudiosos procedentes en su mayoría de los arios que invadieron la India entre los años 1300 y 1000 a.C. No obstante, las colecciones de Veda tal como las conocemos hoy datan probablemente del siglo III a.C. Antes de que fueran escritas, unos sabios llamados rishi las transmitieron de forma oral, para transformarlas y elaborarlas durante este proceso.

Los tres primeras libros consisten más que nada en un conjunto de instrucciones para conducir los rituales religiosos que pusieron en práctica en el periodo védico tres tipos de sacerdotes que oficiaban las ceremonias de sacrificios. El Rig-Veda contiene más de 1.000 himnos (en sánscrito, rig) compuestos en varias métricas poéticas y ordenados en diez libros. Estos fueron utilizados por los hotri (recitadores), que invocaban a los dioses leyendo en voz alta estos himnos. El Sama-Veda contiene pasajes en verso tomados en su mayoría del Rig-Veda. Fueron utilizados por los udgatri (cantores) que cantaban estos himnos o melodías (en sánscrito, sama). El Yajur-Veda, que consiste en dos recensiones, ambas compuestas parte en verso y parte en prosa con el mismo material (aunque ordenado de forma diferente), contiene fórmulas para los sacrificios (en sánscrito yaja significa 'sacrificio'). Era utilizado por los adhvaryu, sacerdotes que recitaban las fórmulas apropiadas del Yajur-Veda mientras llevaban a cabo los sacrificios.
El cuarto, Atharva-Veda (parte del cual la tradición atribuye a un rishi llamado Atharvan), está compuesto casi en su totalidad por una amplia variedad de himnos, conjuros y encantamientos mágicos. Debido al carácter personal y local que tenía la utilización de estos Veda, en un principio no se aceptaron como escrituras de autoridad por la naturaleza desviada de su contenido. Según los investigadores se cree que datan de una época más tardía y que pueden derivar de los restos de la cultura indígena anterior a la aria. Su reconocimiento final como uno de los Veda se debe a su adopción como manual para rituales por los brahmanes, la cuarta y más alta clase de sacerdotes que oficiaban los sacrificios.

Mahabharata

Es el más extenso poema épico de la literatura india antigua; el segundo es el Ramayana. Aunque ambos son básicamente obras profanas, se recitan de manera ritual y confieren supuestamente méritos religiosos a quienes los escuchan.
El tema central del Mahabharata es la lucha entre dos ramas de una misma familia noble, los panduidas y los kuruidas, por la posesión de un reino del norte de la India, el Kurukshetra. El fragmento más importante del poema es el Bhagavad-Gita, un diálogo entre Krishna, la octava encarnación del dios Visnú, y el héroe panduida Arjuna, en el que reflexionan sobre el sentido de la vida. Este pasaje ha influido en los devotos del hinduismo durante siglos. El Mahabharata se escribió alrededor del año 300 a.C. y fue objeto de numerosas variaciones en torno al año 300 d.C. Está dividido en 18 libros que contienen en total unos 200.000 versos con breves pasajes en prosa intercalados. El Harivansha, uno de los últimos apéndices del poema, trata ampliamente de la vida y la genealogía de Krishna.

Ramayana

La palabra Ramayana significa en sánscrito, Historia de Rama, es la menor de las dos grandes epopeyas  de la India antigua; la mayor es el Mahabharata. Destaca por la riqueza de sus descripciones y su lenguaje poético, y consta de siete libros y unos 24.000 dísticos, traducidos a numerosas lenguas. Comenzó a escribirse probablemente durante el siglo III a.C. y es posible que el principio y el final se añadieran posteriormente. El Ramayana narra el nacimiento y la educación de Rama, príncipe y séptima encarnación del dios Visnú, y sus peripecias hasta conseguir la mano de Sita, con la que al final contrae matrimonio. Tras ser desplazado por uno de sus hermanos como legítimo heredero del trono de su padre, el rey Bharata, Rama parte al exilio en compañía de su mujer y de su otro hermano, Kakshmana. Sita es raptada por el rey demonio Ravana, que la lleva a su isla Lanka (Sri Lanka). Con la ayuda del rey mono Hanuman y un ejército de monos y osos, Rama consigue, tras una larga lucha, derrotar a Ravana y rescatar a Sita. Después recupera su trono y gobierna con sabiduría. En la posible addenda posterior, Sita es acusada de haber cometido adulterio durante su cautividad. Exiliada, a pesar de su inocencia, da a luz dos hijos gemelos de Rama, y recibe la protección del eremita Valmiki, supuesto autor del poema. Al cabo de muchos años Rama y Sita se reúnen de nuevo.
Aunque el Ramayana es esencialmente una obra profana, incorpora gran parte del material contenido en los libros sagrados védicos (véase Veda). Rama, Sita, Lakshmana y Hanuman son muy venerados como encarnación ideal del heroísmo principesco, la devoción conyugal y fraternal y la lealtad. La recitación del Ramayana se considera un acto religioso, y en toda la India y el sureste asiático se escenifican fragmentos de esta gran epopeya. Conocido principalmente a través de traducciones y recensiones (la versión más famosa es la realizada por el poeta hindú del siglo XVI Tulsi Das), el Ramayana ejerció una enorme influencia en toda la literatura india posterior.

La Escritura

En la Antigüedad (siglo II A. de N. E.) tuvieron un sistema de escritura de 400 signos que hasta la fecha no ha podido ser descifrado. Se han encontrado sellos de esteatita (un mineral) con representaciones de animales como elefantes, toros, rinocerontes, tigres, etcétera, con inscripciones en la parte superior. La procedencia de este grupo humano es desconocida, así como la lengua que hablaban. Su cultura desapareció lentamente, y existen varias suposiciones al respecto: es probable que no hayan podido alimentar a toda la población, tal vez hubo inundaciones o una invasión. Se conoce que entre el 2000 y 1500 a. de N.E. grupos arios invadieron la India, Irán, Afganistán y Turquía. Sin embargo no se ha podido comprobar que la civilización del valle del Indo haya terminado a causa de ello; incluso parece que estaba en decadencia desde antes.

Una de las lenguas que aportaron los arios se convirtió en sagrada, se trata propiamente del Sánscrito que hablaban las clases dominantes de aquella época. Actualmente este idioma no es de uso común; por lo que podríamos equipararlo al Latín para las lenguas romances.

Entre los sistemas de escritura existentes en India, destaca la importancia del Brahmi. Su origen es todavía incierto, y discutido por los especialistas; sin embargo se distinguen en él algunos rasgos de influencia semítica (cultura hebrea o judía), por ejemplo que originalmente el Bráhmi se escribía de derecha a izquierda. Por esta razón se supone que el Arameo fue probablemente el prototipo del Brahmi; siendo éste el ancestro de todos los sistemas de escritura indios.

Durante el segundo siglo a. de N. E. se desarrolló el alfabeto Kharosti, bajo las normas de escritura persa. Este alfabeto llegó a ser el segundo prototipo de escritura en la región noroccidental de India. En el caso de la escritura Kharosti sí se sabe con certeza que desciende del Arameo, ya que hay algunos signos que tienen valor fonético (sonido) semejante e incluso se escribe igual que éste de derecha a izquierda.

En los últimos siglos de su existencia, el Brahmi dio origen a ocho variantes de escritura. Algunos de ellos como el Maurya y el Sunga se convirtieron en prototipos en el norte del país.

Además de estas subdivisiones norteñas, surgió también el Gupta, una forma monumental de escritura empleada entre los siglos IV al VI. El Gupta es el otro gran ancestro de la mayoría de las formas de escritura indias; el cual se extendió en el Oriente hasta el Turkistán chino, donde fue adoptado para varias lenguas.

El Sarada es una de las variantes procedentes de los caractéres Gupta, originado en el siglo octavo y empleado en Cachemira.

Por su parte el Brahmi había iniciado su movimiento hacia el Occidente, mucho antes de la existencia del Gupta, de manera que en la isla de Ceylán o Sri-Lanka, encontramos las primeras inscripciones de este alfabeto, las cuales datan del siglo III a de N.E.

La propagación de la religión budista hacia Ceylán, Camboya, Laos, Vietnam e Indonesia tuvo una importancia radical para la expansión del alfabeto Brahmi; ya que produjo ramificaciones, principalmente de las variedades alfabéticas del sur de la India.

Los alfabetos de Bangladesh, el Bengalí, el Oriya, Maniúri, Assamese, Gujurati, y el Bihari, también provienen del Gupta.

Así mismo, existen distintas variedades del Takri que es utilizado en las riberas bajas de los Himalayas.

Por lo que respecta al sur del subcontinente indio se hablan las lenguas Dravidianas, las cuales utilizan diferentes tipos de escritura, entre los que destacan el Kamada o Kamese, el Telugo, el Grantha, el Tulu-Malayam, el Tamil, y el Vatteluttu.

Otros más son:

• El Landa (alfabeto nacional de Punjabi)

• El Dogri

• El Gurmukhi y el Sikh

En muchos casos estos sistemas de escritura son semisilabarios, semejantes entre sí, más que alfabetos estrictamente hablando. Están constituidos por vocales y diptongos con consonantes básicas (seguidas de una breve "a"). No tienen consonantes puras.

Curiosidades en La India

Matrimonio en la Antigua India

Los hindúes proceden de los antiguos grupos arios. Son parientes lejanos de los griegos y de los romanos. Rendían culto al fuego al que consideraban como fuerza del hogar que repele a los adversarios y malos espíritus.

Entre los Hindúes todo contacto corporal, sexual o alimentario, incluso el intercambio de regalos entre castas (subdivisiones de población que actualmente han desaparecido) contamina al grupo de jerarquía superior, pecado que solo puede ser purgado por ritos de purificación. Cuando se realizaban matrimonios entre individuos de castas diferentes, la repudiación por parte del grupo era la respuesta inmediata.

Las uniones mixtas, dignas de infamia, debían vivir aisladas, la sola presencia de éstas, volvía impuros a los demás. Cada vez que en la Antigua India tenía que celebrarse un matrimonio en las castas elevadas, se examinaban ante todo con gran interés y detalle, las peculiaridades de la novia: su aspecto físico y comportamiento social. A la hora despedir su mano, se preguntaba con mucha curiosidad si estaba durmiendo, si se encontraba triste o alegre, etc. Si el informe no correspondía a lo que se esperaba, había que buscar otra mujer. Si la chica cumplía con los requisitos pertinentes, se le daban a escoger unas bolitas de barro que se habían conseguido en distintos lugares: de un campo del que se obtuvo buena cosecha, de un establo, de la ribera de un estanque, de un campo estéril, de un campo de juego, de un cementerio, de una encrucijada, y de un terreno pantanoso.

Según la bolita que eligiera el adivino señalaba, sin lugar a dudas, si la unión gozaría de dicha de tener muchos hijos, o bien si el patrimonio familiar abundaría en cabezas de ganado. Las constelaciones debían de ser propicias para que la boda fuera favorable. Nunca podían unir sus vidas dos jóvenes que hubieran nacido el mismo año ya que, en esta circunstancia, estaban sometidos a la acción de los mismos astros. Unos negociadores visitaban al padre de la novia para saber si daba su conformidad. Si era así, el futuro suegro colocaba en la cabeza de su hija un jarrón con flores al mismo tiempo que exclamaba a grito abierto frases de felicitación con deseos de riqueza y fecundidad. Invocando a Kama, dios del amor y del placer. Dos mujeres reconocidas por su honestidad, bañaban a la novia antes de la ceremonia.

La joven casadera vestía hermosas prendas color rojo que indicaba el deseo y la pasión. El novio después de celebrar sus sacrificios al dios familiar era conducido a la casa de la joven a quien regalaba un hermoso vestido del que colgaban una cinta negra, otra roja (para alejar la maldad), ó un trozo de cáñamo que reforzaría la unión conyugal. Sus acompañantes debían ser dos mujeres felices en su matrimonio, pero nunca viudas porque se decía traían mala suerte.

Sentados al oeste del fuego sagrado (centro del hogar hindú), se colocaban los cuatro actores de la ceremonia: el padre de la novia, el joven, la doncella y el brahmán. Una mujer que no podía ser viuda, les daba de beber agua mezclada con cebada, símbolo mágico de fecundación. El padre lanzaba sobre las rodillas de su hija unas monedas de oro, exclamando "que la riqueza te acoja".

En tanto, el novio le echaba otras diciendo "para que tengas hijos". El brahmán tomaba de la mano a la doncella para hacerle dar vueltas alrededor del altar sobre el que brillaba el fuego sagrado a la vez que pronunciaba una invocación en la que pedía al fuego consolidar nuevos vínculos, deshaciendo las antiguas ataduras. Después, el marido la hacía avanzar siete pasos iniciando con el pie derecho, mientras suplicaba la benevolencia de los dioses.

El momento más importante del ritual era la consagración matrimonial que consistía en apretar la palma de la mano de la esposa si se deseaban hijos varones, y los dedos si se preferían mujeres. Al momento de partir al nuevo hogar, la desposada y su familia lloraban al despedirse, mientras que el brahmán recitaba uno de los poemas védicos que se refiere a la tristeza del corazón. La llama que los servidores portaban para alumbrar el camino no debía apagarse mientras tuvieran vida. Si a pesar de los cuidados la lumbre se apocaba hasta desaparecer, tenían que pedir a un brahmán un tizón de su fuego sagrado.

Igual que en Roma, la tradición de llevar a su mujer en brazos al atravesar el umbral de su nuevo hogar, no perdía fuerza. Durante tres días después de la boda, la abstinencia carnal era obligatoria dado que se consideraba que espíritus extraños llamados (gandharvas), poseían la matriz de la mujer en ese lapso. En la cuarta noche, ella preparaba una comida que ofrecía a dichas criaturas para distraerlas, mientras se llevaba a cabo la primera cohabitación que debía realizarse en el suelo para que la madre tierra fertilizara la unión.

La Aromaterapia

Se dice que para celebrar su boda, Jenhangir, el gran pricipe mongol, pidió que llevaran a flote grandes cantidades de rosas en cada canal que atravesaba sus jardines reales. Su nueva novia se enamoro plenamente de este espléndido gesto cuando observo que sus dedos se habían pegado con el aceite aromático al pasarlos en el agua perfumada. Encantado por la reacción de ella ante su extravagancia, Jehangir pidió que se enfrascara este aceite aromático y extraordinariamente sensual para el uso particular de ella. Los aceites esenciales desde tiempos inmemorables se han considerado beneficiosos no solo para los sentidos sino también para el cuerpo y el espíritu. Se ha utilizado tradicionalmente una amplia gama de estos aceites preciosos para prevenir o curar todo tipo de problemas de salud y actuar como un auxilio cosmético. Las propiedades de estos aceites rejuvenecen, sanan o inducen un sentido de bienestar general.

Estos aceites son extractos puros de plantas, altamente reverenciadas por su aroma y valor terapéutico. El uso de tales aceites se considera como la aromaterapia.

Una amplia variedad de los aceites esenciales en sus formas mas puras, tienen propiedades que van desde antisépticas hasta afrodisíacas. El proceso de destilado de la esencia pura (Fuerza Vital) de la planta constituye un proceso caro y esmerado. Se requiere una tonelada de rosas para destilar solo un litro de aceite de esencial de rosa.

Ya que la contaminación, los desequilibrios ecológicos y el estress emocional han cruzado el limite sano de vivir actual, no es extraño que se busquen con ardor en el mundo entero, los auxilios terapéuticos tanto para el cuerpo como para el espíritu. Entre una abundancia de remedios psicológicos y físicos que se emplean para sanar los males de la vida moderna, el deseo de explorar la generosidad de la naturaleza en sus formas curativas se convierte en uno de los mas potentes. Los proponentes de la "naturoterapia" han sido un catalizador principal de asegurar la restauración de este antiguo arte de aromaterapia

La aromaterapia como un agente de belleza y salud esta relacionada con las antiguas culturas del mundo. En la india la tradición están rica como su antigüedad, sea quizá el único país del mundo donde este rico legado sigue teniendo un lugar importante en la vida diaria, inclusive hoy.

La Tradición de las Lámparas

Las lámparas son un parte integral en la cultura de la india. Ellas tejen su propia magia independientemente de que estén en la forma de una simple vela o en la tradicional lámpara de mecha llena de aceite. La belleza poética de la llama titilante no puede describirse con palabras. Los orígenes de las lámparas probablemente pueden encontrarse atrás en los tiempos en que se descubrió el fuego. El fuego ocupa un lugar que no se puede reemplazar en la vida del hombre.

En india, llego a estar estrechamente asociado con la religión y la forma de adoración hindúes. Por lo tanto, es apenas natural que los objetos en los cuales se encendiera o se mantuviera el fuego ceremonial también despertaran sentimientos de reverencia. Estos objetos por consiguiente fueron considerados igualmente importantes y fueron fabricados con el más supremo cuidado. Al principio se debieron haber usado substancias naturales tales como piedras, conchas, productos de árboles, etc. Esto preparo el camino para las bellas formas que tienen en el presente, con los artesanos dándole a las lámparas mayor profundidad y significado.

En india encontramos una gama de bellas lámparas hechas de toda clase de materiales: barro, terracota, porcelana, bronce, plata y a veces inclusive de amasijo. Hay literatura sobre la hechura de las lámparas, existen normas con respecto a su tamaño, encendido y medidas. Se celebran festivales de lámparas y se prescriben rituales para adorarlas. Danzas se centran alrededor de lámpara.

Lo que es más importante, hay diferentes clases de lámparas que se usan para distintos propósitos. A la lámpara se le considera como una mujer y es un símbolo de la diosa Lakshmi (Diosa de la riqueza) y que hace referencia a ella como Deepalakshmi.

Se hacen lámparas diferentes para diferentes propósitos. Una aari deepa, que se usa en el momento de la oración, es distinta de la que se usa para encender el sancrum sanctorum. La aari deepa usualmente tiene una asa pegada para sostenerla.

El arreglo de las lámparas también es artístico y varia de acuerdo al lugar y la ocasión. Se acomodan en círculos o en hileras.

Así las lámparas desempeñan un papel importante en la vida cotidiana en india. Encender una lámpara cerca de una planta de albahaca un ritual que la gente sigue en casi todo el país. Diwali, esencialmente un Festival de Luces, que consiste en lámparas iluminando la vida y ahuyentando la oscuridad. Se cree que encender una lámpara en una casa trae prosperidad, profusión y abundancia a la familia. La electricidad no ha podido reemplazar el significado tradicional y emocional de una humilde lámpara en las vidas de la gente de India

Tradiciones Escalofriantes

Posiblemente una de las tradiciones más escalofriantes y extrañas, dentro de las antiguas costumbres, procede de la India y era un ritual conocido como "Sati", que consistía en la cremación de las viudas, luego del fallecimiento del cónyuge.

Esta costumbre se basaba en la idea de que el matrimonio debía llevarse hasta las últimas consecuencias, o mejor dicho, la mujer debía mantenerse unida al hombre que fue su marido, incluso en el más allá. La costumbre planteaba que el matrimonio no podía separarse corporalmente y por lo tanto las cenizas de ambos debían mezclarse en el momento de la incineración del difunto y para ello la viuda debía ser incinerada junto con el cuerpo del que había sido su marido, con lo que se creía se prolongaban los lazos matrimoniales hasta la otra vida.

Los Aportes al Karate

La India dividida entonces en 16 estados, en continuas luchas, hacían difícil el traslado de las gentes de un lugar a otro, este motivo fue el que llevo a las castas de los sacerdotes o Brahamanes a prepararse para solucionar cualquier situación de riesgo, producidas por los malhechores o algún animal salvaje cuando llevaban sus doctrinas por toda la India.

Sus técnicas consistían en presas y salidas, en sistemas de golpes y llaves que podían ser resultado en un principio de un arte de lucha llamado el "KARINAPAITO" que etimológicamente significa KARARI (campo de batalla) y PAlTO, método cuyas técnicas estaban encaminadas al aprovechamiento de la fuerza del contrario para así derribarlo, como podemos apreciar mantiene un parecido con el Judo

La clase guerrera, los KASTRIYA (se podrían equiparar con los Samuráis de la época, con los caballeros del medievo Europeos), esta clase guerrera contribuyo de una forma muy relevante en el desarrollo cultural de la India. Esta casta guerrera como todo tipo de castas guerreras practicaba un arte de lucha denominado VAJMAMUS, que significa "el puño cerrado es duro". Las investigaciones coinciden en que estas artes de lucha tenían una gran similitud con el Karate, y a su vez también poseía corrientes o estilos distintos, estos eran: Asora, Nara, Yuda y Danirapata

Los practicantes mojaban las manos en leche, golpeaban con sus puños en unas planchas de mármol, este acto de mojar en leche era un medio de purificar, ya que la leche era considerada sagrada.

Los primeros testimonios documentados de la existencia de alguna lucha en la India, se encuentran en un texto escrito en lengua Budista de origen Indio llamado "el Sutra de Loto" de autor desconocido y que en Japonés se conoce como HOKKE-KYO. En este documento se cita otro arte de lucha llamado "NATA" que significa "carácter viril" posiblemente practicado anteriormente por una casta anterior a los KASTRIYAS los TCATRIAS, también todos los estudios realizados sobre este arte han dado la misma conclusión, que sus técnicas tienen un gran parecido con el Karate y al Chuanfa.

Orígenes del Ajedrez

Cuando Alejandro Magno marchó contra la India en el año 326 a.c., se le enfrentó una masa de infantería, caballería, carros y elefantes. Este tipo de ejército indio tradicional, dividido en cuatro sectores, se reflejaba en las piezas utilizadas en un antiguo juego indio de tablero, el chatarunga, que significa "cuatro partes" o brazos; éste a su vez fue reemplazado por un juego reconocido ya como ajedrez hacia el año 500 de nuestra era, fecha de su primera mención escrita.

De la India no tardó en extenderse a Persia (hoy Irán) donde se hizo popular. Los persas heredaron muchos nombres y términos familiares del ajedrez. Los infantes eran piyadah o peones y el carro, hoy torre, se llamaba rukh, origen de la palabra "roque", con la que a veces se denomina la torre, así como del término "enroque". Shahmar significa "el rey está perdido" y de ahí el "jaque mate", el momento crítico en el que el rey de uno de los jugadores no puede escapar a la captura y pierde la partida. El "jaque mate" evoca los antiguos usos de la guerra, cuando un rey capturado, por el que se podía pedir rescate, valía más que muerto.

Eventos y Fechas Significativas

PONGAL (Enero)

Las cosechas han tenido especial importancia en la India, por ser una nación meramente agrícola. La alegría de obtener una buena cosecha se expresa con cantos y danzas. En el Sur de la India, se celebra el festival de Pongal durante tres días en los que se cocina el arroz recién cosechado y se organiza la procesión del ganado. En Asam, esta festividad se conoce como Bhogali Bihu. En el resto del país se le conoce como Makar Sankranti.

HOLI (Marzo)

Este es el mes más colorido de los festivales de la India y, probablemente, el más bullicioso que marca la terminación del invierno. La gente se pinta de colores el rostro y el cuerpo. En Vrindavan y Maghura, lugares asociados con el dios hindú más popular : Krishna, este festejo es especialmente importante. El Holi también simboliza el triunfo del bien sobre el mal.

MAHAVIR JAYANTI (Abril)

Los Jains conmemoran el natalicio de Vardhamana, el vigésimo cuarto Tirhankara nacido hace 2500 años. En este día muchos peregrinos visitan Jain, santuario de Palitana y Girnar en Guajarat.

GOOD FRIDAY/PASCUA (Abril)

En la India, los cristianos celebran la Pascua como en el resto del mundo. Empieza en Jueves y termina en lunes, con misas especiales para celebrar la resurrección de Jesucristo.

BAISAKHI (Abril)

Para muchas comunidades indias esta ocasión marca el comienzo del año hindú y es un día de regocijo, cantos y danzas. Los sikhs también celebran ciertos rituales en este día para conmemorar el aniversario de su organización como hermandad (Khalsa) por Guru Gobind Singh. Las danzas típicas son parte integral de este festejo en todo el país.

BUDDHA PURNIMA (Mayo)

El natalicio de Guatama Buddha se celebra en distintas partes del país. Los monjes budistas, ataviados coloridamente, encabezan procesiones de fieles que llevan consigo textos sagrados de la fe budista.

KHORDAL SAL

Uno de los principales festivales de los parsis en los que se reúne la familia. Khordad celebra el natalicio del profeta Zarathustra, nacido a principios del milenio.

ID-UL-FITR (Junio)

Durante esta festival musulmana se reza y se celebra en las mezquitas la culminación del Ramzan, el mes de ayuno. El festival más llamativo de todos se celebra en la ciudad de Ganesh Chaturthi en los meses de agosto y septiembre, donde el Dios Ghanes con cabeza de elefante es venerado durante diez días. El último día del festival, la multitud coge sus imágenes del Dios y las sumerge en el mar.

ID-UL-ZUHA (Agosto)

Los musulmanes rezan en las mezquitas de todo el país en recuerdo del sacrificio de Ibrahim.

MUHARRAM (Septiembre)

Festival musulmán celebrado sólo por la secta Shia. Para muchos es tiempo de luto por el martirio de Iman Hussain, nieto del profeta Mohammed. Organizan coloridas procesiones de Tazias -réplicas de la tumba de Hussain- en Irak.

JANMASHTAMI (Septiembre)

Natalicio del autor de Bhagavad Gita, señor Krishna, celebrado por los hindús con rezos, ceremonias especiales y representaciones de pasajes de su niñez. Esta celebración es especialmente importante en Mathura, Vrindavan, Dwarka y otros lugares asociados con el dios Krishna.

GHANDI JAYANTI (2 de Octubre)

Mohandas Karamchand Gandhi, el Padre de la Nación, conocido como Mahatma (alma grande) es recordado en su natalicio en todo el país. Se reza por su bienestar e importantes miembros de la política llevan coronas de flores al lugar donde fue cremado en Dheli : Rajghat.

DESSEHRA/ DURGA PUJA (Octubre)

Este festival se celebra en distintas maneras en el país. También se le conoce con distintos nombres. En el norte se llama Dussehra, en el Oriente Durga Puja y en el occidente y en el sur, Navrati. Significa el triunfo del bien sobre el mal. En el norte del país se queman esfinges del demonio Ravana, que simboliza el mal, junto con fuegos artificiales. Se llevan a cabo representaciones de la vida del dios hindú : Rama, conocidas como Ram Lila. En Bengal occidental se adoran las imágenes de la diosa Durga.

DIWALI/ DEEPAWALI (Noviembre)

El festival de luces es el más grande y brillante en todas las celebraciones de la India. Los niños y los adultos se reúnen en las calles para admirar los fuegos artificiales durante la noche. Lámparas de aceite, luces y velas iluminan los edificios de todo el país. Las familias se reúnen con sus amigos y vecinos parar orar y celebrar.

GURU NANAK JAYANTI (Noviembre)

Guru Nanak, fundador de la fe sikhista, nació en este día. Los sikhs celebran su natalicio llevando el libro sagrado, el Granth Sahib, a procesiones. Las ceremonias son particularmente llamativas en Amristar, Punjab, la sede del Templo Dorado.

Cultura India

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Se cree que los arios trajeron con ellos el caballo, desarrollaron el idioma Sánscrito e hicieron significativas incursiones en la religión de esos tiempos. Estos tres factores iban a jugar un papel fundamental en la formación de la cultura india. La guerra de caballería facilitó la rápida expansión de la cultura aria a través de la India Norte y permitió el surgimiento de grandes imperios.

Los gobernantes Guptas patrocinaron las tradiciones de la religión Hindú y el Hinduísmo ortodoxo se reafirmó en esta época. Sin embargo, este período también vio la coexistencia pacífica de Brahmanes y Budistas y las visitas de viajantes chinos como Fa Hien. Las exquisitas cavernas de Ajanta y Ellora fueron creadas en este período

Las stupas de Sanchi ofrecen al fiel la enseñanza budista en un lenguaje costumbrista y desenfadado, muy acorde con el triunfo popular de las dinastías Shunga y Andhra. El deambulatorio y las puertas se cubren de escultura armonizando plástica y temática: los bajorrelieves, dedicados a la vida ejemplar de Buda, abusan del detalle narrativo, cúmulo de datos, horror vacui, ley del marco y grupos isocefálicos; los altorrelieves, con una intención más decorativa, muestran símbolos y motivos principescos; mientras el bulto redondo se dedica a los soportes (basas y ménsulas) con temas de tradición popular adaptados al budismo, indicándonos que el triunfo del budismo se basa en la fuerza devocional del pueblo. Las toranas de Sanchi son uno de los mejores ejemplos de la riqueza plástica que India ofrece al arte mundial.

Sellos comerciales
Valle del Indo (3000-2000 a.c.)

La civilización del valle del Indo mantuvo relaciones comerciales con sus vecinos más próximos, como los habitantes de Mesopotamia. Tal intercambio ha quedado reflejado en sellos de esteatita, tablillas de cobre de entre 2 y 9 cm de longitud, que se estructuran con figuras de animales y con más de 200 caracteres pictográficos que muestran un complejo sistema de escritura.

Aquí se muestra una parte de la ceremonia de boda hindú. El hinduismo es la principal religión en la India, donde se considera una obligación social casarse mediante una ceremonia religiosa. Los matrimonios son convenidos al sistema tradicional entre los miembros de la misma casta.

Maniúri

Gujarati

Oriya

Esta es una de las la imágenes con que se representa a SHIVA , es considerado como el destructor pero sin el que nada se puede crear. 
Bebió veneno cuando dioses y demonios hundieron las montaña en el 
océano y encontró que el veneno era para él una bebida que lo hacía inmortal.

Tiene 1008 nombres diferentes y adopta múltiples formas . Señor de la danza , responsable de la destrucción y creación constante del cosmos.
Shiva en los templos es simbolizado par la linga , símbolo de creación .

El tridente que sostiene en una de sus manos representa el trimurti 
( Bhrama,Vishnu y Shiva ) , además le sirve para conducir al buey que siempre le acompaña ( Nandi) que simboliza el poder , la fuerza, justicia moral  y orden . Se le representa además con una serpiente al cuello.

Su esposa Parvati puede tomar igualmente muchas formas , Shiva es muy generoso hacia su esposa, por ello , las mujeres lo consideran el esposo ideal .

Esta es una de las la imágenes con que se representa a Vishnu , el que preserva y sostiene  el universo y el dios de las buenas acciones. Protege y sostiene todo lo sagrado . 

Es representado generalmente con 4 brazos en los que sostiene, una flor de  loto , una concha marina , un halo y una maza 

Su esposa es Lakshmi diosa de la  belleza y de la fortuna . Su vehículo preferido es Garuda ( un ser especial ) su morada está en un cielo  llamado Vaikuntha. 

El Ganges fluye de su pie.

Vishnu tiene 22 reencarnaciones incluyendo a Rama , Krishna y Buda . 
también se le conoce como Narayan y en esta ocasión el nombre de su esposa es Mohini

Esta figurilla de un carro arrastrado por dos bueyes que lleva a una mujer, fue hallada en el yacimiento arqueológico de Mohenjo-Daro, en el actual Pakistán. La civilización del valle del Indo floreció en el área de Pakistán y en el occidente de la India entre el 2500 y el 1700 a.C. Pequeñas figurillas de cerámica, como ésta, son características de esta cultura. Esta figura muestra un aspecto de la vida en una civilización formada, fundamentalmente, por pequeñas comunidades agrícolas.

PUJA - es un ritual que envuelve la decoración y consagración de la estatua de Tirthankara. En el centro del templo se colocan ocho substancias que simbolizan el camino espiritual rumbo a la liberación, agua, sándalo, flores, incienso, una lamparilla, arroz, frutas y dulces son colocadas como ofrendas para el culto o puja.
Los hombres jainistas en sus cultos en casa ante el sagrario, usan ropas limpias y sin costuras.

Algunos fuertes del Rajastán muestran las huellas de unas manos menudas, pequeñas, delicadas que han sido recubiertas por el polvillo rojo que los devotos ponen cuando acuden a recordarlas y homenajearlas. Son las manos de las viudas que acababan en la misma pira funeraria en la que yacía el cuerpo del marido el día de sus exequias. Era el sati, el rito de auto inmolación ... que hace más de un siglo dejó de practicarse ¡por fortuna para las mujeres!

Cuevas de Ajanta