LUGAR Y FECHA DE NACIMIENTO


El líder espiritual y político que llevó a su país a lograr la
independencia y que fue llamado por el poeta Rabindranath Tagore
"Mahatma" (de maha, alma y atma, grande) y calificado por Churchill
como un sedicioso faquir que anda semidesnudo, nació en Porbandar en la
región india de Guarajat, provincia de Bombay, el 2 de Octubre de 1869.




CARÁCTER Y TEMPERAMENTO


No era rico, vestía las ropas simples que él mismo tejía. No tenía un
aspecto impresionante. Era
pequeño e incluso podía parecer ridículo en presencia de las grandes
personalidades con las que debía relacionarse. Abandonó su brillante
carrera de abogado para ocuparse de la solución práctica de las
injusticias del mundo. No tenía seguidores armados, pero había
movilizado a todo un pueblo, una quinta parte de la raza humana, y con
las armas de la verdad y la no-violencia había expulsado de la India a
las fuerzas de ocupación de un imperio extranjero, había influido hasta
tal punto en la conciencia de los británicos, que éstos ya no podían
negar la libertad a la India.
La fuerza de su inmenso poder sobre las masas residía en el amor que
sentía por su gente. Nadie mejor que él supo empatizar a todo un pueblo
y compenetrarse con millones de marginados, vistiendo y viviendo como
ellos, haciendoque se respetaran a sí mismos y se sintieran libres.
En su autobiografía "La historia de mis experimentos con la verdad",
nos invita a que busquemos la verdad a través de la acción. Como hombre
de acción ha influido en la mutable forma del mundo.
Combinó la religión y la política en una búsqueda común de la verdad.
Su "satyagraha" se convirtió en la base disciplinada de la lucha por la
mejora de las condiciones de vida del hombre. Sigue practicándose en la
India y en otras partes del mundo, en donde las minorías oprimidas
intentan conseguir un cambio sin violencia.
Gandhi, el Mahatma, había sido el líder que guió a la India durante los
años de su vida y su recuerdo pervive en la mente y en el corazón de
innumerables personas.

Existe una sentencia oriental que define perfectamente el carácter y la
forma de pensar de Gandhi:
"Siembra un pensamiento y recogerás un anhelo;
siembra un anhelo y cosecharás un hecho;
siembra un hecho y lograrás un hábito;
siembra un hábito y formarás un carácter;
siembra un carácter y recogerás un destino".
Estos son algunos de los pensamientos de Gandhi:
"No hay caminos para la paz; la paz es el único camino".
"La no-violencia, en su forma activa, es buena voluntad
hacia todo lo que vive"
"Dios no ha creado fronteras...Mi objetivo es la amistad
con el mundo entero y
puedo conciliar el amor más grande con la más severa
oposición a la injusticia".
"La no-violencia es la fuerza más grande que existe a
disposición del género humano".
"La Verdad es el objetivo, el Amor el medio para llegar a
llega".
"Todo asesinato o daño cometido contra otro o infligido a
un semejante -no importa
por qué causa- es un crimen contra la Humanidad".
"La no-violencia es la única fuerza que nace de la
Verdad".
"La regla de oro de la conducta humana es la mutua
tolerancia, puesto que nunca
compartiremos todos las mismas ideas".
"Me siento a veces impotente, pero no pierdo jamás la
esperanza".
"El deber de toda persona es alcanzar continuamente la
perfección".
"La no-violencia es una meta hacia la cual debe dirigirse
la humanidad entera".

En Gandhi confluyen y se concentran una variedad de corrientes que dan
origen a un nuevo concepto de pacifismo, al vitalizarlo por medio de la
filosofía y la práctica de la no-violencia, considerada como un método
activo para la liberalización individual y social, así como para la
reforma pacífica del hombre y de las estructuras sociales en las que el
ser humano está inmerso.




FORMACIÓN RELIGIOSA


Un aspecto importante en el pensamiento de Gandhi es su dimensión
profundamente espiritual. Él no tuvo un concepto confesional cerrado,
sino una concepción abierta basada en la unidad esencial de todo cuanto
vive y que comprende todas las religiones del mundo, a las que
considera como vías diferentes que convergen en un mismo punto. Así
declara: "Mi instinto hinduista me dice que todas las religiones son
más o menos verdaderas. Todas proceden del mismo Dios, pero todas son
imperfectas porque han descendido hasta nosotros a través de la
imperfecta mediación humana. Las distintas religiones son ramas del
mismo árbol majestuoso". Su creencia en la verdad fundamental de todas
las religiones es la fuente del sentido de la tolerancia.

Sus primeras enseñanzas religiosas fueron por parte de Putlibai, su
madre, que le educó en una religión llamada Vaishnava, que predicaba el
respeto por todas las formas de vida, inclusive los mosquitos.
Durante su paso por la universidad conoció dos libros que basarían sus
concepciones espirituales y religiosas: el Bhagavad-Gita, donde se
enseña que la no-violencia, la verdad, la simpatía por todos los seres,
el perdón, la fortaleza y la ausencia de orgullo son los mayores
tesoros del ser humano; y donde vio formulados muchos de los problemas
que le preocupaban. El otro libro es la Biblia, especialmente el Nuevo
Testamento, cuyo "Sermón de la Montaña" cala hondamente en su interior.
Influido por la lectura de este último, mantuvo frecuentes contactos
con misioneros cristianos y estuvo a punto de convertirse, pero
finalmente optó por el Hinduismo, porque consideró que era una religión
tolerante y abierta a todas las experiencias religiosas.




TIPO DE EDUCACIÓN


Fue educado en el seno de una familia tradicionalista.
En su niñez fue muy influido por el jainismo, cuya doctrina principal
se basa en la práctica de la no-violencia con todos los seres vivos, y
que se convertiría en su principal ideal.




NIVEL SOCIAL Y CULTURAL DE SUS PADRES


Pertenecían a la casta de los banya, cuyos miembros se dedicaban al
comercio. El apellido Gandhi significa "especiero", ya que sus
antepasados se dedicaban al comercio de especias, pero en las últimas
generaciones, los Gandhi habían ocupado puestos en las cortes.
Su padre fue Karamchad Gandhi, un abogado de cierto renombre que llegó
a ser primer ministro de Rajkot. Su madre se llamaba Putilibai, la
última esposa de Karamchad Gandhi y fue la que se ocupó de la educación
de Gandhi en su niñez.
Fueron sus padres los que eligieron a su esposa, aunque antes de
casarse tuvo dos compromisos matrimoniales disueltos por la muerte
precoz de las novias escogidas. Hasta que finalmente se casó con
Kasturbai Makanji cuanmdo ambos contaban con tan sólo 13 años. Con el
tiempo la chica se convertíría en una mujer sencilla, tenaz y reservada
que constituiría para Gandhi su principal apoyo en los momentos
dificiles, y junto a la que tuvo cuatro hijos.




INQUIETUDES Y VOCACIÓN


En 1887, Gandhi aprobó los exámenes que le permitían realizar estudios
superiores, y habiéndose convertido en un alumno aplicado, sentía
inclinación por la medicina, sin embargo sus familiares opinaban que un
visnuita no podía ejercer una profesión en la que provocara dolor a
otros seres vivos, aunque fuera para sanarlos; como acababa de morir su
padre, pensaban que estudiar la abogacía, como él, era una forma de
honrar su memoria, y Gandhi partió a Inglaterra a estudiar Derecho.
Pero la medicina no era su verdadera vocaicón.
Un día, viajando en tren de Durbán a Pretoria (Sudáfrica) fue expulsado
del camarote de primera clase porque estaba reservado a blancos. Otra
tarde fue obligado a descender de la acera porque estaba prohibida para
gente de color. En una reunión de la colonia India de Pretoria, instó a
sus compatriotas a olvidar las diferencias de casta y a cuidar más el
aseo personal. Luego tomó contacto con las autoridades ferroviarias y
obtuvo la promesa de que los indios decentemente vestidos podrían
viajar en primera clase. Esa fue la primera manifestación de la que
sería su verdadera vocación. Un año más tarde, finalizado el pleito por
el cual había ido a Sudáfrica, sus amigos le hicieron una fiesta de
despedida y le mostraron un diario donde se anticipaba la supresión de
las últimas garantías civiles para los hombres de color. Gandhi decidió
quedarse un mes más, un mes que se convirtió en 20 años de lucha contra
las discriminaciones raciales y sociales y en los que luchó por cumplir
estos tres objetivos:
1.- Desaparición de la segregación de los parias
2.- Unidad y hermandad entre los seres humanos de las
distintas religiones, razas y castas de la India y de todo el mundo.
3.- Independencia política de la India, que debe
alcanzarse mediante procedimientos no-violentos, para autoedificarse
moralmente y dar al mundo un ejemplo de fraternidad y de paz.




ESTUDIOS


A los 7 años fue enviado a una escuela primaria de Rajkot y a los 10
años entró en la escuela secundaria de Kathiawar sin destacarse del
resto de los alumnos.
Al terminar la secundaria Gandhi fue a estudiar al "Salmandas College"
de la Universidad de Ahmedabad, pero a los tres meses fue enviado de
vuelta a casa por su pésima preparación. En el interín murió su padre y
entonces, su madre y su tío decidieron enviarlo a Londres para
completar sus estudios. Gandhi quería ser médico, pero su familia
decidió que debía estudiar Derecho, y en 1888 comenzó a estudiar la
carrera en el University College.
En Junio de 1891, obtuvo el título e inmediatamente se embarcó hacia su
patria a buscar sus raíces.




PROFESIÓN


Cuando en 1891 consiguió su título de abogado y se embarcó de nuevo a
su patria. Intentó ejercer en Bombay y Rajkot, pero su timidez que le
impedía hablar en público durante los juicios y su desconocimiento del
derecho hindú, provocaron su fracaso. Sin embargo poseía una gran
capacidad para redactar todo tipo de documentos en cuestiones legales,
por lo tanto no dudó en presentarse en la firma Daba Abdula & Co.
cuando solicitó un consultor jurídico para su delegación en Sudáfrica
en 1893.
Éste fue su primer y único caso como abogado, ya que, viendo los
problemas discriminatorios que sufrían los indios, decidió dedicarse a
la política.




PREOCUPACIÓN POR LA SITUACIÓN DE LA INDIA


Gandhi no se preocupó realmente de la situación que vivía la India en
manos del gobierno británico hasta que en Sudáfrica vivió las
discriminaciones que allí sufrían los indios, ya que este país africano
también se encontraba bajo dominio británico. Si bien en un principio
su máxima reivindicación era exigir a los británicos una serie de
reformas sociales y económicas, pronto pasó a luchar por la
independencia total, tanto económica como espiritual y por una mayor
tolerancia entre hindúes y musulmanes, así como entre las diferentes
castas.




MÉTODO DE LA NO-VIOLENCIA ACTIVA


Un precepto gujarati que dice "devuelve bien por mal", impactó tan
profundamente en Gandhi que comenzó a efectuar numerosas experiencias
en el sentido del precepto y se convirtió en el principio ético básico
en el que descansa su pensamiento y del que emana su acción. El eje
central de su mensaje es el concepto de "No-violencia" (Ahimsa),
definida como: "La actitud de renunciar a matar y a dañar a los seres
por medio del pensamiento, la palabra y la acción". Un fin, por bueno
que sea, nunca puede justificar unos medios violentos o contrarios a la
moral.

Al concepto de "No-violencia", Gandhi une el de "Fuerza de la verdad"
(Satyagraha), cuya técnica de lucha política consiste en negar la
obediencia a determinadas leyes consideradas injustas, pero en aceptar
disciplinadamente las sanciones previstas por el legisdador al poner a
prueba su ley, pretendiendo que el mismo legislador, al aplicar la ley
en todo rigor, pueda convencerse de qu es insotenible. Ambos conceptos
llegan a fundirse de tal modo que se convierten en dos caras de una
misma moneda, de manera que no puedan subsistir el uno sin el otro.

Gandhi tuvo la audacia histórica de proponer y utilizar la no-violencia
en la reivindicación de derechos de los emigrantes indios en África del
Sur, así como en su lucha en pro de la independencia de la India.

Convencido de su pensamiento, Gandhi dijo: "La no-violencia es la
fuerza más grande que existe a disposición del género humano. Es más
poderosa que la más sofisticada arma de destrucción inventada por el
ingenio del hombre. La ley del ser humano no es la destrucción. Todo
asesinato o daño cometido contra otro semejante -no importa por qué
causa sea- es un crimen contra la humanidad".

Gandhi reconoce que, entre las causas de la precaria situación de
grandes sectores del mundo contemporáneo, se encuentra que los estados
gastan en material bélico los presupuestos que son necesarios para
aliviar el hambre en el mundo: "Es probable que las armas sean más
responsables que el opio de la miseria que hay en el mundo". Consciente
de ello, considera que no habrá paz en el mundo a menos que los pueblos
y sus gobernantes renuncien al afán de poder, al uso de métodos
violentos, a las máquinas de destrucción y a la guerra, y trabajen
sincera y realmente para establecer nas relaciones basadas en la
fraternidad universal, en la libertad y en la igualdad de todas las
razas y naciones, así como en el cese de toda explotación del ser
humano y en la mejora de las condiciones materiales de los más débiles.




MUERTE


La noche del 30 de Enero de 1948, Gandhi pasó por el jardín de la Birla
House de Nueva Delhi cuando se dirigía a hacer sus oraciones diarias,
acompañado por dos de sus sobrinas. Los miembros de la congregación se
inclinaron ante sus pasos. También se inclinó un joven de la primera
fila que empuñaba un pequeño revolver. Era Nathuram Godse, un fanático
hindú. Cuando Gandhi pasó delante de él, apretó tres veces el gatillo
contra el pecho de Gandhi, que alcanzó a dar dos pasos más y cayó
murmurando sus últimas plabras: "¡Oh, Dios!".
La noticia fue dada a conocer a través de la radio. Durante la noche,
la India guardó silencio y no se encendió ningún fuego como
manifestación de duelo. Hombres y mujeres lloraron su muerte. El
asesinato de Gandhi les había sumido en el desconcierto, al faltarles
el guía espiritual que durante tantos años les había conducido por los
caminos de la paz. En todo el mundo, personas de dsitintas razas,
lenguas y religiones sintieron su pérdida, incluso aquellas que no
compartían plenamente sus ideas se vieron sobrecogidas por su muerte.
Se había ido uno de los hombres más grandes de nuestro tiempo.
No obstante, Ganhi partió con una enorme satisfacción: la India era un
estado libre. Justamente ese día acababa de tener una larga charla con
el primer dirigente de la India independiente




INICIATIVAS PARA LIBERARA A LA INDIA DE L IMPERIALISMO BRITÁNICO


Las iniciativas de Gandhi son innumerables, ya que durante toda su vida
estuvo tomando iniciativas para liberar a la India, pero se pueden
resumir en tres los tres grandes procedimientos que usó para ejercer
presión social:
1.- Procedimientos de manifestación pacífica: diálogo,
testimonio no-violento y pacificador, peticiones, marchas de paz,
manifestaciones, oraciones públicas, ayunos, huelgas de hambre,
cooperación abierta con los oprimidos y huelgas de brazos caídos.
2.- No cooperación, que consiste en el boicot sistemático
y en la negativa de colaboración con un sistema o régimen que se
considera injusto. Gandhi lo utilizó en el famoso boicot a los
tribunales, escuelas y tejidos ingleses de la India.
3.- Desobediencia civil, consistente en la violación
intencionada, organizada, sistemática, pública y responsable de una ley
injusta o del conjunto de leyes de un sistema que se considera injusto.
El Mahatma la utilizó en su famosa marcha de la sal en contra del
monopolio inglés de la misma.




SITUACIÓN POLÍTICA DE LA INDIA


Desde hacía casi tres siglos y medio, la India aseguraba la gloria y el
poderío comercial del Imperio británico. 60.000 soldados británicos y
200.000 soldados indios protegían el inmenso territorio en donde vivían
350 millones de habitantes.
Multitud de dioses, religiones, etnias y castas formaban parte de un
multicolor mosaico humano en un amplísimo país, ocho veces más extenso
que España. Ciertas costumbres como los casamientos infantiles
prematuros por la voluntad de los padres, así como el suicidio de las
mujeres que se quedaban viudas en la pira funeraria de su marido
muerto, resultaban incomprensibles para el mundo occidental, pero los
funcionarios ingleses se preocupaban poco de conocer el país que habían
elegido dominar; lo esencial para ellos era dominarlo. En cambio, los
indios eran sometidos a abusos como el de la sal y otros bienes
fundamentales que estaban gravados en la India con un impuesto muy
elevado, que afectaba con especial dureza a los innumerables pobres.
Estaba severamente prohibido por ley eludir es impuesto y obtener uno
mismo la sal, por ejemplo, evaporando el agua del mar.

En la India existían organizaciones nacionalistas que exigían la
autonomía y, a la vez, estaba presente el ejército británico, lo que
hacía presagiar el incremento de la conflictividad armada y el inicio
de una guerra.
Entonces aparece entre los partidarios de la independencia un hombre
pacífico, enemigo de la guerra, que defendía la tesís de que la India
debía acceder a su total independencia sin hacer uso de la violencia.
Este hombre era Mohandas Gandhi.




DIFICULTADES PARA LA LIBERACIÓN


La principal dificultad que se encontró Gandhi en su camino hacia la
liberación fue la cárcel, en la que pasó muchos años y de la que dijo
lo siguiente: "La cárcel es el único lugar seguro y honorable...porque
consideramos injusto ser libres bajo un gobierno cautivo".

Otra gran dificultad con la se topó fueron las reacciones violentas de
algunos grupos indepedentistas indios ante el menor retroceso en el
proceson de liberación. Pero en 1919 se produjo un hecho violento que
hizo que Gandhi no radicalizará tanto sus ideas ante el temor de
posibles repeticiones: la matanza de Amritsar. Para atemorizar a la
población y poner fin a los disturbios, el general británico Reginald
Dyer, ordenó disparar a sus tropas gurkhas, hasta agotar la munición,
contra una manifestación pacífica de gente desarmada. El resultado fue
de 379 personas muertas y más de 1.200 heridos. La decisión del general
fue provocada por la ola de protestas en toda la India, que si bien en
su mayoría adoptaban la forma pacífica preconizada por Gandhi,
provocron la muerte, a manos de extremistas, de cinco policías
ingleses, y el apaleamiento de una súbdita británica.

Pero la gran decepción de Gandhi fue ver su incapacidad para
reconciliar a musulmanes e hindues, que una vez alcanzada la
independencia dividieron el estado en dos: la India y Pakistán.




LIBERACIÓN


El 15 de Agosto de 1947, y trás un dominio británico de 347 años, la
India alcanza su independencia, dividiensose en la India (estado hindu)
y Pakistán (estado musulmán).
Para Gandhi, que se había opuesto a la división de la ex India
británica, no fue un día de fiesta, y se pasó todo el día en casa de un
amigo musulmán, orando y ayunando. Luego dedicó todas sus fuerzas a
restablecer la paz entre hindúes y musulmanes, que se destrozaban
mutuamente las zonas limítrofes con la escalofriante suma de un millón
de muertos. Al iniciar un nuevo ayuno "hasta morir", los jefes de las
organizaciones hindúes fueron llorando a depositar sus armas a los pies
de Gandhi.

Aunque no lo hizo de la manera que había soñado, el Mahatma consiguió
lo que tanto peleó durante toda su vida: la independencia total de la
India.



PROBLEMAS ÉTNICOS Y RELIGIOSOS


Además de tener algunos problemas religiosos coinciendo con su temprana
boda, cuando sufrió una crisis de identidad y de dudar entre coventirse
al Cristianismo u optar por el Hinduismo, su principal problema
religioso fue la expulsión que sufrió de su casta cuando volvió a la
India tras haber finalizado sus estudios en Inglaterra. Alegaban que
Gandhi había tratado con los británicos, sus principales enemigos, pero
finalmente fue readmitido.










"Una gota de agua en el oceáno es parte de su grandeza, aunque no esté
consciente de ello, pero se seca tan pronto como empieza una vida
independiente de éste. No exageramos cuando decimos que la vida es una
mera buruja"

Mohandas K. Gandhi