Aristóteles: (Edad antigua). Según Aristóteles todos los seres naturales tienden a cumplir la función que les es propia, y están orientados a realizar completamente sus potencialidades. Incluídos los humanos están orientados a la realización plena de la función que les es propia. ¿Pero cual es el bien más supremo del hombre? Según sus contemporáneos es el ser feliz y el buen vivir.

Para algunos ser feliz es el placer, pero Aristóteles dice que no porque esto es común a los animales.

Otros afirman que es poseer riquezas; pero el dinero no es un fin en si mismo sino que es un medio para obtener cosas que se consideren valiosas en si mismas.

Algunos dicen que la felicidad es el honor; pero muchas veces se es reconocido sin tener honor y otras veces no se es reconocido teniendo honor.

Finalmente, otras personas afirmaban que la felicidad es la vida del hombre sabio porque conoce todo, y puede vivir de forma armónica con el mundo.

Aristóteles, piensa que para saber que es la felicidad y el buen vivir, primero debe saber cual es el fin del hombre; y entonces lo puede averiguar mediante el método analítico (Separación de algo en sus componentes más simples hasta hallar el componente buscado, aislándolo de los demás) o mediante el sintético (seguir el proceso de desarrollo de algo hasta que alcanza su realización más plena).

Responde a su pregunta mediante el método sintético de la siguiente manera: Si todos los seres tienden a realizarse plenamente; entonces el fin del hombre es la virtud. El hombre tiene virtud moral e intelectual (común a los seres inteligentes); la moral es la común a todos los seres animados y no depende de la voluntad. Los seres animados poseen una capacidad sensible por la cual reciben estímulos del medio ambiente (placer dolor). Y capacidad de movimiento que tienden a alejarse del dolor y acercarse al placer. Llama pasiones a los estados del alma, placer dolor, que impulsa a los seres a moverse y actuar; Pero como no son voluntarios y no hay mérito ni responsabilidad no son objeto de alabanza o reproche. Solo son morales las acciones, en las cuales se puede decidir y elegir que hacer.

Según Aristóteles se actúa correctamente cuando se actúa de acuerdo a las costumbres de la comunidad a la que se pertenece y se aprende con la educación. Es decir que se vive bien y se es virtuoso. Las reglas de una acción correcta deben buscarse en la decisión de una persona prudente. Esta última decide equilibradamente entre un vicio por exceso y uno por defecto; pero hay que tener en cuenta que este punto medio es relativo, ya que depende de las tradiciones de la comunidad en la que se vive y los rasgos de cada individuo.

Teoría judeo cristiana: (comienza edad antigua, finaliza en la media). Se basa en la revelación de Dios quien manda a hacer ciertas cosas y prohíbe otras. Parte del hecho que los hombres son seres morales e imperfectos. El mal natural no existe ya que Dios es bueno y justo; y como esto procede de Dios tiene un sentido. En cambio, el mal moral depende de la voluntad humana, ya que los hombres pueden elegir actuar o no de acuerdo a las leyes naturales, el instinto y los mandatos de Dios. A esto se lo llama libre albedrío. Se diferencia de la libertad ya que esta última es obrar bien, y es lo opuesto al pecado, que es obrar mal. Según esta teoría la manera universal de decir si se obra bien o mal es la ley de Dios. El pecado (injusticia y mal entre los hombres), ha sido generado por el hombre; pero como Dios es bueno y justo ofrece la posibilidad de la salvación; la cual se identifica con la libertad; con el desarrollo plenote las capacidades humanas. La realización de las capacidades vitales se hace efectiva cuando el hombre reconoce a Dios que es su creador y vive de acuerdo a sus mandamientos.

Maquiavelo. (Edad moderna). En la época del renacimiento la península itálica estaba dividida en reinos y principados que luchaban entre si. Maquiavelo dice que la única forma de lograr la unidad itálica es un poder que se base en los recursos del arte y del saber. El hombre es perverso, porque tiende naturalmente al desorden y al conflicto, la única forma de conducir el hombre hacia el bien y la justicia es el mando y el rigor de las relaciones políticas. Hasta este momento la política estaba subordinada a la moral; pero Maquiavelo cambio esto quedando la moral subordinada a la política. Así el poder se independizaba de las leyes religiosas y de las costumbres

Maquiavelo propuso una moral basada en los principios de la política. La ética de Maquiavelo considera buenos los actos que lleven a un aumento del poder propio; mientras que considera malas las acciones contrarias. (El fin justifica los medios)

Ética utilitarista: (edad contemporánea). Los utilitaristas consideran buenas aquellas acciones que produzcan un aumento de la felicidad, y son malas cuando tienden a producir lo contrario. El utilitarismo identifica lo bueno con lo útil. No existe nada bueno o malo en si mismo; sino que los valores morales serán relativos a las situaciones particulares y a los individuos involucrados. Los utilitaristas definen la felicidad como el placer y la ausencia del dolor.

Rousseau: (Edad moderna) Rousseau sostiene que los hombres son naturalmente iguales y que todas las diferencias entre ellos tienen origen moral. (Las desigualdades llevan a actuar mal) El estado original de los hombres es la inocencia y a pesar de las injusticias y corrupciones en el fondo existe un principio innato de justicia y virtud a través del cual se juzgan las acciones como buenas y malas; por lo cual la moral está en un sentimiento natural y no en la razón.

Lo que distingue al hombre de los animales es su cualidad de agente libre. La libertad es la capacidad de decir si o no; lo cual implica un criterio moral para juzgar las acciones de los hombres.

Sobre el principio de libertad natural es posible establecer los derechos y garantías de todos los seres humanos; así es que Rousseau propone la declaración de los derechos libertades de todos y cada uno de los hombres basándose en estas características esenciales de la naturaleza humana.

Cualquier situación que los seres humanos sufran una limitación a su libertad natural debe ser considerada inmoral e ilegítima; toda acción que lleve a liberar a quienes se encuentren en su condición de tal, es moralmente buena y legítima.

Kant Ética formal: (Edad contemporánea). Plantea que el valor moral de las acciones se determina por el motivo, y busca un criterio universal para juzgar el valor de estas acciones.

Los seres humanos son superiores a los animales porque son libres. No pueden considerarse morales aquellas acciones regidas por el instinto o las costumbres. Una acción es moral cuando se orientan a un fin universal, no instintivo; a lo que Kant llama deber. Este es un imperativo porque manda al hombre a comportarse de determinada manera y un imperativo categórico, en el sentido claro categórico sin condiciones, absoluto. La razón es la que le permite al hombre saber cuando los fines que se proponen son universales y acordes a la libertad de todos. La acción es considerada buena cuando se define por criterios universales; de manera que la moral proporciona una regla para todas las acciones libres de los hombres. Para Kant solo una regla universal es moral.

Ética de la autenticidad :(edad contemporánea). Propuesta por Taylor critica el individualismo excesivo, pero rescata los valores, cuando no perjudique a los demás. Taylor rescata los verdaderos principios del ser humano; y sostiene que los hombres no se pueden resignar a las relaciones personales a partir de las cuales se construyen como identidades individuales; ni tampoco a las relaciones sociales, históricas, culturales, a partir de las cuales se constituyen como sujetos comunitarios.

Para Taylor las formas individualistas y egocéntricas, se desvían de sus objetivos morales, y conducen a la fragmentación de la sociedad, donde no se establecen relaciones solidarias con sus semejantes. El individualismo moral, lleva a suponer que el individuo es el centro del universo alrededor del cual gira todo lo demás.

Igualmente, Taylor, rescata el derecho a la propia identidad individual y a la libertad necesaria para desarrollar las potencialidades y las capacidades de cada persona