TEMA 1. PLATÓN

Tras la Guerras Médicas, Atenas obtuvo la hegemonía sobre las polis. Esta hegemonía se plasmó en la Liga de Delos, una confederación de las ciudades griegas bajo el mandato de Atenas. Su objetivo era construir una fuerza defensiva con el fin de rechazar cualquier amenaza externa. Cada polis contribuyó con un aporte humano y económico. Esto supuso el control comercial y político de Atenas sobre las demás ciudades que formaban la liga, que comenzaron a temer por su independencia al ver el creciente imperialismo ateniense.

El desarrollo de Atenas provoca la enemistad de otra importante ciudad, Esparta. Se desencadena entre ambas la Guerra del Peloponeso, en la que se ven implicadas las ciudades a ellas vinculadas. Son tres décadas de contienda fratricida que reflejan el enfrentamiento entre dos modelos de organización política y económica y donde Atenas pierde todo su equilibrado sentido de la justicia. En esta guerra nace y crece Platón.

La guerra terminó con la derrota de Atenas, y en la ciudad se implanta un gobierno oligárquico impuesto por los espartanos. La represión del régimen de los Treinta Tiranos fue muy dura, todas las libertades obtenidas tras muchos años de esfuerzo fueron revocadas y se mandó a muchos demócratas al exilio.

La reacción ante este régimen no se hizo esperar. Un año más tarde, los Treinta Tiranos son derrotados en una revuelta militar y se reimplanta la democracia. Este nuevo gobierno cometió muchas tropelías, entre las que estuvo enviar a Sócrates a la muerte.

Este episodio marcaría definitivamente las ideas políticas de Platón, confirmándole la necesidad de una reforma de la organización política. Decepcionado, piensa que el motivo de la corrupción existente se encuentra en el escepticismo sofista, pues si no existe la verdad y sólo vale la opinión, valiendo todas lo mismo, la única política posible es la violencia física o económica. Por eso, reivindica como Sócrates la posibilidad de alcanzar la verdad por medio de la razón, pudiéndose hacer ciencia tanto en el campo del “deber ser” como en el campo del “ser”. Piensa que la ciencia consiste en una serie de afirmaciones universales, necesarias e inmutables, y si la ciencia tiene un valor es porque existen realidades universales, necesarias e inmutables que sólo se dan en el mundo de las ideas.

El ser humano posee el lastre de lo material, y lo mismo ocurre con el Estado. La sociedad está fundamentada en la naturaleza humana, para funcionar adecuadamente debe organizarse de manera que cada una de sus partes cumpla con sus funciones propias. La posibilidad de que esto ocurra de forma perfecta le parece imposible, pero sólo en el Estado puede el individuo alcanzar la virtud. Sólo la organización social justa es capaz de proporcionar al hombre el acercamiento a la justicia.

Platón es un filósofo griego de la Antigüedad Clásica (427-347 a.C) que nace y crece durante la Guerra del Peloponeso, tres décadas de contienda fratricida entre Atenas y Esparta, y las ciudades a ellas vinculadas, que reflejan el enfrentamiento entre dos modelos de organización política y económica. La guerra terminó con la derrota de Atenas, y en la ciudad se implanta un sistema oligárquico, cuya represión fue muy dura. Un año después, los Treinta Tiranos son derrocados y se reimplanta la democracia; pero este nuevo gobierno cometió muchas tropelías, como enviar a Sócrates a la muerte.

Platón es influido por los pitagóricos y Parménides. Los pitagóricos insistieron en las relaciones y estructuras matemáticas como principio de la inteligibilidad del universo, y los entes matemáticos son ideas en la doctrina de Platón. La distinción de Parménides entre lo que verdaderamente existe, la realidad inmutable, inengendrada e imperecedera, y el universo cambiante que nos muestran los sentidos, se recoge también en Platón; lo que de verdad existe son las ideas. Estas poseen las mismas características de la realidad de Parménides.

Platón recibe también una gran influencia de Sócrates, su maestro. La investigación de Sócrates sobre la definición supone el intento de encontrar lo esencial de lo definido.

Todo el pensamiento platónico gira en torno a la afirmación del mundo de las ideas, que es causa última de todo lo que existe y, por tanto, es más real.

Platón sabía que el mundo físico está en perpetuo devenir, y que este fluir universal debería hacer imposible el conocimiento científico de la realidad. Entonces, si conseguimos elaborar definiciones verdaderas es porque, por debajo de todas las cosas, existe un arquetipo, un molde inmaterial o idea.

El mundo sensible no ha sido creado de la nada. Ha sido hecho por el Demiurgo, ser sumamente bueno e inteligente, que actúa sobre la materia informe y caótica introduciendo el orden. Esta materia existía desde siempre, y para hacerlo se ha servido de unas ideas (moldes) que también existían desde siempre.

Platón piensa que lo eterno son las ideas inmateriales a cuya imagen está copiado el mundo físico. Cada clase de objetos en el mundo sensible corresponde a una idea o esencia en el mundo inteligible, y esta idea es la auténtica realidad. El mundo sensible es una realidad de segunda clase, de categoría inferior, que únicamente existe en la medida que participa del mundo de las ideas.

Las ideas son objetivas, no son pensamientos o contenidos del pensamientos; no son están en la mente de los sujetos. Son entidades sin cuya existencia sería imposible el conocimiento científico. Son realidades auténticas y arquetipos de todas las cosas que hay en el mundo sensible.

Son universales, son siempre válidas, mientras que las cosas sensibles son particulares e individuales. Son eternas, trascienden en el tiempo y no están en el espacio. Son inmutables e indivisibles, no cambian y no se pueden dividir, al contrario que las cosas sensibles, que cambian continuamente y se pueden dividir.

Son únicas, aunque existan muchos hombres todos participan de la misma idea de hombre y modelos perfectos de las que los seres materiales son copias imperfectas. Son inteligibles, sólo pueden ser conocidas y entendidas por la razón.

Las ideas están sometidas a una jerarquía y ocupa la cúspide la idea de Bien.

Platón reconoce dos formas de conocimiento con características distintas y contrapuestas. La doxa, la opinión, puede ser errónea y es inestable, careciendo de argumento sólido. Se divide en eikasía o imaginación, referida a las “sombras”, los “reflejos” de las cosas, y la pistis o creencia, referida a los objetos del mundo sensible.

La episteme es el saber o ciencia. Excluye la posibilidad de error y es estable y firme, basándose en razones. Se divide en dianoia o pensamientos, que es el conocimiento discursivo, propio de las matemáticas y las ciencias exactas que emplean un método hipotético; y la noesis o conocimiento dialéctico, un saber riguroso fruto de la contemplación de las Ideas, en particular de la idea de Bien. La noesis constituye la Dialéctica, único grado de conocimiento merecedor de tal nombre.

En la teoría de la reminiscencia Platón afirma que, antes de encarnarse, el alma ha contemplado el mundo de las ideas y la encarnación ha hecho que se le olvide el mundo Inteligible. Pero el olvido no es definitivo, mediante el conocimiento de las cosas, las sensaciones le recuerdan aspectos de lo que contempló antes. Esta teoría también la usa como argumento a favor de la inmortalidad del alma.

La dialéctica es el método o el camino que hay que seguir para llegar a recordar lo olvidado. Va desde la imaginación al conocimiento, de la visión de las sombras en el interior de la caverna a la contemplación de la luz del sol (mito de la caverna). Una vez que se ha descubierto el principio de todas las ideas, ha de informar a todos los que se encuentran encadenado sobre cómo es la auténtica realidad. Por tanto, la dialéctica tiene una doble dirección: ascendente y descendente.

La dirección ascendente es la búsqueda de una realidad que sea la causa de la existencia de las demás realidades. Termina con la visión del principio supremo, la idea de Bien.

La dirección descendente consiste en extraer las consecuencias de este principio para poder vivir de manera justa. Sólo los que han contemplado la idea de Bien pueden organizar su vida y la de los demás.

En concordancia con su dualismo general, en su antropología también se observa un dualismo: el alma frente al cuerpo.

El alma pertenece al ámbito de las ideas, mientras que el cuerpo pertenece al mundo sensible. El alma es inmaterial, simple e inmortal. La unión del alma con el cuerpo es un estado accidental y transitorio. Mientras permanece unida al cuerpo, la tarea fundamental del alma es purificarse, prepararse para la contemplación de las ideas. Platón tiene una concepción peyorativa del cuerpo, al que ve como una cárcel para el alma.

El alma está dividida en tres regiones. El alma racional, la razón, tiene sede en la cabeza. El alma irascible, situada en el pecho, engloba las tendencias nobles del alma como la valentía, el esfuerzo,... El alma concupiscible tiene su sede en el vientre.

El mito del carro alado es una alegoría del alma, el auriga es la razón que controla y acompasa las dos fuerzas antagónicas: el corcel blanco (el alma irascible) y el corcel negro (el alma concupiscible). La ética platónica se basa en este análisis del alma humana. A cada una de las regiones le corresponde una virtud. Al alma concupiscible le corresponde la moderación, la templanza, y es el auriga quien debe atemperar su fugacidad. Al alma irascible le corresponde la capacidad de sacrificio, la fortaleza de ánimo. La parte racional ha de poseer la inteligencia práctica, la prudencia.

A la razón le corresponde controlar y ordenar el apetito, en donde residen los deseos irracionales y la búsqueda de los placeres, que se oponen a la razón. El ánimo es el coraje o la fuerza que puede convertirse en una aliada de la razón.

La cuarta virtud cardinal, la más importante, es la justicia, deriva de la suma integrada de las demás y expresa la armonía perfecta del alma. Es el ordenamiento adecuado de las partes del alma que tiene lugar cuando cada parte ejerce la función que le corresponde y posee la virtud que le es propia.

Toda ética es una propuesta sobre virtudes, y todas las virtudes se pueden reducir a las cuatro platónicas, las virtudes cardinales. Sobre ellas gira toda la moral: determinación práctica del bien (prudencia), su realización en la sociedad (justicia), la firmeza para defenderlo o conquistarlo (fortaleza) y la moderación para no confundirlo con el placer (templanza).

Platón atribuyó a los conceptos éticos el estatuto de ideas, cuya realidad y validez objetiva es independiente de las opiniones que cada cual pueda tener a cerca de ellas.

Platón es un pensador político. Su obra más importante es la República, que está dedicada a diseñar el sistema político ideal. El episodio de la muerte de Sócrates marcaría definitivamente sus ideas políticas. Decepcionado con el sistema político de su época, piensa que el motivo de la corrupción existente se encuentra en el escepticismo sofista, pues si no existe la verdad y sólo vale la opinión, valiendo todas lo mismo, la única política posible es la violencia física o económica. Para Platón, el error de los sofistas era un análisis incorrecto de la naturaleza humana, ya que se olvidaron de la razón.

El ser humano posee el lastre de lo material, y lo mismo ocurre con el Estado. La sociedad está fundamentada en la naturaleza humana, para funcionar adecuadamente debe organizarse de manera que cada una de sus partes cumpla con sus funciones propias. La posibilidad de que esto ocurra de forma perfecta le parece imposible, pero sólo en el Estado puede el individuo alcanzar la virtud. Sólo la organización social justa es capaz de proporcionar al hombre el acercamiento a la justicia.

La política de Platón gira en torno a dos principios fundamentales: la correlación estructural entre el alma y el Estado y el principio de especialización funcional, según el cual cada clase o grupo social ha de de dedicarse a la tarea o función que le es propia,

El Estado posee la misma estructura tripartita que el alma. Tres son las clases sociales, que se corresponden con las partes del alma y sus virtudes: los productores, dedicados a la actividad económica, a la producción de bienes y al comercio, identificados con el alma concupiscible, siendo su virtud la templanza; los guardianes, dedicados a la defensa y al mantenimiento del orden, a las tareas militares y políticas, su virtud es la fortaleza (el alma irascible); y los gobernantes, identificados con la parte racional, siendo su virtud la prudencia.

De la conjugación de estos dos principios resulta la concepción platónica de la justicia, la misma para el Estado que para el alma individual. La justicia se realiza cuando cada uno de los grupos sociales desempeña la tarea que le corresponde de un modo adecuado, por poseer la virtud que le es propia.

Se centra en la convicción de que el gobierno del Estado corresponde a los sabios. Este principio se basa en la identificación del saber teórico y el saber práctico. El conocimiento de la idea de Bien es la culminación de todo saber: del teórico, porque hace posible la captación del orden y de la estructura de todo lo real; del práctico, porque proporciona las normas de toda ordenación moral y política.

Platón piensa que la finalidad fundamental de estado es de carácter moral. Debe promover la virtud y la justicia individual y socialmente, de este modo se conseguiría una vida feliz. Por esto concede gran importancia a la educación, que organiza en dos niveles. En el nivel primario, común a todos los ciudadanos, se estudia gimnasia, música y arte. El nivel secundario (20-35 años) está reservado para los futuros gobernantes. Es un estudio de las matemáticas y en su fase definitiva se aborda la Dialéctica, que culminará en el conocimiento del Bien.