ÍNDICE

Teoría Página

1. Confucianismo……………………………………………………………………………3
2. Hinduismo……………………………………………………………………………………7
3. La Biblia…………………………………………………………………………………….10
4. Platón………………………………………………………………………………………….13
5. Marx……………………………………………………………………………………………15
6. Kant…………………………………………………………………………………………….17
7. Freud.………………………………………………………………………………………..20
8. Sartre.……………………………………………………………………………………….24
9. Skinner……………………………………………………………………………………….26
10. Lorenz………………………………………………………………………………………….28

1. Confucianismo

El confucianismo es un pensamiento desarrollado por Confucio (551-479 a.C.) y que tuvo mucha importancia sobre todo en China. Este pensamiento se recoge en las Analectas, que son las máximas dispersas de Confucio compiladas por sus discípulos después de su muerte.

En las Analectas se destaca la importancia del humanismo. Confucio abogo por el bienestar de la gente ordinaria para lograr una armonía ciudadana.

Consideró que hay dos fuerzas que determinan nuestras vidas: la Ley del Cielo (tien ming) y el destino (ming).

Según Confucio vivimos en un mundo moral que se basa en la Ley del Cielo (Decreto universal que propone actuar moralmente sin ser obligatorio pero necesario y que propone actuar de tal forma que la acción que se hace sea la que nos gustaría que se hiciera) estando sujetos al Destino, el cual escapa al control humano. El destino ha de ser aceptado porque es ineludible y lo único que ha der ser objeto de preocupación es la Ley del Cielo o Ley Universal e intentar buscar una vida digna acorde a ella.

Otro termino importante en el confucianismo es Tao (El camino de los Sabios), referido a los Ancianos que gobernaron en otra época ideal y que esta ligado al concepto de cielo, ya que, me moldearon a sí mismos a imagen del cielo. Los Ancianos son ejemplo del camino al cielo, de la perfección.

Todos los seres humanos tienen la capacidad de ser Sabios (actuar con extrema benevolencia), es decir, tiene la capacidad innata de cultivar la virtud y ponerse en armonía con la Ley del Cielo, siendo su única recompensa la alegría que produce actuar con benevolencia. Esto no quiere decir que todos lleguemos a ser Sabios, sino que lo somos en potencia. Lo que hace que los Sabios en potencia pierdan el rumbo es la capacidad de resistirse y contradecir la Ley del Cielo.

Para Confucio la figura moral ideal es el “noble” (referido al género masculino).

Por último lugar, según el confucianismo la naturaleza humana es fundamentalmente uniforme, aunque no aclara si esto es una característica buena o mala.

Para Confucio la naturaleza humana falla en la discordancia con la Ley del Cielo. Según las Analectasesto tiene 5 causas:

• Los seres humanos están apegados al beneficio.
• La sociedad carece de respeto por la piedad filial.
• No se puede confiar en la conexión entre palabra y acción.
• Prevalece la ignorancia respecto al camino de los sabios.
• La benevolencia está ausente de los asuntos humanos.

La prescripción confuciana para los males de la existencia humana se basa en la autodisciplina y da esta solución a cada una de las causas:

Siguiendo estas indicaciones es posible seguir el camino de los sabios llegando a ser una persona autodisciplinada, sin embargo para llegar a ser noble, según Confucio, la persona ha de tener una motivación interior perfeccionada que le impulsa a realizar acciones con benevolencia automáticamente sin necesidad de tener consciencia de ello.

Después de la muerte de Confucio se desarrollo un gran debate acerca de la bondad o la maldad de la naturaleza humana en su origen. En especial hubo dos corrientes: “ala idealista” con Mencio como representante, y el “ala realista” con Hsun-tsé como representante.

Mencio sostenía que el ser humano era bueno por naturaleza. Decía que en el corazón (pensante y compasivo y que nos distingue de los animales) se encontraban las cuatro semillas -la compasión, el pudor, la cortesía y el sentimiento de lo correcto y lo incorrecto- que, al desarrollarse, se transformaban en los 4 pilares del confusionismo –la benevolencia, el sentido del deber, la observancia de los ritos y la sabiduría- los cuales son innatos y son los que nos hacen ser sabios en potencia. Sin embargo Mencio también afirma que estos “dones” se pueden perder si no se cultivan.

En contraposición a Mensio está Hsun-tsé que argumentaba que nuestro mundo interior está dominado por impulsos dinámicos del deseo los cuales, al no ser satisfechos, buscamos satisfacerlos y surgen los conflictos con los demás seres humanos, que a su vez, quieren satisfacer los suyos. Los deseos no podemos satisfacerlos todos porque son ilimitados mientras que los recursos de la naturaleza no lo son. Hsun-tsé afirmaba que el ser humano era malo por naturaleza, y que en su interior había 4 semillas –sacar provecho, sentir envidia, odiar y desear- las cuales se transforman en los 4 males que pierden al ser humano –el conflicto, la violencia, el crimen y el desenfreno. Solo cultivando los “ritos”se puede “moldear” la naturaleza humana para llegar a ser sabio, idea en la que coinciden ambos pensadores y que los caracteriza como confucianos.

2. Hinduismo upanisádico

La palabra hinduismo es una construcción occidental para hacer referencia a la religión que predomina en el subcontinente asiático. En el hinduismo no existe un texto referencial aceptado por todos los hindúes sin embargo el que mejor recoge los dogmas de esta religión es la Upanisad.

En la Upanisad Brihad Aranyakase observa una ardiente búsqueda metafísica del fundamento absoluto de todos los seres. Uno de los dogmas centrales de éste es el que afirma que existe un principio único y unificador subyacente en todo el universo. El universo avanza y retrocede en el brahmánque es la realidad última y el fundamento de todos los seres además del fin mas elevado de toda investigación metafísica.

El término brahmánderiva de una raíz sánscrita que significa “crecer”, “expandirse” o “aumentar” aunque ha significado a lo largo de la historia términos como la fuerza que sostiene el mundo o “realidad última” (causa primera de la existencia y fundamento absoluto del ser.

Según la Upanisad Brihad Aranyaka en el principio no había nada y dela nada surgieron muchas cosas. Primero surgió un punto de brahmánque se dividió en dos partes (masculina y femenina) porque se sentía solo y de estos dos surgió todo el universo. Este proceso se denomina “la ultracreación del brahmán”y reconoce la interconexión radical del mundo teniendo en cuenta la multiplicidad de este.

El brahmántiene dos aspectos (rupa)que son: la forma (figura definida “murta” que es sólido y transitorio)y lo informe (sin tener figura definida “amurta” que es etéreo e inmutable). Según la Upanisad Brihad Aranyaka elbrahmán es inexpresable e imposible de definir, es decir, está del todo mas allá del mundo que experimentamos con nuestros sentidos aunque también se define identifica lo todo lo que experimentamos con nuestros sentidos.

Todo lo que tiene vida esta interconectado por lo que el yo del ser humano se encuentra conectado radicalmente con todos los seres. El yo último según la Upanisad Brihad Aranyaka es una parte de la amplia red de interrelaciones que es la realidad. El yo lo es todo, y todo es el yo.

Las Upanisads reconocen un yo transitorio que se identifica con el cuerpo (ahamkara)pero que no es el yo último ni la identidad, el cual, viene definido como atmán. El atmánse cubre con el yo común siendo para este como una máscara. La Upanisad Brihad Aranyaka enseña que el yo esencial trasciende de individualidad, las limitaciones, el sufrimiento y la muerte.

El atmánes el conocedor de todo conocimiento por lo que el fin es darse cuenta de que el atmánes el brahmán.

Según las Upanisads, nuestra vida presente es una más dentro de una serie de muertes y renacimientos del yo individual. En la Upanisad Brihad Aranyakase trazan dos caminos posteriores a la muerte: el de la reencarnación, que es el habitual para la mayoría de las personas, y la ascensión al mundo del brahmán,que libera del ciclo de muerte y reencarnación y que solo es posible al alcanzar el conocimiento supremo.

El principal problema de la naturaleza humana es que ignoramos la verdadera naturaleza de la realidad, el brahmán, el cual tiene el impedimento de que no lo podemos percibir. Al no poder percibir la auténtica realidad nos identificamos con el mundo de las formas transitorias y no podemos saber quienes somos de verdad. Somos seres infinitos adheridos a un mundo finito, lo que nos lleva a una alienación respecto de otro e incluso de nosotros mismos. En consecuencia surgen crímenes y conflictos inspirados por la creencia de nuestra propia individualidad.

Según la Upanisad Brihad Aranyaka la vida del hombre solitario esta condicionada por el karma(lo que un hombre resulta ser depende de cómo se conduce). El ser humano esta condicionado por fuerzas determinadas por acciones previas. Las acciones libres son imposibles.

El camino upanisádico hacia la perfección consiste en adquirir una clase especial de conocimiento. Éste se alcanza adquiriendo los conocimientos ordinarios y, una vez adquiridos estos, dejarlos a un lado adoptando la simpleza y espontaneidad de los niños. Una vez conseguido esto meditar continuamente sobre el atmán.

1.1

Hay dos grandes interpretaciones: aquellos que ven la realidad última como un absoluto impersonal y aquellos que subrayan una relación personal con esa realidad última.

3. LA BIBLIA

La biblia esta dividida en dos partes: antiguo testamento (aceptado por judíos y cristianos) y el nuevo testamento (aceptado solo por cristianos)

A la hora de interpretar la biblia surgen problemas, por una parte están las ideas de las personas que la han tratado por si mismas y por el otro los estudiosos que han investigado la procedencia de los diferentes textos.

Dios es el creador del mundo sin embargo, la relación de Dios con el mundo se sitúa dentro del sentido de estas dos palabras: inmanencia y trascendencia.

La trascendencia. Establece que Dios siendo el creador del mundo tiene que ser necesariamente distinto del mundo mismo. Lo trascendente (que está fuera de).

La inmanencia sin embargo significa que Dios, aun a pesar de estar fuera del mundo, también está presente en este. Inmanente (que está dentro de).

Para los cristianos la historia de la humanidad y la historia del mundo tienen dos momentos distintos. Un momento está fuera del mundo y a partir de otro momento es trascendente e inmanente. Esto ocurre por la encarnación de Dios en hombre. Quedando un padre y un hijo, un padre trascendente y un hijo inmanente.

Dios pretende ser inmanente y trascendente a la vez porque la humanidad se aleja de su creador y Dios ve la necesidad de salvar a la humanidad desde su propio interior (encarnación) para presentar posteriormente a su hijo Jesús como modelo de vida y ejemplo, y sobre todo para que mediante su muerte reconduzca a la humanidad a él.

Jesús, el hijo, muere, esto significa que Dios volverá a ser trascendente manifestándose Jesús resucitado en forma de espíritu y haciéndose presente para toda la eternidad entre los hombres.

El espíritu habita en todos los seres de una forma inmaterial e incorpórea. Dios está en el mundo pero está como algo diferente a lo que hay en el propio mundo. Si el mundo es material Dios está en él de forma inmaterial.

En la doctrina cristiana, el hombre lo que busca principalmente es establecer una relación con Dios. El hombre está hecho a la imagen de Dios, es el único que tiene en sí algo de la autoconciencia y capacidad de amar libremente que es característico del mismo Dios. Es decir el hombre es considerado como algo distinto de la creación.

En los primeros siglos de la Iglesia, la teoría cristiana empezó a emplear ideas de la filosofía griega en su formulación de la doctrina, como la teoría del alma inmaterial. El Cristianismo está comprometido con la idea de la vida como la supervivencia del alma inmaterial después de la muerte del cuerpo material.

Tomar este concepto es sólo una forma de vida del hombre, que puede aceptarla –siendo cristiano- o no –no siendo cristiano. Si la acepta, el humano buscaría junto al humanista una regeneración del hombre, es decir un hombre sin maldad, ni egoísmo, ni soberbia.

Así pues si los cuerpos resucitan, “presumiblemente”, al ser cuerpos de alguna clase de alguna materia tienen que ocupar un espació y un tiempo de alguna clase, y por lo tanto tienen ya relación con nosotros tal cual en espacio y tiempo que ocupamos.

Pero el punto más crucial en la concepción cristiana de la naturaleza humana es la noción de libertad (libre albedrío), la capacidad de amar,..., es decir, la consecución del fin verdadero de la vida humana es el amor a Dios, y la vida según su voluntad por lo tanto está limitada a las ideas de obediencia o desobediencia

Según la Biblia estamos infectados por el pecado, elegimos el mal en lugar del bien abusando de nuestra voluntad libre y rompiendo nuestra relación con Dios.

Éste doctrina “la caída”es un símbolo del hecho de que somos susceptibles de pecar por naturaleza.

El remedio que propone la Biblia está basado en Dios, es decir, solo Dios puede limpiar nuestra imperfección para así aceptar su salvación, su mensaje de amor nos llegará por medio de Jesús.

No hay necesidad de una experiencia singular para poder limpiar lo anterior, ya que debe ser un proceso que dure toda la vida, que persiga más allá de esta existencia, en la resurrección.

La concepción cristiana fundamental consiste en que la redención solo puede venir de Dios, a través del ofrecimiento de Símismo en Cristo. Si somos salvados, los somos por esta gracia libre de Dios, no por algo que podamos hacer nosotros mismos.

Sin embargo, la doctrina cristiana es abiertamente preclara cuando establece que el hombre es libre y decide, pero es contradictorio el hecho de que la salvación solo sea posible si vivimos acorde a los mandatos de Dios.

4. Platón

Platón (427-347 a.C.) fue (y sigue siendo) uno de los mas importantes pensadores de la historia. Heredó las ideas de Sócrates y con el objetivo de extender la razón fundó la Academia. Escribió varios diálogos entre ellos La República uno de los mas célebres.

Para Platón el hablar de Dios es algo que queda sin concreción, no es el Dios de la Biblia, sino algo más abstracto.

Lo más característico de Platón es su teoría de las ideas que, aunque no esta muy clara, afirma que existen dos mundos: el mundo sensible, que podemos percibir con los sentidos y esta en continuo cambio “devenir”; y el inteligible, el cual percibimos con la inteligencia y es inmutable.

En el mundo inteligible se encuentras las ideas (inmutables, eternas) y entre éstas las más importantes: las ideas únicas del Bien y la Belleza.

En cambio en el mundo sensible lo que percibimos son representaciones de las ideas del mundo inteligible (mutables, imperfectas).

Las ideas se pueden llegar a conocer a través del mundo sensible utilizando la razón y mediante un proceso de “abstracción”. Solo mediante el conocimiento de las ideas de puede llegar a la idea del Bien Supremo, el cual representa todo lo bueno y correcto del mundo.

Platón establece un dualismo en el hombre: un cuerpo perecedero y un alma valiosa, eterna e indestructible.

Platón sostenía que es el alma y no el cuerpo quien alcanza el conocimiento, ya que, según Platón, aprender es un proceso de “reminiscencia”del alma, al estar previamente en el mundo de las ideas y en contacto con éstas, y a la que concierne la ética.

Platón considera que el alma tiene tres partes:

• Un deseo o Apetito que hace una mandato por la propia necesidad del hombre.
• Una Razón que provoca el desarrollo de una idea.
• Un Ánimo que auto-afirma a la Razón.

Cuando Apetito, Razón y Ánimo están en distintas proporciones en el ser humano tendremos como resultados distintos hombres. El ideal para el hombre es un armonioso acuerdo entre los tres elementos de su alma, teniendo el control la Razón. Esta condición ideal la describe Platón como justicia y es sinónimo de bienestar y salud mental.

Los rasgos fundamentales que persisten en la teoría platónica de la naturaleza del hombre son que somos irremisiblemente sociales y que vivir en sociedad es natural al hombre, cualquier otra cosa está por debajo de lo humano.

Platón considera que según que parte del alma predomine hay diferentes tipos de hombres:

• Filosóficos: la razón predomina sobre las otras dos partes del alma. Buscan el conocimiento. Platón afirma que estos deben gobernar la sociedad.
• Amantes de los honores: buscan el éxito. Predomina el ánimo.
• Amantes del lucro: su deseo principal son las ganancias. Predomina el apetito.

Al mirar la sociedad Platón se encuentra que ésta está muy lejos de estos ideales. Ningún individuo manifiesta ese equilibrio que desemboca en justicia. Por tanto, Platón atribuye a este problema a los distintos tipos de política o gobierno: democracia, tiranía, timocracia y oligarquía. En el caso de una libertad desenfrenada y caótica surge la anarquía.

Platón concluye que cada uno de estos tipos de hombres y de sociedad se aleja más del ideal y alcanza un nivel mayor de infelicidad. Platón diría, que hay una interdependencia entre individuo y sociedad.

Una sociedad imperfecta produce individuos imperfectos, e individuos imperfectos constituyen una sociedad imperfecta.

Según Platón en la sociedad, al igual que en el alma, ha de haber un equilibrio –entre las clases sociales- para que haiga justicia y, por lo tanto, armonía.

La solución para producir individuos perfectos es hacer una sociedad perfecta en armonía.

Esta armonía se consigue con una educación que genere personas virtuosas que sean capaces de gobernar. Para ellas el mundo debería estar gobernado por filósofos, ya que son éstos los que han alcanzado el conocimiento de las Ideas.

Dicha sociedad estaría formada por tres capas sociales: una, que estaría en la élite, compuesta por los filósofos, dos, compuesta por los auxiliares, que cumplen funciones como la de policías, bomberos... y tres, otra compuesta por comerciantes, vendedores, campesinos...

En esta supuesta sociedad el bienestar de ésta prevalece sobre el bienestar del individuo.

5. Kant

Immanuel Kant pertenece a la corriente de filosófica llamada “Ilustración”cuya ideología pretendía llevar la razón a todos los campos de la sociedad. Sus escritos no son fáciles de leer pero sin duda es uno de los más grandes filósofos después de Platón Aristóteles.

Kant heredó la metodología científica de su época. Creía en el principio de causalidad y no aceptaba el dualismo cartesiano. Desarrolló un sistema en el cual sintetizaba la filosofía racionalista y empirista mirando el conocimiento desde el punto e vista del sujeto que conoce: “Revolución copernicana”.

Según Kant los objetos deben conformarse a nuestro conocimiento. Las percepciones han de combinarse con las intuiciones puras de nuestra razón para formar fenómenos que se organizan en nuestra mente gracias a las categorías y dan lugar al conocimiento. Sin embargo también cosas en sí misma que podemos pensar pero no conocer porque no tenemos experiencia de ellas, los“noumenos”, como la inmortalidad del alma, el universo o Dios.

Los “noumenos” no se pueden ni demostrar ni refutar por lo que escapan al conocimiento.

Para Kant el concepto de razón es fundamental. El ser humano busca saber el por qué de las cosas mas que lo que son en sí. Según Kant la razón unifica nuestro conocimiento en leyes o principios.

Kant dice que el ser humano es un agenteen el mundo, es decir, afectamos al mundo con nuestras acciones al igual que este nos afecta a nosotros con las percepciones.

Kant también distingue entre razones para actuar: una parte remite a los deseos del agente (Imperativo hipotético), busca beneficio propio, y otra remite a un deber moral (imperativo categórico) que actúa por el deber mismo y que, según Kant, es la razón pura prácticaque opera en nosotros.

Con respecto a nuestra forma de actuar, Kant llega a la conclusión de que no podemos conocer lo que somos “en nosotros mismos” ya que no existe experiencia alguna del alma incorpórea.

Kant creía en la libertad humana y en la responsabilidad moral, aunque no explica claramente el porque del comportamiento humano.

El ser humano tiende a razones egoístas por los deseos e impulsos, sin embargo, también es un ser racional que reconoce obligaciones morales. Estos dos aspectos son un rasgo insoslayable de la condición humana.

Un problema que se plantea Kant es por qué ser moral cuando esto va en contra de nuestros deseos. A lo que responde que el ser humano es capaz de posponer sus deseos van en contra de su bienestar.

En la cuestión moral Kant plantea que para obrar moralmente bien se puede recurrir a un sistema de castigo recompensa aunque este método no inculque en la persona el actuar por el deber.

Kant dice que cuando pensamos en como actuar surgen diferentes consideraciones a causa de nuestra libertad: ¿Qué puedo hacer?, ¿Qué debo hacer?, ¿Qué puedo esperar?

A esta última pregunta Kant dice que cabe esperar el “bien supremo” una combinación de virtud y felicidad que debe buscar el ser humano.

La filosofía práctica kantiana es sumamente ambigua entre la esperanza de mejora de la sociedad, con su correspondiente resolución de contribuir a ella y con la gracia divina.

6. Marxismo

Karl Marx fue el mayor teórico de la revolución industrial. El marxismo dirige sus teorías a la defensa del proletariado que considera el bien mas preciado en la sociedad en proceso de industrialización.

Marx, ateo y de pensamiento (según las teorías) no reduccionista, sí planteaba la existencia de una “Teoría Única” que explicase las cuestiones esenciales de la naturaleza humana.

Para éste pensador existe una concepción material de la historia que da explicación a todo lo que contiene la sociedad.

En ésta línea podemos establecer las siguientes ideas como clave para entender su planteamiento sobre el tipo de sociedad que en algún momento tras la caída del capitalismo se formaría: En toda sociedad se establecen tres niveles de concreción:

• Las fuerzas materiales de producción.
• Las relaciones de producción.
• La superestructura ideológica.

En éste planteamiento cabe decir que a día de hoy una gran parte de los planteamientos marxistas no han sido correctos para unos determinados países y sin embargo si acertados para otros.

Conceptos y materia de interés son: capital, manifiesto y manuscritos.

Veamos las siguientes ideas eje sobre las que Marx asienta su planteamiento de la naturaleza humana:

1. El hombre está sometido a cierta indefensión natural, es decir, el hombre ha nacido con un cuerpo débil y está sometido a muchas enfermedades.
2. El hombre necesita al hombre, vivir en sociedad. Con lo cual el hombre es un ser social por naturaleza.
3. Plantea lo siguiente, ¿cómo se hace la sociedad? El hombre para Marx necesita transformar el medio en el que vive para asegurarse la supervivencia y esa transformación se hace a través del trabajo. El hombre tiene que trabajar para sobrevivir y este trabajo es una necesidad de transformar la naturaleza.
4. Hablamos de la naturaleza del trabajo: el trabajo es social, es decir, la sociedad ha nacido por la necesidad de colaboración de individuos para realizar un trabajo, sobre el trabajo se constituye la sociedad y se constituye la naturaleza del individuo, pues éste nace sin ella. La forma en la cual se desarrolla el trabajo determina las relaciones sociales, es decir, el tipo de la sociedad.
5. Comentamos en éste apartado el estado ideal: y decimos que es aquel en que todo el trabajo revierte en beneficio de toda la sociedad sin que se produzcan privilegios de ninguna naturaleza y satisfaga las necesidades de cada individuo sin más, prevalece el concepto de compartir sobre el de posesión.

El problema es el tener sobre el compartir, y el decir esto es mío; si esto es así nos lleva a la destrucción del estado ideal, o lo que es lo mismo llegamos a la sociedad capitalista (limitación de recursos, acaparamiento por partes de algunos individuos de una parte de mayor recursos de la que realmente necesitan, supone que otros individuos no puedan satisfacer sus necesidades), Así pues la sociedad capitalista es desigual, unos pocos tienes y la inmensa mayoría no.

Para Marx los dos siguientes conceptos son básicos, en virtud de definir el tipo de sociedad y de no aceptación del capitalismo.

1. Concepto de alineación. La alineación es que la inmensa mayoría de los individuos que conforman una sociedad capitalista están insatisfechos pues no tienen recursos suficientes para satisfacer sus necesidades.

Marx supone que el trabajo asalariado es una forma de trabajo alienante, dado que el trabajo que se realiza no pertenece al que trabaja, ni tampoco revierte en beneficio de la comunidad sino en beneficio de una parte restrictiva de esa sociedad.

2. Trabajo asalariado. El problema del trabajo asalariado es que es alienante. Por un lado tenemos al empresario (que pone los instrumentos y el medio en que se produce el trabajo), que conforma una minoría, y por otra están los trabajadores (que tienen la fuerza de trabajo), que son una mayoría.

Viendo las ideas anteriores, los que trabajan no son dueños de lo que producen, sólo reciben una compensación que nunca es equitativa en relación con el beneficio que saca de su trabajo, provocando la alineación.

La diferencia entre el hombre y los animales es que, el hombre trabaja recibiendo un salario que es atentatorio contra la dignidad del hombre; con el trabajo asalariado ocurre lo contrario de lo que debiera ocurrir, el hombre no se pertenece así mismo cuando está trabajando, ya que pertenece al empresario.

Sabemos que el hombre es infeliz trabajando y feliz cuando deja de trabajar, así pues la contradicción está en lo siguiente; cuando el hombre, trabajando, no trabaja, está realizando entonces actividades de animales con lo cual se da que el trabajo asalariado es animalizante, el hombre es feliz mientras hace lo que los demás animales hacen, e infeliz cuando hace lo que le corresponde al hombre.

Una idea clave en la teoría Marxista es revolución comunista. Para Marx el sistema capitalista llegará necesariamente a un colapso, cuando dicho colapso se produzca los mismos empresarios competirán para apoderarse del mercado y se constituirá un sistema donde la riqueza estará acumulada en un menor número de manos. Esto supondría una desigualdad entre los que tienen y no tienen, provocando una guerra que destruiría es sistema capitalista. Después vendría la sociedad comunista que superaría la alineación, la superación de la propiedad privada, es decir, que el hecho de compartir volvería a la mente de los hombres, por lo tanto la sociedad comunista construiría, sobre los despojos capitalistas, una sociedad sin la propiedad privada:

“En la sociedad comunista cada uno por su trabajo recibiría según su necesidad”. Según esto nadie tendría más de lo que necesita y esa será la puerta abierta a la felicidad y a la paz social.

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7. Freud

Freud revoluciono en el siglo XX nuestra comprensión de la naturaleza humana, Es el inventor del psicoanálisis y sus teorías tienen mucho peso en la concerniente a la psicología actual.

Según Freud la personalidad de un ser humano está marcada por una serie de fases en las cuales se producen una serie de pautas de comportamiento perfectamente delimitados. Cada fase ha de ser superada y todas las patologías de un adulto están relacionadas con definiciones en una de las siguientes fases:

• Fase Oral. Comprende el periodo de tiempo entre el nacimiento y el año y medio. Dicha fase tiene como característica fundamental, el desarrollo de la sensibilidad se produce en torno a la boca, los labios y la musculatura cercana.
• Fase Anal. Transcurre entre el año y medio y los dos años y medio. Dicha fase supone para el niño el control y descubrimiento de los esfínteres (músculos cuya relajación genera la expulsión de heces).
• Fase Fálica. Se desarrolla entre los tres y cinco años. Dicha fase es crucial, en esta fase el niño empieza a tomar conciencia de su diferencia sexual y esto es para Freud fundamental en el desarrollo posterior de la personalidad. Todas las deficiencias que se producen en esta etapa generan en la edad adulta repercusiones que pueden ser perjudiciales, dependiendo de la gravedad del trauma. Puede desarrollarse el complejo Edipo y el complejo Electra.
• Fase de latencia. Abarca entre los 6 años y los 12 /13 años. Dicho nombre se debe el instinto sexual de la fase anterior que aún permanece latente. Esto significa que ese instinto sexual se interioriza y no muestra signos ni se manifiesta, es decir, permanece escondido.
• Fase de la Pubertad. Se desarrolla entre los 10 / 12 años hasta entre los 16 / 17 en las chicas y en los chicos entre los 14 / 18 años. La primera característica es la modificación más o menos traumática del organismo del individuo mediante una serie de signos bastante claros (aparece el vello púbico, cambios de voz, la menstruación y vinculado con estos cambios se produce la manifestación del instinto sexual que había permanecido latente en la fase anterior. Esta etapa es para Freud de gran importancia por las posibles afecciones negativas de personalidad.

Afecciones negativas:

• Complejo de Edipo. El complejo de Edipo, es una idea que proviene de tragedias griegas, la más conocida de todas es la que escribió Sófocles. Proceso por el que el individuo se decanta sexualmente, el niño o niña manifiesta por primera vez el instinto sexual hacia la persona más cercana y más próxima, la madre.
• Complejo de Electra. En el caso de la niña la decantación sexual del individuo, la niña manifiesta por primera vez el instinto sexual hacia la persona más cercana y más próxima, el padre.

La naturaleza humana según Freud se puede exponer en cinco apartados:

1. El primero es el materialismo. Freud distinguía entre estados mentales y estados psicológicos pero en ningún caso se refería a una separación dualista (cuerpo y alma), ya que, él mismo identifico una base física para cada estado mental.
2. El segundo es una aplicación estricta del principio de determinismo, todo acontecimiento es precedido por causas suficientes. Freud consideró que carecían de significado para entender a la persona, por ejemplo, los lapsus lingüísticos, los actos fallidos y los sueños, estaban determinados por causas ocultas en la mente de la persona.

Freud establece que hay causas incontrolables que determinan nuestra elección. Nuestra conciencia está realmente determinada por causas de las cuales no somos conscientes; estas causas son de naturaleza social y económica. Freud sostiene que son individuales y mentales.

3. El tercero es la postulación de estados mentales inconscientes surge, por tanto, del segundo. Hay una buena cantidad de entidades mentales de los cuales no somos conscientes, pero a los que podemos evocar en la mente siempre que sea necesario. A estas entidades se les denomina preconsciente, el término inconsciente no puede en absoluto llegar a ser consciente bajo circunstancias normales, es decir, la mente es como un iceberg donde una pequeña porción de ella es visible pero con una gran parte oculta que ejerce su influencia sobre el resto.

En 1920 Freud introduce la idea de que en la mente hay tres partes, que no se corresponden con consciente, pre-consciente e inconsciente las cuales había usado hasta entonces. Ahora establece el ello (inconsciente, que alberga todos los impulsos instintivos que requieren satisfacción inmediata. Aquí hay dos instintos: el de la vida -sexual-, y el de la muerte –tánatos-); el yo (consciente, que se ocupa del mundo real y decidir como actuar, mediando entre este mundo y el ello); y el súper-yo (conjunto de las normas sociales restrictivas que son introducidas en la mente del individuo durante la infancia).

4. El cuarto aspecto principal del concepto freudiano del hombre es la teoría elaborada por Freud, de los instintos o impulsos. Los instintos son las fuerzas motivadoras en el aparato mental. Si bien sostuvo que puede distinguirse un número indeterminado de instintos, también pensó que todos ellos podrían ser derivados de unos cuantos instintos básicos, sostuvo que un instinto básico de esa índole es sexual. Lo que es verdad es que dio a la sexualidad un alcance mucho más amplio en la vida humana del que tradicionalmente se le había reconocido. Pero Freud sostuvo siempre que había al menos otro instinto o grupo de instintos básicos.
5. El quinto punto es su interpretación evolutiva o histórica del carácter humano individual. En esta teoría subraya la gran importancia que tienen en el carácter adulto las experiencias de la niñez y de la primera infancia.

La salud mental del individuo depende de una relación armoniosa entre sus partes de la mente y la persona y el mundo en el que tiene que vivir.

Un proceso que Freud considera de especial importancia es la represión, el cual es un mecanismo de defensa para evitar un conflicto interno que envía una mala experiencia al inconsciente. Ésta mala experiencia manda a la conciencia un sustituto de si mismo disfrazado que puede causar un síntoma neurótico.

Según Freud uno de los factores causantes de los problemas mentales en la sociedad son las normas y reglas en las que vivimos.

Freud esperaba restaurar el equilibrio armonioso entre las partes de la mente. Su propuesta fue el método del psicoanálisis. El psicoanálisis es el procedimiento por el cual aflorará al ámbito de la conciencia lo que está encerrado en el ello.En este procesono se pierde nunca la conciencia, el individuo sabe en todo momento lo que hace y lo que le ocurre.

Fases del psicoanálisis:

El psicólogo invita al paciente a hablar sin que exista ningún argumento ni tema.

Tras un periodo de tiempo al psicoanalizado le resulta molesto hablar, tiene cierta resistencia a comunicar, menciona cuestiones pero el psicólogo no se implica.

Es entonces cuando el papel del psicólogo cambia, deja de ser pasivo y pasa a ser activo, es decir, a partir de este momento el psicólogo empieza a incidir con sus preguntas acerca del asunto del cual se produce “la resistencia”.

La finalidad, procurar que el psicoanalizado tome conciencia del motivo por el cual se produce su frustración y sea capaz de traer a la conciencia aquello que de manera inconsciente le está haciendo daño.

A partir de aquí se produce la “transferencia”,en la cualel pacientesiente una fuerte emoción haciael psicólogo, producida por la confianza que se generaentre paciente ypsicólogo.

El final del tratamiento puede resumirse diciendo que es un autoconocimiento.

8. Sartre

Sartre pertenece al existencialismo el cual se preocupa principalmente de 3 cosas: El ser humano como ser individual, el sentido de la vida y la libertad. Para los existencialistas el único modo de vida autentico es el que elige libremente cada persona.

Para Sartre el planteamiento es claro, la negación de la existencia de Dios, considerando que el único fundamento en el ser humano en su naturaleza es la libertad para escoger, para elegir, no existiendo ningún Padre celestial que nos ayude a dar respuesta al absurdo de nuestras vidas.

Para Sartre haydos elementos fundamentales queson los siguientes:

• La Conciencia. La mente para Sartre es conciencia y sólo conciencia, luego el inconsciente es un subterfugio (un refugio falso para eliminar la conciencia, y por tanto la libertad). Pero ¿qué es la conciencia?, la conciencia es básicamente el conocimiento de la existencia, soy consciente porque sé que existo. La conciencia sirve también para determinar la posibilidad de acción mediata (la posibilidad que puedo hacer dentro de algún tiempo) y la acción inmediata (la posibilidad que puedo hacer ahora).
• La idea de Libertad. Con su frase: “El hombre está condenado a ser libre”. La libertad no es necesariamente algo agradable. Es en muchos casos más una condena que una bendición. La libertad pesa, la libertad duele, incomoda, cansa, ser libre es un trabajo difícil, pero el hombre es esencialmente libre y si se renuncia a la libertad, se renuncia a la humanidad. Es pues la libertad una necesidad urgente para el ser humano.

Sartre se plantea una gran pregunta: ¿Cuál es el problema del hombre? y establece en la siguiente respuesta: los problemas, las dificultades, las angustias en definitiva llevan al ser humano aalcanzar la libertad. Luego la condición normal del ser humano es la de estar angustiado(sentimiento que se produce al conocer un hecho y no querer pasar por ello), porque el hombre debería de ser libre, luego, esa es su esencia.

Solamente puede ser libre el que tiene ante sí distintas posibilidades. Cuando uno ejerce su libertad se decanta, se posiciona por una posibilidad y al decantarse por esaposibilidad, la libertad está perdidayse llega a la angustia.

La angustia vital es, la experiencia que setiene al decantarse por algo, de no poderya elegir más veces.

Para Sartre el elemento fundamental que genera problemas para el ser humano se centra en el hecho del no reconocimiento de la libertada propia.

Así pues siendo la libertad un hecho problemático y generador de angustia, muchos intentan evitarla suponiendo lazos ficticios de modo que auto-limitan su libertad de elección. Para Sartre está libertad es inevitable e incluso la auto-limitación de la misma es ya una forma de elección, si bien, desviada. Para Sartre el planteamiento de trabas a la libertad no es una imposición social ni tampoco un efecto del súper-yo inconsciente sino un hecho consciente que nace de la voluntad del individuo de auto-limitarse su propia libertad.

La solución de este problema nace para Sartre solamente del reconocimiento consciente y voluntario de la propia libertad y de la angustia que genera. Es decir, la angustia es inevitable, hay que afrontarla, porque un ser angustiado es un ser libre y un ser libre es un verdadero ser humano.

9. Skinner

Skinner fue uno de los mayores representantes del conductismo y uno de los que llevo a esta corriente psicológica a ser la más practicada a mediados del siglo XX en el país anglosajón. Fue seguidor de Watson el cual fue el inventor del conductismo e impartió clases en la universidad de Harvard durante un largo periodo de tiempo.

Skinner tenía fe ciega en la ciencia y tenía la certeza de que la ciencia tenía respuestas para todas las preguntas, incluso la naturaleza humana por eso se aferró a la metodología de Watson. Todos sus estudios se llevan a cabo a través del método científico considerando cuestiones como la religión meros factores condicionantes

Para Skinner el estudio científico de la naturaleza humana es la única manera de llegar a una teoría verdadera de la naturaleza humana.

En el estudio de las causas de la conducta humana rechaza el estudio de las causas “internas” (mentales) por ser inobservables y poco explicativas y se centra en las condiciones medioambientales que ocasionan la conducta. Admite la genética es relevante pero que tiene poca importancia en el terreno experimental.

Hay dos suposiciones esenciales en un programa de búsqueda de leyes que gobiernan la conducta humana:

• La conducta humana esta gobernada por leyes científicas de alguna clase
• Estas leyes establecen conexiones causales entre los factores ambientales y la conducta

Estas suposiciones no podemos asegurarlas porque se basan en meros hechos estadísticos y la psicología, como ciencia experimental, ha de ir más allá.

Skinner intento generalizar su trabajo con animales a distintos campos de la sociedad e intento aplicar sus teorías a la naturaleza humana o al aprendizaje diciendo que estos se desarrollan por reforzamientos, teoría que no se mantienen.

Skinner afirma que estamos determinados, pero preferimos pensar que somos libres. Descargamos a la gente de culpa apelando a las circunstancias porque cada vez somos más conscientes de la manera en que el ambiente determina nuestra conducta manteniendo la culpabilidad del individuo.

Según Skinner nos encontramos en un estado de transición el cual nuestra vacilación es la causante de la actual condición de desgracia en el mundo.

Un primer paso para salir de la confusión es la tesis del determinismo universal, la cual propone que todo acontecimiento tiene un conjunto de causas suficientes que le precede. Lo cual no nos impide seleccionar como libres aquellas acciones humanas que incluyen entre sus causas la elección de la persona.

Skinner sostiene que para obtener unas especificaciones más aceptables en la sociedad ha de haber un cambio en ésta, ya que, el ser humano se convierte en lo que es por el ambiente.

Este psicólogo afirmaba que la psicología podría condicionar la conducta humana para mejorar o empeorar la sociedad. Si abandonamos las “ilusiones” de libertad y dignidad individuales podemos crear una sociedad feliz condicionando la conducta de todos de forma apropiada.

10. La Psicología evolutiva

La psicología evolutiva mantenía que ciertos comportamientos de la naturaleza humana eran innatos. Uno de sus representantes es Konrad Lorenz quien fue uno de los fundadores de la rama de la biología llamada etología.

La Teoría de la evolución la propuso Darwin en 1859y consistía en que las diferentes especies divergían de un ancestro común mediante la selección natural.

Lorenz sostiene que hay muchas pautas de conductas que son “coordinantes hereditarias” las cuales son innatas más que aprendidas y por cada una hay un impulso que provoca la conducta espontáneamente.

Lorenz afirma que hay “cuatro grandes impulsos”(alimentación, reproducción, huida y agresión) y que cada conducta se genera por, al menos, dos grandes impulsos.

Según Lorenz la agresión entre especies se produce a favor de la propia especie en orden de la selección natural.

La especie humana ha evolucionado a partir de otras por lo nuestra conducta se asemeja a la de otros animales aunque con diferente grado.

Según Lorenz el hombre siente un impulso innato a la conducta agresiva que proviene de una rivalidad de nuestros antepasados.

Todos los grandes peligros que amenazan a la humanidad con la extinción son consecuencia directa del pensamiento conceptual y del lenguaje verbal. Lorenz explica el consentimiento del ser humano de masacres entre su especie, diciendo que el ser humano al no tener armas naturales el hombre no ha necesitado de mecanismos de inhibición contra homínidos pero al haber armas artificiales el equilibrio biológico entre capacidad de matar y la inhibición se ha roto.

Lorenz dice que el racionalismo y la moralidad no han funcionado y que, al ser la agresión innata en nosotros, el ello freudiano lo manifiesta mediante la agresión.

Si la agresión es innata y no podemos apelar a la razón y la moralidad a la raza humana le queda poca esperanza. Si intentamos eliminar los estímulos de la agresión el impulso buscaría otra vía de salida y si desapareciera se pondría en peligro el ser humano como tal. Sin embargo Lorenz afirma que la humanidad puede aprender a reconducir el impulso hacia otras formas de manifestación de la agresión más inofensivas.