Teorías de la educación

Teoría de la modernidad, antiautoritarias, de la desescolarización, marxistas, personalistas, de la postmodernidad. Método globalizado, cognitivo. Sociedad del aprendizaje. Froebel. Herbant. Dewey. Decroly. Montesory. Marx. Engels. Freire. Blonskij

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TEORÍA DE LA MODERNIDAD PEDAGÓGICA

Las teorías de la modernidad se empezaron a gestar a mediados del siglo XVIII. Movimiento que protesta ante el racionalismo de la época y revaloriza la naturaleza y la fe en los valores del hombre y de la educación.

Rousseau es el representante. Defendió el naturalismo. La educación debe de llevarse a cabo con la naturaleza.

Principios:

· Creencia en la naturaleza; naturalismo aplicado a la educación

. Orientación de la creciente capacidad del niño por encima de un programa de estudios

· La educación se entiende como una creación libre que el espíritu humano hace de sí mismo (idealismo).

· Los sentidos serán la fuente más decisiva para la creación y para el arte (romanticismo)

· Creciente sentimentalismo. Sensibilidad por los valores humanos y estéticos e inquietud por los problemas sociales, como la pobreza.

· Religión natural que no necesita de iglesias ni de clero (deísmo y anarquismo).

Su modelo pedagógico se basa en dos principios normativos: La educación debe llevarse a cabo conforme a la naturaleza y la primera educación debe ser puramente negativa.

El primer principio supone: no inculcar hábitos; la educación natural ha de estar libre de ritos y costumbres adquiridos; y ha de llevarse a cabo en contacto con la naturaleza.

El segundo trata de preservar el corazón contra el vicio y su espíritu contra el error; y dejar al niño que sufra las consecuencias naturales de sus propias acciones, no usar castigos, el niño ha de estar sometido sólo a la ley de la necesidad.

Repercusión de sus ideas:

En los grandes reformadores del siglo XIX

En la Escuela Nueva y en la Escuela Progresista de Dewey

En España en la Institución Libre de Enseñanza.

Pestalozzi encauza los principios de Rousseau en una dimensión educativa práctica, e incorpora postulados de una pedagogía social. Apoya la educación intelectual en el principio de la intuición que debe completarse con la educación manual y el desenvolvimiento de las facultades físicas para lograr la educación moral.

Principios y criterios de su pensamiento:

. Necesidad e importancia de la educación al servicio del pueblo.

. Dos objetivos de la educación: educación general y educación variable de carácter profesional y social.

· Preocupación por la educación elemental: educar para el desarrollo de las facultades humanas. Capacidades intelectuales, afectivas y artísticas o técnicas. (Cabeza, corazón y manos).

. Método: principio de la naturalidad que es el que se dirige a la naturaleza humana contemplada como una unidad.

. La educación intelectual se apoya en el principio de intuición, pero su objetivo son los conceptos claros y precisos. Este principio es el fundamento absoluto de todo conocimiento. Es el acto creador y espontáneo por obra del cual el niño es capaz de representarse el mundo que le rodea. Esta actitud intuitiva se manifiesta en tres leyes: el número, la forma y la palabra.

. La educación manual y el desarrollo de facultades físicas tienen que acompañar al progreso de la educación intelectual. Importancia de la educación de la mano y de la formación física.

. La educación moral y religiosa es lo más importante de la naturaleza humana. Toda su pedagogía está concebida para lograr el objetivo de la vida social.

Froebel parte de una concepción idealista de la naturaleza humana y de una fundamentación práctica, tomada de Pestalozzi, que aplicó a los párvulos. Concepto de educación integral y materiales.

Divide el desarrollo del niño en cuatro etapas: infancia, niñez, adolescencia y madurez. Cada etapa tiene las propias exigencias (pedagogía fundamental). Junto a los juegos propone la música, el dibujo, la conversación, el modelado y el uso de materiales específicos que él crea para la educación de las manos: los dones: objetos destinados a despertar en el párvulo la representación de la forma, el color, el movimiento y la materia. Constituidos por:

. a) una pelota de tela con 6 pelotas pequeñas de colores.

. b) una esfera, un cubo y un cilindro de madera con la misma base.

. c) un cubo desarmable en 8 cubos más pequeños

. d) un cubo desarmable en 8 paralelepípedos.

. e) Un cubo desarmable en 27 cubitos

. f) un cubo desarmable en 27 paralelepípedos.

Herbart es el primero que construye una pedagogía científica que fundamenta en la filosofía y ella psicología. Trata y ordena la realidad educativa conforme a unos conceptos fundamentales, universales y considera que el fin último de la educación es la moralidad. Organiza la teoría de los pasos formales. Con Herbart se inicia la línea didáctica- tecnológica, en tanto que se apoya en una teoría del aprendizaje: los pasos formales, a través de los cuales se hace más efectiva la enseñanza. Fue Herbart el primero que organiza los problemas pedagógicos en una estructura precisa y de conjunto con rigor de ciencia. Convierte los estudios de pedagogía en ciencia con las bases de la psicología y la filosofía.

Ninguna educación puede existir sin unas teorías que la sustenten, y la evolución de la humanidad nos ha ido mostrando diversos modelos. Desde mediados del siglo XVIII los ideales de la humanidad tienen un sentido más amplio y se han elaborado de acuerdo a unos principios explicativos y sistemáticos (Herbart).

La educación es un proceso natural, es un desenvolvimiento que surge dentro del ser y no una imposición. Es una expansión de las fuerzas naturales que pretende el desarrollo personal y el desenvolvimiento de todas las capacidades del niño para conseguir una mayor perfección.

Esta educación aspira también a formar al niño como ser social en función del bienestar de los demás. La formación humana pasa a ser una preocupación social. Se piensa en la creación de la escuela para el pueblo, en la educación de la edad infantil con materiales propios y en la importancia de la aplicación de métodos útiles.

TEORÍAS Y MÉTODOS DE LA ESCUELA NUEVA Y EL EXPERIMENTALISMO DE J. DEWEY.

La Escuela Nueva es el poderoso movimiento educativo que surge a finales del siglo XIX y que se extiende hasta después de la segunda guerra mundial, que tiene sus antecedentes más conocidos en Rousseau, Pestalozzi, Froebel, Ellen Key y la escuela de Yasnaia Polaina del escritor ruso León Tolstoy.

No fue un movimiento uniforn1e ligado a un sistema educativo concreto sino que acogió a los ensayos que se realizaban en la época como alternativa a la escuela tradicional; tuvo sus asociaciones, revistas y congresos y su propio ideario y finalmente se disolvió y difundió en buena parte con la educación democrática que, a partir de la segunda guerra mundial, se extendió por todas partes auspiciada por los organismos internacionales y los países de primer mundo.

La Escuela Nueva, como opuesta a la tradicional, es término utilizado por ciertos establecimientos escolares en los que se intentaba una renovación de las prácticas y formas de entender la enseñanza; eng10ba un conjunto de principios tendentes a replantearse las formas tradicionales de enseñanza, sobre todo contra su enciclopedismo: someter toda la actividad a los conocimientos del programa: didactismo: dar más importancia a la instrucción que a la educación, formalismo: considerar más importante la lección verbal del profesor que la actividad del niño y el contacto con la naturaleza; autoritarismo: creer que el profesor es siempre la fuente de instrucción y autoridad.

El siglo XIX, había logrado dar forma al nacimiento de los sistemas escolares. Los diferentes países afianzaron su concepción sobre los derechos humanos y situaron el en centro la proclamación de que la igualdad de los hombres lleva unida el derecho de todos a la educación para poder ser iguales. Con ello se proclamaba que la escuela debe ser: obligatoria, universal y gratuita. Esta escuela recoge las teorías y principios de Tolstoy y Ellen Key. También hizo acopio de los avances producidos en los estudios de Psicología y la Biología infantil, así como en la consideración de la función social de la escuela.

Las primeras escuelas Nuevas surgieron en Inglaterra, Francia, Alemania, Bélgica, Italia y Suiza a partir de 1880. Las experiencias, ideas y progresos pedagógicos se propagaron con intensidad y surgieron distintas escuelas que procuraban introducir cambios en su funcionamiento docente. El movimiento se va concretando en muy variadas y diferentes realizaciones metodológicas. Movimiento muy diversificado que no se quedó solo en el plano teórico sino que cuajó en experiencias y sistemas didácticos valiosos.

La Escuela Nueva comenzó a reformularse las ideas de la escuela progresiva en Estados Unidos sobre los principios del pragmatismo pedagógico de Dewey, según los cuales, la escuela es una sociedad viva y sus planteamientos básicamente sociales. Hay que preparar al alumno para la vida. También cristalizó en la Escuela de Trabajo de Kerchensteiner. Este movimiento creó una serie de sistemas didáctico como el Plan Dalton, el Sistema Winnetka y el Sistema de Unidades Didácticas de Morrison

Con el fin de coordinar toda esta obra se fundó en 1899, por iniciativa de Ferriere en Ginebra, (Suiza) el Bureau International des "Scoles Neuvelles". También en Ginebra Claparede creó en 1906, en el laboratorio de Psicología de la universidad de esta ciudad, un seminario de Psicología pedagógica. Y en la misma universidad en 1912 se dio forma al Instituto J.J. Rousseau.

En 1921 se organizó en Calais la Liga Internacional para la Educación Nueva, que sintetizó en sus estatutos, las bases y la orientación de la Escuela Nueva. Dichas bases no indicaban una realidad conseguida sino un programa y principios a desarrollar. Se trata de criterios educativos muy sólidos y renovadores de la enseñanza de la época. Estos criterios, sintetizados en 30 puntos, son:

- De la organización en general

1. La escuela nueva pública es un laboratorio de educación experimental

2. La escuela nueva pública es un semi-internado

3. La escuela nueva está situada en las inmediaciones de la ciudad

4. La escuela nueva distribuye a sus alumnos en grupos

5. La escuela nueva practica la coeducación

6. La escuela nueva concede especial importancia a los trabajos manuales

7. La escuela nueva atiende a los trabajos de taller, al cultivo del suelo, el cuidado de los animales domésticos.

8. La escuela nueva fomenta en los niños el trabajo libre y por grupos

9. La escuela nueva desarrolla la vida física del niño por medio de juegos, deportes y gimnasia.

10. La escuela nueva practica las excursiones, campamentos y colonias escolares.

- De la vida intelectual

11. La escuela nueva pública atiende, sobre todo, a la cultura general de los alumnos

12. La escuela nueva deja un margen de elección a los alumnos

13. La escuela nueva basa su enseñanza en la observación y en la experimentación

14. La escuela nueva apela a la actividad personal del alumno

15. La escuela nueva recurre a los intereses espontáneos del niño

- La organización de los estudios

16. La escuela nueva pública recurre al trabajo individual de los alumnos

17. La escuela nueva apela también al trabajo colectivo

18. La escuela nueva la enseñanza se da principalmente por la mañana

19. La escuela nueva se estudian pocas materias por día

20. La escuela nueva el año escolar se dividirá en cursos trimestrales

- Educación social

21. La escuela nueva pública constituye una comunidad escolar

22. Los alumnos de la escuela forman también parte de la comunidad

23. La escuela nueva se procede a la elección de jefes o tutores

24. La escuela nueva se desarrolla el sentido de la solidaridad

25. La escuela nueva utiliza, lo menos posible, los premios y los castigos

- Educación artística y moral

26. La escuela nueva pública suscita la emulación

27. La escuela nueva debe ser un ambiente de belleza

28. La escuela nueva cultiva el canto y la música colectivos

29. La escuela nueva apela a la conciencia moral de los alumnos

- Educación para la paz

30. La escuela nueva prepara en cada niño no sólo al futuro ciudadano, capaz de cumplir sus deberes con la patria, sino también con la humanidad.

El carácter heterogéneo de este movimiento dificulta la exposición sistemática de las ideas que le dieron fundamento. No obstante podemos señalar varios puntos:

. Escuela paidocéntrica, centrada en el niño y sus intereses. El niño es la única y auténtica realidad en tomo a la cual deberá organizarse la escuela, el contenido de los programas y la actividad profesional del maestro.

· Escuela vitalista. La idea de vitalidad está relacionada con la idea de actividad porque la vida es, para los educadores de la Escuela Nueva, ante todo, acción

· Escuela activa. La idea de actividad es muy importante en este movimiento, de ahí que, se haya identificado la Escuela Nueva con la escuela activa. La idea de actividad supone una nueva concepción del aprendizaje por el que este es considerado como un proceso de adquisición individual que atiende a las condiciones personales de cada alumno.

. Escuela centrada en la comunidad. Se fomenta la cooperación entre los alumnos a través de los trabajos en grupo.

. La meta de la escuela nueva es la actividad espontánea, personal del niño. A ella debe adaptarse la escuela, no a los intereses del maestro. Para ello debe existir una triple actividad en el niño:

a) Actividad física

b) Actividad intelectual

c) Actividad moral

Los métodos de enseñanza creados y surgidos por estas teorías y fundamentalmente basados en el activismo escolar fueron muy numerosos y se extendieron por diversos países. Los principios pedagógicos, en tomo a los cuales se organizaron los distintos métodos y técnicas de la Escuela Nueva, son:

. a) La individualización: Realizaciones: Wilmetka, Dalton, Manheim, Oakland, Plan Trinidad

. b) La socialización: Realizaciones: Método Cousinet, los Sistemas Gary y Detroit, Método de Proyectos, Técnicas Freinet y Plan Jena.

· c) La globalización: Propuestas: Método Decroly, Morrison y Demolins: Unidad didáctica.

· d) La autoeducación: (es la consecuencia lógica de la teoría de la escuela activa). Experiencias: Montessori, Hermanas Agazzi y Montesca, Mariotti y la Escuela de Lombardo Radice.

Dewey (1859-1952) es el creador del nuevo concepto pragmático de la educación. Rechaza el aprendizaje mecánico y formal y lo sustituye por la enseñanza basada en la acción y en el interés productivo del niño. Elaboró una filosofía general del conocimiento, de la certeza u de la verdad, a la que ha dado el nombre de "Instrumentalismo", ya que pone el acento en el valor instrumental del pensamiento para resolver situaciones problemáticas reales.

Método

Basado en el principio de la educación por la acción, según el cual el aprendizaje se considera un proceso de acción sobre las cosas y no un proceso de recibir datos de manera pasiva (teoría de la recapitulación) el individuo se desarrolla a través de estadios que tienen marcadas similitudes con los pasos seguidos por la evolución del hombre a lo largo de toda su historia. El niño desde que crece hasta que alcanza la plena maduración reconstruye esta historia viviendo, de forma recapitulada, procesos similares. (La ontogénesis es una forma abreviada de la filogénesis) modelo de reconstrucción de experiencias.

El cientifismo de Dewey está presente en la base de su pensamiento. Consideraba que toda la educación debería ser científica; y si el método científico es: selección de hipótesis, comprobación crítica, experimentación, búsqueda imaginativa de lo nuevo y curiosidad permanente; la escuela debe convertirse en un laboratorio social donde los niños aprendan a someter la realidad social aun continuo análisis crítico.

La escuela debe ser un laboratorio en el que las diferentes maneras de pensar se sometan a prueba y el aprendizaje una búsqueda de lo desconocido. En la escuela hay que aprender a pensar construyendo el propio pensamiento. Para ello elabora los pasos del método científico consistentes en:

A) Encontrar un problema que nos obligue a buscar una solución

B) Recoger los datos pertinentes

C) Elaborar una secuencia organizada de etapas hacia una solución

D) Construir una hipótesis y comprobarla con una aplicación

E) Si la hipótesis no se confirma volver a los datos y emplear la hipótesis

Iniciada.

Dewey creía en el pensamiento reflexivo como función principal de la inteligencia.

La vida es ante todo una acción y el pensamiento el instrumento usado por los hombres para superar los problemas prácticos de la vida. La educación debe impartirse centrada en el niño y avanzar en sus intereses. Estimular su interés para que pueda descubrir las cosas por sí.

El aprendizaje es un proceso de acción sobre las cosas

La actividad es el motor constante de la escuela. Lo importante es organizar experiencias verdaderas y solucionar problemas prácticos.

Es constante su preocupación para desarrollar una educación en los valores. Rechaza los valores impuestos y defiende una moral aprendida mediante la observación y la participación en un control social.

MÉTODO GLOBALIZADO DE DECROLY

Biografía:

Pedagogo y médico nacido en Bélgica. Estudio medicina en la Universidad de Gante, se especializó en el campo de la neurología, de la que más tarde realizó cursos en París y Berlín. Cuando volvió a Bruselas abrió en su casa una escuela para niños anormales, y debido a que obtuvo buenos resultados con sus métodos pedagógicos, abrió en 1907 otra nueva escuela a la que llamó “Escuela para la vida mediante la vida” para niños de inteligencia normal.

También fue profesor de higiene educativa y medicina pedagógica en la Universidad de Bruselas.

Escribió numerosas obras, entre ellas:

  • La libertad y la educación.

  • El tratamiento y la educación de los niños irregulares.

  • La práctica de test mentales.

Su método:

El método de Decroly esta basado en la globalización, en la que la atención del niño se fija en el conjunto de las cosas, antes que en los detalles de las cosas. Demostró que el englobamiento es un fenómeno esencial del “alma” infantil, e investigo sus consecuencias en la didáctica y la organización escolar. El trabajo globalizado de Decroly tiene su raíz en el Paidocentrismo de Rousseau, Pestalozzi y Claparede. Entiende que educar es estimular el desarrollo de estructuras cognitivas y afectivas prestando la debida atención a la adquisición de los contenidos culturales.

El englobamiento es un proceso intelectual complejo, y tiene relación con la percepción sincrética de Claparede, aunque Decroly no está muy de acuerdo con éste término.

Para él, el fin último de la educación es el desarrollo y la conservación de la vida, y por tanto la educación debe tener también como fines, mantener la vida y colocar al individuo en condiciones tales que pueda alcanzar el grado de desarrollo que le exijan en le medio social en el que se encuentra. Decroly coincide con Dewey en que la educación debe ser la propia vida.

El programa de Decroly toma las grandes líneas de la globalización como ejes posibles del trabajo natural de conocer. Para armonizarlos con la unidad deseada será preciso establecer, a cada momento, un lazo de unión entre los diversos elementos del contenido. Ese principio de asociación, o relación, es el centro de interés.

MÉTODO COGNITIVO DE MONTESORY

María Montessori (1870-1952) después de cursar los estudios de medicina y especializarse en psiquiatría, dedicó sus primeros trabajos de investigación a los niños deficientes, tanto desde el punto de vista médico como pedagógico.

Tiene un concepto fisiológico-naturalista de la educación (periodos sensitivos). Concede una gran: importancia al ambiente ordenado, armonioso y motivador (educación sensorial) principios didáctico-organizativos (muy importante el material).

Sus ideas importantes: Concepto de educación.

Su concepto es más bien fisiológico-naturalista corno médico psiquiatra que es. Condiciones para su realización:

- psicologicismo: necesidad de conocer los periodos sensitivos o sensibles

- libertad-independencia: sinónimo de espontaneidad por la que el niño descubre el ambiente. Esta libertad tiene corno límite el interés colectivo. Conduce a la disciplina interior.

- ambiente ordenado: medio para la independencia, rodear de un ambiente estimulante y natural donde el niño se pueda construir a si mismo por la vía del descubrimiento personal,

- autoeducación

- respeto a la personalidad

LAS TEORÍAS ANTIAUTORITARIAS. DIRECCIONES DEL MOVIMIENTO ANTIAUTORITARIO.

Entran dentro de lo que se entiende por "movimiento antiautoritario" todas las corrientes que anteponen la defensa de la libertad en la educación frente a las imposiciones de las instituciones o personas.

Los nombres pioneros fundamentales en este movimiento son el ruso Tolstoy, el francés Robin y el español Ferrer Guardia; todos ellos representan la educación integral, racional y libertaria.

Estamos ante un movimiento antiautoritario y con voluntad de autogestión, que pretende hacer de la escuela el vehículo para la libertad y un lugar de libertad. Es la defensa de la libertad frente a la imposición de las instituciones o personas lo que aglutina a toda una serie de teorías educativas en las que la revalorización de individuo permite el replanteamiento de las relaciones educativas. La educación antiautoritaria procura la expresión de los sentimientos y pasiones del niño, dada su bondad natural, las normas que rigen la relación educativa se elaboran para salvaguardar la libertad de todos, por ello afectan al educador, al alumno y la participación escolar.

1. Las escuelas libertarias son una muestra pedagógica, a nivel teórico o práctica, inspirada en los planteamientos antropológicos de principios del XX que pretendían dar una explicación nueva del hombre.

2. En ellas se dan al mismo tiempo elementos procedentes de sistemas tan diversos como el anarquismo, el psicoanálisis freudiano y el marxismo (sintetizados en el freudomarxismo), el neofreudismo de E. Fromm y las primeras tentativas antipsiquiátricas.

Se encuentran distintas teorías que pretenden liberar al educando de la severidad de la escuela tradicional (inspiración en ideología política):

· La educación anarquista: primeras manifestaciones pedagógicas antiautoritarias inspiración en las aportaciones que las ciencias sociales han ido desarrollando para el mayor conocimiento de la personalidad del sujeto y de cómo funcionan los grupos humanos.

Básicamente, cuestiona el concepto de libertad propuesto por el liberalismo económico (Bakunin) desde las posiciones de pensadores utópicos, socialistas y libertarios como son Owen, Saint-Simon o Proudhon. Según estos autores basta la educación para que aparezcan los valores como la solidaridad y la cooperación como formas de organización más evolucionadas. Sus formas alternativas de organización se caracterizan por la democracia permanente y directa (comuna autogestionaria, mutualismo, federación, falansterios de Fourier).

· La educación no directiva de C. Rogers: teoría de la no directividad en la que se detectan aportaciones de la psicología humanista de Maslow. Carl Rogers (1902-1987). Psicoterapeuta norteamericano. Hace una trasposición de su teoría de la no directividad al campo de la educación. La EDUCACIÓN para Rogers supone una confianza en las posibilidades del alumno, en su capacidad de esfuerzo y de mejora. De la natural curiosidad del alumno nace su deseo de aprender. Enseñanza centrada en el alumno: autoaprendizaje del alumno

· La escuela de Neill: en donde el psicoanálisis es el eje de su práctica escolar antiautoritaria. Parte de la idea de que la sociedad y en particular la institución familiar y escolar están impregnadas de un carácter clasista, autoritario y moralizante que coarta la iniciativa del niño haciendo de él un ser sumiso. Pretende, en contrapartida, crear en su escuela un ambiente permisivo en el que el niño pueda hacer y expresar lo que desee siempre que con ello no interfiera la libertad de los otros.

· La educación cooperativa: Celestin Freinet. Freinet (1896-1996). Nace en Gars (Provenza. Francia). Se integra dentro de la Escuela Nueva y del activismo pedagógico. La pedagogía de Freinet es una pedagogía realista y práctica, basada en la actividad cotidiana y en la búsqueda de un método natural de aprendizaje. Da mucha importancia a las técnicas instrumentales. Es una pedagogía centrada en la actividad natural y socializada del niño. Lo que caracteriza la pedagogía de Freinet es la colaboración: a) entre los alumnos, quienes comparten el fruto de la labor de investigación, de su aprendizaje y su trabajo; b) entre alumno y maestro, entre quienes se da una relación en la que el maestro coordina la convivencia y la vida social y sirve de estímulo a los alumno; c) entre los maestros, con el fin de compartir experiencias, discutir y modificar las propias estructuras cooperativas para avanzar en sus ideas y renovarlas técnicas.

Los principios de la escuela general son:

- La finalidad de la educación es que el niño desarrolle su personalidad al máximo.

- La escuela ha de estar centrada en el alumno

- El niño forma por sí mismo su personalidad y el maestro le ayuda

- En la escuela ha de haber una disciplina racional

- La escuela ha de ser escuela de trabajo

- Hay que preparar la mente y el cuerpo, no rellenarlos

- La escuela ha de adaptarse al hombre concreto y a las coordenadas espaciotemporales.

· La pedagogía institucional: surgida como crítica al escolasticismo de Freinet y en donde se detecta la influencia del psicoanálisis y de la dinámica de grupos (Lobrot). El concepto de Pedagogía Institucional surge del concepto de análisis institucional, cuyo objetivo es evaluar el grado de libertad de las instituciones para ampliarla. El análisis institucional de la escuela presenta dos posibilidades:

- análisis externo: de las relaciones que la escuela mantiene con las demás instituciones

- análisis interno: estudio de las relaciones y de los niveles de libertad de las demás instituciones en el seno de la escuela o del aula

Pedagogía Institucional, según Lobrot, estudia las instituciones creadas por los niños para la gestión del grupo aula.

LAS TEORÍAS DE LA DESESCOLARIZACIÓN: HACIA LA SOCIEDAD DEL APRENDIZAJE

Surgen estas teorías hacia los años 60, en un contexto de máximo desarrollismo económico y de optimismo tecnológico, cuando se conseguían los mayores éxitos espaciales (hombre en la luna). En aquellos momentos se evidencia que la escuela no sirve para formar a los miembros de una sociedad avanzada en la que la tecnología, la innovación y el cambio son las notas características.

La escuela que es una institución pública y universal, colabora eficazmente a la insensibilización del hombre ante los hábitos de coerción, y se ha convertido en una "trampa universal que no sirve para nada".

· La educación obligatoria es deseducación.

· La educación es fluencia natural de libertad humana, que no puede interrumpirse por estructuras monolíticas de una administración jerárquica e injusta.

LAS TEORÍAS DESESCOLARIZANTES TECNOLÓGICAS: ILLICH y REIMER Y EL MODELO HISTORICISTA DE GOODMANN.

El movimiento iniciado en USA con Goodman, tendrá en Reimer, Holt e Illich sus más notables defensores.

Se plantean alternativas fundamentadas en la incipiente tecnología informática y audiovisual.

Illich y Reimer aspiran a cambios importantes tanto a nivel económico como jurídico para así asegurar la formación de los ciudadanos junto con otros cambios más actitudinales en la que los adultos pueden convertirse en enseñantes y en donde pueden diseñar espacios para la comunicación y el diálogo. Es algo que Illich llama la "convivencialidad" pedagogía de la libertad y de la palabra. Plantea dos tipos de soluciones: una de carácter tecnológico, ya que la escuela se sustituiría por un banco de conocimientos en donde todo el mundo tendría crédito. Esto se podría lograr gracias a los medios audiovisuales. La otra solución es de carácter jurídico económico. Su propuesta se centra en dotar a las familias de una renta educativa, inversamente proporcional a su nivel de riqueza.

En resumen pretende dotar a la sociedad de:

· Servicios para la consulta de objetos didácticos

· Lugares donde los sujetos puedan exponer sus ideas, sus dudas...

· Redes de comunicación para entrar en contacto con otras personas interesadas

· Servicios de consejeros de educación, afín de asesorar a los usuarios...

El modelo historicista de Goodman

Su alternativa más que tecnológica es humanista y dialógica, hasta tal punto que se considera como mejor solución la vuelta a los modelos formativos clásicos, en donde la comunicación humanista conformaba buena parte del modelo formativo. Su alternativa cae el al utopía al alejarse del posibilismo real de su aplicación que valora la situación dialogante, comunitaria bajo las cuales se establecen las relaciones educativas, siendo en definitiva el ambiente, el clima creado, la verdadera institución educativa.

LAS ALTERNATIVAS GLOBALES

Son más recientes y no tan radicales, que más que centrarse en la supresión total de la escuela, abogan por pluralizar los espacios de formación, afín de conseguir una ciudad educativa (Edgar Faure) o una "sociedad del aprendizaje" (T. Husen), lo que lejos de ser una utopía, es ya, hoy en día, una realidad, visto el desarrollo de la educación permanente y no formal de nuestros ámbitos urbanos y comunitarios.

LA PRÁCTICA DE LA DESESCOLARIZACIÓN DE JOHN HOLT. (Educación en casa)

Además de las críticas a la institución escolar, incluye una alternativa: "la educación en casa" que es seguida hoy en día por cientos de miles de familias en otros países.

Holt ideará un sistema alternativo de formación en el que, implicando a la familia, pretenderá suprimir la escuela.

La base de la educación en el hogar se encuentra en el mejor conocimiento que los padres tienen de sus hijos y sobre todo porque pueden iniciar una educación homogénea y coherente desde el nacimiento. En este sentido imitación, juego y lenguaje serán los tres ámbitos más importantes de preocupación hasta más o menos los 6 años de edad.

Argumentos de tipo socio político y axiológico alimentan esta nueva realidad

LA EDUCACIÓN SOCIALISTA. TEORÍAS MARXISTAS

La aportación marxista a la educación comprende, por un lado, la conformación de una nueva teoría de la educación y, por otro, la crítica a la escuela entendida como instrumento que mantiene y sustenta las diferencias sociales. La educación se analiza dentro del contexto más amplio de la sociedad y de la política. Por tanto, las críticas principales no están referidas a cuestiones metodológicas, sino al papel que cumple la escuela más allá del aula, es decir, al contexto de las relaciones sociales.

Las teorías marxistas surgen en tomo a la concepción de una educación politécnica organizada junto al trabajo productivo para superar la alineación de los hombres.

Estudiaremos en primer lugar a Marx y Engels, ya que sus críticas constituyen el inicio de esta nueva manera de examinar la educación que hemos señalado. En segundo lugar estudiaremos la concreción de las ideas fundamentales en el marxismo.

Para estudiar la educación socialista es necesario ver las aportaciones que estos autores dan a la educación. Ellos inician una nueva teoría de la educación que está enmarcada en una filosofía cuyo objeto de análisis es la sociedad completa y que conlleva una crítica a las formas de educar de la época y al papel que cumple la escuela en la sociedad capitalista.

La división del trabajo, propia de la producción capitalista origina un hombre unilateral, Marx y Engels proponen una formación polivalente que conduzca a la formación del hombre omnilateral, es decir una educación que permita el desarrollo total del ser humano.

Esa es la finalidad del principio fundamental la unión del trabajo productivo y la educación, superar la unilateralidad deshumanizadora a la que conducen las condiciones de trabajo en el capitalismo.

Para lograr esta omnilateralidad del ser humano Marx y Engels defienden que la educación ha de abarcar tres ámbitos: la educación intelectual, la educación física y la educación politécnica, mediante la cual el alumno se instruirá en los principios generales del proceso de producción y por la que entrará en contacto con los instrumentos de la industria.

El Estado y la educación.

Marx y Engels separan el Estado y el gobierno. De este modo, la enseñanza puede ser estatal sin estar bajo el control del gobierno. Es estatal en tanto debe ser el Estado el que legisle disposiciones generales como las referentes a la formación de los maestros, controle el cumplimiento de estas normativas y distribuya el sostenimiento de estas escuelas; pero para lo demás puede depender de autoridades locales representativas de la localidad.

En una escuela distanciada tanto del Estado como de la Iglesia, los contenidos de la enseñanza debían tener ciertas características generales. Además de los tres aspectos que estos contenidos debían abarcar, era necesario impedir que en las escuelas se impartieran disciplinas que condujeran a interpretaciones partidistas, es decir materias opinables, ya que estas deben aprenderse en la vida y en la familia.

Además estudiaremos a dos pedagogos que emprendieron la tarea de educar en una realidad concreta a partir de los principios de Marx y Engels, A. Makarenko y Antonio Gramsci.

Makarenko rechazó las teorías pedagógicas que conoció en su tiempo; ese rechazo le obligó a buscar nuevos caminos para educar, estructurando una pedagogía original. Consideró que la educación debía tener como fin fundamental la construcción de un hombre nuevo para una sociedad nueva, la sociedad comunista. La educación de Makarenko se dirige a forjar la voluntad de los jóvenes de acuerdo con las necesidades de la comuna y la sociedad nacional.

La educación fue tratada por Gramsci en el contexto mucho más amplio de sus reflexiones sobre política, la cultura y la función de los intelectuales en la sociedad. Atribuye un papel f1mdamentala las ideas y a la cultura junto a la acción humana, en el desarrollo de la historia. Considera Gramsci que, si bien la hegemonía esta enraizada en la estructura económica, no hay entre ésta y la cultura una dependencia predeterminada, y puede llegar a crearse una hegemonía alternativa, la del proletariado. Para establecerla, es necesaria la educación, ya que ésta es el instrumento fundamental de transformación.

El concepto de educación que elabora Gramsci está vinculado a su concepción del hombre. El hombre no es un ser definido y limitado a las relaciones sociales históricamente determinadas, sino que el hombre es historia. Por ello si la naturaleza humana 'se estructura en el contexto de las relaciones sociales, la conciencia no puede ser un fenómeno individual. Esta concepción antropológica tiene consecuencias en la elaboración de su teoría pedagógica. Entiende que la pedagogía debe partir de la idea del hombre como formación histórica; de ahí surge su oposición a considerar al niño como portador de ideas innatas.

EL PERSONALISMO EDUCATIVO DE SUJOMLINSKI.

Su obra representa la aplicación del personalismo educativo al contexto comunista. Se preocupa por el niño en particular, en el cual quiere desarrollar todo su potencial y todas sus posibilidades, a través de la alegría, la felicidad y la libertad. Sujomlinski, junto con sus alumnos, construía la "gruta del ensueño", donde se refugiaban los días de invierno; allí corrían aventuras, se imaginaban historias, las escribían, redactaban poemas...Siempre pensó que para llegar a la mente siempre se tenía que pasar por el corazón. En definitiva su forma de enseñar era aprovechando la forma de ser de los niños.

Basaba la educación en la alegría infantil, en sus juegos, en su imaginación, en sus deseos... y hacerlos realidad Con ello acoplaba su discurso, romántico y personal, con la ideología propia del comunismo. Consideraba que el niño sólo puede desarrollarse en todas sus posibilidades dentro de un ambiente colectivo de trabajo y estímulo en busca del bien y del objetivo común.

LA TEORÍA EDUCATIVA DE SUCHODOLSKI

Su crítica a la pedagogía del pasado es porque no prepara a las generaciones jóvenes en la responsabilidad y los valores para la nueva vida social y cultural.

Para desarrollar su personalidad los hombres orientan sus acciones hacia el cambio de la naturaleza y la creatividad; por ello, en las actividades educativas se incluye el trabajo, concebido como autorrealización. Propone unir las enseñanzas de tipo general y profesional, integrado también la educación de los niños con la de los jóvenes y adultos.

LA ESCUELA DE TRABAJO DE BLONSKIJ

Fue un profesor de Pedagogía formado en las teorías de la Escuela Nueva y la educación activa que unió a una interpretación radical de las ideas marxistas del trabajo productivo la educación intelectual.

Su escuela de trabajo supone la organización de la estructura educativa sobre la base de la industria para una sociedad sin clases. Su escuela única de formación y de trabajo está organizada en guardería infantil, escuela elemental y escuela de trabajo para adolescentes.

Este método global de enseñanza recibe el nombre de complejos. Si la que educa es la vida, ella se nos da en su complejidad de relaciones; por lo que el denominado método de complejos sustituirá al del conocimiento por materias.

BORDIEU y PASSERON

Su interés se centra en desvelar cómo el sistema de enseñanza reproduce las relaciones entre las clases de una determinada sociedad. Afirman que la escuela es extremadamente conservadora y sus condiciones objetivas determinan las aspiraciones y el grado en que pueden ser satisfechas. La escuela trata de explicar esta desigualdad del éxito escolar desviando la atención de sus orígenes sociales y trasladándolo a las dotes naturales de los individuos; y así las clases privilegiadas llegar a legitimar sus privilegios sociales y negándose a ver que se trata de una herencia social, se proclaman portadores del único personal.

LAS TEORÍAS PERSONALISTAS: FREIRE y LA PEDAGOGÍA DEL OPRIMIDO. MILANI Y LA ESCUELA DE BARBIANA.

Estas teorías se centran en el valor de la persona y la educación personalista. En el objetivo de la construcción personal afluyen distintas teorías y prácticas que tienen en común la educación individual la socialización comunitaria y una educación activa e intuitiva. El diálogo como forma de comunicación, la relación de ayuda del educador para buscar y conocer juntos así como la promoción de todos los aspectos de la persona caracterizan la escuela personalista.

Para Marx Scheller la persona humana es el soporte de los valores morales, cada persona se abre al mundo mediante el conocimiento y el amor. La realización histórica de la persona se lleva a término como creación de unos valores, siendo la cultura expresión de los fines y conquistas de las personas. Lo más importante en la realización de las personas es su libertad, todo aquello que impida esa libertad se considera peligrosa para el proceso de elaboración personal. La libertad requiere de una conciencia autónoma para establecer una relación con el mundo mediante el conocimiento y la acción. Las ideologías en cuanto sirven los intereses de un grupo bloquean la participación desinteresada y producen falsas conciencias.

Son varios los autores que defienden esta teoría, nosotros nos vamos a centrar principalmente en tres; Mounier, Freire y Milani. En esta introducción vamos a destacar los puntos más importantes de cada autor, que más adelante detallaremos.

Mourier entiende la persona como un ser espiritual guiado por una serie de valores jerarquizados, libremente adoptados y vividos en un compromiso responsable, de esta forma se llega a la libertad y desarrollo creativo de su vocación. Las personas, dentro del ámbito social tienen un aspecto intimo y personal, para llegar a una relación interpersonal hace falta diálogo y amor. El trabajo humano personaliza la naturaleza, domina y transforma el mundo. Mounier da la mayor importancia a las instituciones educativas, capaces de realizar el proceso civilizador entre las constricciones biológicas de la naturaleza humana y su exigencia de libertad. La intervención viene justificada por el proceso de maduración personal, de manera que a mayor maduración corresponde una menor intervención.

Freire considera su experiencia pedagógica como una revolución cultural de los oprimidos, su mensaje se dirige a la conciencia humana ya que desde ahí es posible la liberación. Distingue tres estados de la conciencia que corresponden a sociedades y culturas diferentes: la conciencia intransitiva de sociedades cerradas, la transitiva de sociedades en las que los dominados viven en inferioridad, y la conciencia crítica de sociedades con un desarrollo económico y democrático caracterizadas por el diálogo y la libertad. La pedagogía de Freire puede denominarse como de la conciencia, ya que el mundo y ella se constituyen mutuamente. Los cambios en las sociedades y los estados de conciencia pueden sobrevenir por motivos sociohistóricos, de la educación o de la propia intervención.

Milani se sitúa frente al fracaso escolar de los pobres y funda la escuela de Barbiana para suplir las deficiencias de la escolaridad pública y las carencias familiares, Fruto de esta escuela es la Carta a una maestra en la que se denuncia el c1asismo del sistema educativo, se propone solucionar los problemas de expresión de la cultura de los humildes exigiendo responsabilidad a la tarea educativa, alumno y profesor deben buscar juntos el saber. La escuela Barbiana fomenta las actitudes comunitarias, dando importancia a la lengua y a la escritura, recursos como el periódico se completan con los talleres y la observación de la naturaleza. Los seguidores de Milani plantean el movimiento e doposcuola como experiencia autónoma y contraescuela para no reproducir el autoritarismo y clasismo. Milani pretende acceder desde el esfuerzo de la escuela a una mayor libertad de los oprimidos, lo que significa una clara opción política que sin embargo no se identifica con ningún partido. La propuesta de Barbiana como escuela de pobres es su ocupación permanente, pues fuera de la escuela el niño pobre aumenta su desnivel frente al burgués, ya que su familia está desprovista de apoyos culturales. El permanente contacto con las necesidades reales del pueblo influye en el método y los contenidos de la escuela de Barbiana. Las reformas que propone la escuela de Barbiana comienzan por exigir responsabilidad a su propia tarea. La educación era individualizada y adecuada a las características de cada alumno, siendo los predilectos los más lentos o bobos. El profesor y el alumno buscan juntos la alegría del saber. La escuela fomentaba las actitudes comunitarias en el uso de los materiales en sus actividades, como la relación de los maestros con los más pequeños. La enseñanza de las lenguas y la escritura eran la ocupación principal de los alumnos de Barbiana, pues hacían posible la expresión de la cultura. El periódico era usado como recurso educativo para el conocimiento humanístico. Los talleres de trabajos manuales y artísticos, así como la observación de la naturaleza eran otras de las actividades de la escuela de Barbiana.

LAS TEORÍAS DE LA POSTMODERNIDAD y LA EDUCACIÓN

LA POSTMODERNIDAD

Es imposible definir el fenómeno postmoderno. La dificultad de su definición radica en su reciente aparición y en la dispersión y diversidad de formas y facetas; la dificultad es mayor al intentar catalogar las distintas corrientes de pensamiento actuales en una sociedad como la nuestra. No obstante, a pesar de las dificultades que hacen complejo el tema la Postmodernidad se relaciona con la Modernidad.

La Postmodernidad es un vocablo de amplio contenido, un término de búsqueda de crítica en el núcleo central del problema.

No puede entenderse la Postmodernidad si no es con relación a la modernidad. Relación que puede entenderse como oposición, ruptura, crítica o distanciamiento de la modernidad.

Inicios de la postmodernidad:

Desde finales de siglo pasado, se han cuestionado los fundamentos de la modernidad. Los nombres de Nietzsche y Heidegger ocupan un lugar especial. Nietzsche da el primer paso. Según él se sale de la modernidad tras alcanzar una conclusión nihilista, nihilismo que no es más que la desvalorización de los valores supremos (bien, verdad, razón, deber, humanidad, Dios...). Tal desvalorización no consiste solo en el ocaso de esos calores, sino en que no son sustituidos por otros en su mismo lugar. No solo desaparece el contenido material de los valores, sino su objetividad; validez en sí. Heidegger se sumará a las huellas nihilistas de Nietzsche, sosteniendo la aniquilación del ser al transformarse en valor. Si para Nietzsche el nihilismo se sostiene en la muerte de Dios y en la desvalorización de los valores supremos para Heidegger es la disolución del ser en el valor. Con el nihilismo se clausura un periodo importante en la historia del pensamiento y de la razón. La modernidad ve frustrados sus proyectos ante acontecimientos históricos tan desprovistos de razón como:

- Las dos guerras mundiales

- El exterminio Nazi

- Las invasiones rusas

- Guerras de Vietnam y del Golfo Pérsico

- Crisis de los Balcanes

- Desastre de Chernobyl

El progreso científico y la esperanza de felicidad de la modernidad ilustrada han fracasado, no ha logrado una sociedad más humana y más humanizada. La postmodernidad hace su aparición cuando el proyecto moderno deja de ser válido. La postmodernidad rechaza la modernidad por ser un proyecto ya muerto, lo rechazan de diversa maneras y con él la sociedad que está ha generado; no se sienten con ilusión a cambiarlo, son postmodernos porque su tiempo ha venido después de la modernidad.

La postmodernidad se puede definir atendiendo a los siguientes términos: desconstrucción, agotamiento, personalización, hedonismo, indeterminación, pluralismo, desvalorización, apertura, relativismo, nihilismo positivo y narcismo individualismo.

FUNDAMENTOS DE LA POSTMODERNIDAD

Desencanto y debilidad de la razón:

La razón ha perdido credibilidad para decimos con seguridad que es la realidad o que es el hombre. El desencanto de la razón y la debilidad del pensamiento han generado también un pasotismo, más visible en la vida y vocabulario de los jóvenes.

Perdida de fundamento:

La postmodernidad dice adiós a todo fundamento y a los grandes principios fijos para abrirse a una nueva episteme de indeterminación, discontinuidad y pluralismo. Las consecuencias que va a generar esta pérdida de fundamento serán:

- Pérdida de la centralidad de la religión, sustitución de los valores religiosos por valores económicos

- Un mundo de cosmovisiones fragmentadas al desaparecer la cosmovisión cristiana en Occidente

- Una creciente burocratización, derivada del crecimiento industrial y económico

Incredulidad ante los grandes relatos de la humanidad

La postmodernidad rechaza relatos porque rechaza la verdad absoluta. La modernidad dogmática, el fundamento, los grandes relatos e ideologías que han sostenido la modernidad.

Disolución del sentido de la historia

La historia se disuelve en múltiples historias microscópicas, en una infinidad de relatos, la gran historia carece de sentido. Los postmodernos nos afirman que la historia ha llegado a su fin, que ha perdido su sentido. El verdadero sentido de la historia es ahora reconocer de un único sentido. La postmodernidad, certifica la disolución de la historia como proceso inmediato.

Fragmentación moral: Individualismo narcisista:

Las teorías de la postmodernidad representan la última alternativa pedagógica, y por tanto, el discurso moderno acerca de la educación, tanto es así que es más una teoría del futuro educativo, que no una síntesis aplicable hoy en día. La postmodernidad educativa tiene un parangón o modelo filosófico en el cual se inspira, se trata de las filosofías postmodernas que, inspiradas acaso en la obra de Nietzsche, propugnan desde el pensamiento, desde el impacto de la tecnología y desde la filosofía de sistemas, una nueva concepción del hombre.

LOS VALORES DE LA POSTMODERNIDAD y LA POSTMODERNIDAD COMO FILOSOFÍA DE LOS SISTEMAS.

Valores de la postmodernidad frente a los valores de la modernidad:

Valores postmodernos

Valores modernos

Lo relativo

Lo absoluto

La diversidad

La unidad

Lo subjetivo

Lo objetivo

El placer

El esfuerzo

Lo light

Lo fuerte

El presente

pasado/futuro

La secularización

La socialización

El sentimiento

La razón

La estética

La ética

El humor

La formalidad

El agnosticismo

La certeza

El pasotismo

La seguridad

Todos estos y muchos más surgen de tres núcleos fundamentales:

- Relativismo; ser, razón y valor

- Presente; cotidiano

- Esteticismo; individualismo hedonista/narcista

LA EDUCACIÓN EN LA POSTMODERNIDAD

Educación y cultura postmoderna

La postmodernidad ha generado y continúa fomentando sus valores culturales que con la pretensión de endoculturación o incorporación de las personas a dicha cultura, hace difícil el entendimiento entre adultos y jóvenes. La cultura al igual que la educación siempre estará sometida a un permanente cambio. El fundamento en unos u otros valores hace imposible la pluralidad de culturas y educación, tantas cuantas concepciones de hombre. Esta es la grandeza y la valiosidad del hombre, lo que nos hace libres para poder optar, así como para abandonar una opción y poder pasar a otra. Las crisis educacionales y culturales hacen que la cultura y la educación sean cada vez más ricas y plurales.

Educar en el individualismo hedonista y narcisista es educar en la afectividad y en el sentimiento, el placer inmediato, el narcismo, la culpabilidad, la novedad...Y, en definitiva, pretender una educación que tenga como base el subjetivismo o esteticismo frente a un fundamento ético. Fracasada la razón y roto el ser, ha nacido una nueva vida de su misma destrucción: la vida del sentimiento, la afectividad y el placer, el culto al cuerpo. Hemos de reconocer a la postmodernidad su acierto en valorar la afectividad por cuanto es el sentimiento y el afecto la dimensión humana que nos reporta un mayor grado de felicidad. La experiencia nos confirma que somos más felices cuando amamos que cuando sabemos o razonamos.

La postmodernidad es, pues, una filosofía antihumanista y, en consecuencia, individualista que, en el plano de la educación, se dirime en la hegemonía de la tecnología, en la importancia del saber y del conocimiento en la sociedad del futuro y en la necesidad de la innovación permanente.

Se trata de 'una educación sistémica, sin inclusión del factor humano, esto ha servido para cosificar y materializar la educación. La aplicación de la teoría de sistemas al conocimiento pedagógico, ha posibilitado el desarrollo del discurso educativo al margen de las regiones espiritualistas, axiológicas y culturales y, en consecuencia, ha logrado la abertura de la posibilidad científica de la educación. De ahí que el enfoque de sistemas aplicado a la educación se halla visto idóneo para construir una verdadera teoría de la educación.

LA EDUCACIÓN EN EL SIGLO XXI. HORIZONTES, PRINCIPIOS Y ORIENTACIONES.

El informe consta de una parte introductoria que suscribe el presidente de la comisión, J. Delors, y de tres partes:

La primera titulada los horizontes en la que se hace un análisis de la situación actual a partir de las tendencias que se vislumbran: la mundialización de la actividad humana, “de la comunidad de base a la sociedad mundial”; la educación y la lucha contra las exclusiones, "de la cohesión social a la participación democrática" y la distribución desigual de los recursos cognitivos, “del crecimiento económico al desarrollo humano”.

En la segunda parte se habla de los principios o los cuatro pilares de la educación: aprender a conocer, aprender a hacer, aprender a vivir juntos, aprender a ser y de "la educación a lo largo de la vida" que se corresponde con el desarrollo de la educación permanente.

La tercera parte se titula "Orientaciones". Presenta una serie de capítulos referidos a la educación reglada, al personal docente, al papel del político y a la cooperación internacional.

LOS PILARES DE LA EDUCACIÓN

Aprender a conocer su finalidad es el domino de los instrumentos del saber, cada persona debe comprender el medio que le rodea, su justificación es el placer de comprender, de conocer, de descubrir. El ejercicio del pensamiento debe entrañar una articulación entre lo concreto y lo abstracto, entre lo inductivo y lo deductivo. El proceso de adquisición de conocimientos no concluye nunca.

Aprender a hacer: Aprender a conocer y aprender a hacer son indisociables. Aprender a hacer está relacionado con la formación profesional. La pregunta que se plantea la Comisión ya la que trata de dar respuesta es: cómo enseñar al alumno a poner en práctica sus conocimientos y cómo adaptar la enseñanza al futuro mercado de trabajo cuya evolución no es previsible. Aprender a hacer no consiste en preparar para una tarea material bien definida; los aprendizajes deben evolucionar y ya no pueden considerarse mera transmisión de prácticas más o menos rutinarias. Se ha de pasar de la noción de calificación a la de competencia.

Aprender a vivir juntos. La educación tiene pues una doble misión: enseñar la diversidad de la especie humana y contribuir a una toma de conciencia de las semejanzas y la interdependencia entre todos los seres humanos. El descubrimiento del otro pasa obligadamente por el conocimiento de uno mismo, ha de descubrir quién es para poder ponerse en el lugar del otro, hay que fomentar la empatía. Un instrumento fundamental de la educación del siglo XXI es el diálogo y el intercambio de argumentos. Hay que trabajar desde muy temprana edad en grupos para tender hacia unos objetivos comunes, tanto profesores como alumnos, esto hace que el aprendizaje de un método de solución de conflictos, dando lugar a la vez al enriquecimiento de la relación entre educadores y educados.

Aprender a ser. La función esencial de la educación es conferir a todos los seres humanos la libertad del pensamiento, de juicio entre otros. La innovación tanto social como económica es uno de los motores en un mundo de permanente cambio, hay que llevar a cabo la imaginación y la creatividad, habrá que ofrecer posibles oportunidades de descubrimiento y experimentación. El desarrollo tiene por objeto el despliegue completo del hombre, este desarrollo va desde el nacimiento del ser hasta su muerte, es un conocimiento dialéctico que comienza en sí mismo y luego se abre a los demás. Por tanto, la educación es un viaje interior y sus etapas corresponden a la maduración.

LA EDUCACIÓN A LO LARGO DE LA VIDA.

Resumimos este apartado, correspondiente a los principios de la segunda parte, señalando las pistas y recomendaciones que propone la Comisión: "El concepto de educación a lo largo de la vida es una clave para entrar en el siglo XXI Este concepto va más allá de la distinción tradicional básica y educación permanente y coincide con una noción formulada a menudo: la de la sociedad educativa, en la que todo puede ser ocasión para aprender y desarrollar las capacidades del individuo”. Con este nuevo rostro, la educación permanente se concibe como algo que va más allá de lo que hoy se practica, particularmente en los países desarrollados, a saber, las actividades de nivelación, de perfeccionamiento y de conversión y promoción profesionales de los adultos. Ahora se trata de que ofrezca a todos la posibilidad de recibir educación, y ello con fines múltiples, tanto se trata de brindar una segunda o tercera ocasión educativa o de satisfacer la sed de conocimientos, de belleza o de superación personal como de perfeccionar o ampliar los tipos de formación estrictamente vinculados con las exigencias de la vida profesional, comprendidos los de formación práctica.

En resumen, la "educación a lo largo de la vida" debe aprovechar todas las posibilidades que ofrece la sociedad.

0RIENTACIONES

Uno de los mejores instrumentos de la educación básica es el tiempo pasado en un entorno en el que se aprende, las interrupciones se verán en la calidad del resultado final. La educación de la primera infancia es muy importante, está comprobado que los niños a los que se les imparte una educación destinada d especialmente a la primera infancia están más favorablemente dispuestos hacia la escuela y es menos probable que la abandonen prematuramente que los que no han tenido esa posibilidad, facilita la integración escolar. Está todavía poco desarrollada, cabe esperar que se mantengan esfuerzos con el fin de multiplicar en todo el mundo las posibilidades de aprendizaje a disposición del a primer a infancia, orientando a convertirse en realidad la educación básica universal.

El éxito de la escolarización depende en mayor medida del valor que la colectividad conceda a la educación. Es muy difícil generalizar las experiencias. La participación de la comunidad en la educación básica, ha de combinarse con una responsabilidad y una intervención vigorosa del Estado, que existan las mismas posibilidades de que sus niños reciban una buena educación y los adultos tengan acceso a aprender.

La enseñanza secundaria es considerada por alumnos y familias como vía principal de ascenso social y económico, por otro lado es criticada por no ser igualitaria y de no estar bien abierta al mundo exterior, es decir, de no conseguir prepara a los adolescentes para la enseñanza superior ni para el mundo laboral. Para que haya desarrollo es necesario que un porcentaje elevado de la población siga estudios secundarios. El principio de la educación permanente ha de brindar mayores posibilidades de realización personal y formación después de la educación básica. Es posible vincular la enseñanza secundaria a los tres principios generales de la diversidad de formaciones, la alternancia entre el estudio y una actividad profesional o social y a búsqueda de mejoras cualitativas.

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