Sobre la naturaleza; Parménides

Filósofos presocráticos. Multiplicidad. Viaje. Helíades. Dike. Vía de la Verdad

  • Enviado por: Pedro Duarte
  • Idioma: castellano
  • País: Argentina Argentina
  • 3 páginas
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Para dar un contexto a la emergencia del punto fuerte del pensamiento de Parménides, conviene comentar que: para los pensadores anteriores la multiplicidad es una realidad y la búsqueda del uno es una autentica preocupación: lo que se da es lo múltiple, lo que esta oculto es lo uno, este “uno” es el fundamento que otorga ordenamiento a la multiplicidad; para Parménides la multiplicidad es una ficción, lo uno es una realidad, es un uno ordenado, homogéneo, inmutable, eterno, finito, ilimitado, ese uno es ser (lo que esta siendo) y pensar que coinciden mutuamente, esto se manifiesta en las denominadas tres premisas de Parménides: 1) lo que es es y no puede no ser, lo que no es no es y no puede ser; 2) lo que es puede ser pensado y se puede decir o nombrar de forma verdadera, lo que no es no; 3) lo que es es, es uno y no puede ser muchos.

Proemio:

Lo primero que aparece es la idea de un viaje esto implica que la filosofía es un estar camino, lo cual poseería un sentido de búsqueda. En este viaje vamos a encontrar la presencia de un viajero que es el joven, un medio de transporte que es el carro tirado por las yeguas, las guías doncellas, la personificación de la justicia en las puertas del otro camino y de la diosa. Este viaje tiene una doble implicancia, de algo que ya se dio, pero que al mismo tiempo conduce a un acontecer, porque en el fondo tiene como objetivo el llegar al conocimiento. Para tener acceso a este conocimiento se deberán sortear una serie de obstáculos.

Sobre el tema de este joven viajero se presenta un punto de discusión, debido a que algunos especialistas proponen que, como su narrativa está dada en primera persona, seria el propio Parménides quien se esta ubicando como protagonista, pero, si fuese él, el poema debería haberse escrito a una determinada edad ya que la diosa lo llama ¡OH joven!; mientras que otros especialistas se suscriben a la sugerencia de Diógenes Laercio el cual nos dice que ese joven se trataría de un discípulo de Parménides.

Este viajero tendrá que ir hasta donde su coraje le alcance para que pueda verse enfrentado al mensaje de una diosa.

Dijimos que este joven viaja en un carro y que ese carro es tirado por yeguas. Que se trate de un carro es común ala época: dioses, héroes, incluso el sol viajaban en carro, sin embargo, con respecto al hecho que sean yeguas las que tiran del carro ya no es cosa tan habitual en los relatos de la época. Se vera mas adelante la predominancia de lo femenino en el transcurso del proemio. Se puede interpretar que esa predominancia hace referencia a cierto carácter de lo femenino y no solo porque sean yeguas quienes tiran del carro, sino que además, quienes guiaban tradicionalmente los carros eran los aurigas (esclavos varones), pero en este caso son las hijas del sol, las Heliades, y a esto hay que sumar que quien administraba las llaves del puertas del día y la noche es también un personaje femenino, la personificación de la justicia: Dike, y mas adelante, no se encuentra con un Dios sino con una Diosa como maestra. Ese carácter de lo femenino que mencionamos mas arriba, alude a que lo femenino esta mucho mas cerca de lo calido y de la luz, y ciertamente, el ámbito hacia adonde se dirige el viaje es hacia la verdad, y esta verdad es también Aletheia, lo develado, desocultado, lo sacado de la oscuridad, y por que no, lo traído a la luz.

Como ya adelantamos, tanto el viajero como las yeguas son conducidos por las hijas del sol, el hecho de que Parménides tome a las hijas del sol como guías, no es algo casual, el publico de la época, seguramente, conocía que las hijas del sol tenían un hermano llamado Faeton, éste, en cierta ocasión, quiso ocupar el lugar de su padre, el Sol, para lo cual decide subir al carro de aquel y como carecía de la experiencia produjo una serie de catástrofes, razón por la cual Zeus lo castiga fulminándolo con un rayo (con esa pedagogía tan propia de Zeus: te mato, para que aprendas!). Ahora que, si nos preguntamos cual es el origen del fracaso de Faetón, podemos decir que fue doble: por un lado: el hijo no tenía derecho a hacer aquello que hizo, fue un acto de rebeldía propio de la hybris; por otro lado emprendió un viaje sin conocer el camino a recorrer, avanzo al azar, sin guía alguno. A raíz de lo sucedido con el pobre Faetón, se puede inferir que Parménides da a entender que el acceso del conocimiento requiere de una guía, que para acceder al conocimiento se necesita del auxilio, o por lo menos de la ayuda de alguien.

Continuemos con el viaje ¿adonde se dirigen? : a la región de la diosa, y lo hacen viniendo desde la región de la noche, la oscuridad. Haciendo clara alusión al desconocimiento, a lo ocultado, y yendo hacia el ámbito de lo divino, de la luminosidad, pero para llegar hasta la diosa es necesario traspasar unas puertas que son las puertas de la noche y del día cuyas llaves pertenecen a Dike (justicia)

Una vez abiertas y dejadas atrás las puertas, otro camino se despliega, ese es el camino en donde el viajero se enfrenta a la Diosa, ella después de darle la bienvenida le otorga un mensaje: “Es necesario que te informes de todo”: esto hace una clara referencia a la obligación que tiene el filosofo de enterarse de todo. ¿Qué comprende ese todo de lo que el filósofo debe informarse? Informarse de todo comprende aquello que es seguro y cierto: primero aquello que es, lo que esta siendo, es (la Vía de la Verdad); segundo, lo que no es no es (la Vía del No-Ser), y tercero aquello que es y no es, es decir, lo que parece o en otras palabras la apariencia (la Vía de la Apariencia). Luego, la Diosa, señala al viajero que la Vía del No-Ser es absolutamente incognoscible, porque nada puede predicarse de lo que no es; y también le advierte que no confíe en la Vía de la Apariencia por estar basada en la experiencia sensible.

Aquella exigencia de la Diosa que mencionamos más arriba, se puede traducir como una necesidad filosófica de conocer todo y de no ser posible, por lo menos, el informarnos de todo, aunque ese todo incluya la ambigüedad de lo aparente. ¿Por qué?, se podrá preguntar, porque esta vía de las apariencias tiene tres aspectos fundamentales: aquello que parece real y es lo que me esta dado por los sentidos; aquello que parece verdad y lo que parece verdadero es lo que esta dado a través del dogma; aquello que parece correcto y que me esta dado por el lenguaje. Ante esto la Diosa le pide que juzgue mediante el razonamiento, lo cual pone a la razón en un lugar privilegiado, ya que está claro que por medio de los sentidos no podremos apartarnos del ámbito de las apariencias, de la no-verdad, sin embargo, gracias a la razón podemos hacernos y aferrarnos a un anclaje firme y necesario como se ve en las denominadas Premisas de la Vía de la Verdad: 1)“lo que es (lo que está siendo) es y no puede no ser; lo que no es, no es, y no puede ser.” Lo real existe y nunca puede no existir, no hay algo así como el “llegar a se” desde la no existencia. No hay grados de ser, para Parménides una cosa es o no es. No hay cambio en lo que es, de darse, entonces significaría que no es a veces lo que es en otras. 2) “Lo que es puede ser pensado o conocido y se puede decir o nombrar de forma verdadera; y lo que no es, no”. Aquí se hace referencia a la relación de lo real (lo que es) con el pensamiento y el lenguaje.”El pensamiento y pensar que “es”, es uno y lo mismo, pues no encontraras pensamiento fuera de lo que es, ya que los pensamientos se formulas con respecto a lo que es”, y como lo que es es uno y absoluto, y nada existe fuera de él, si no sigue este camino, todo lo que se dirá serán palabras vacías. 3)”Lo que es, es uno y no puede ser muchos”. Si bien Parménides no ofrece ninguna prueba que sostenga esta premisa, quizá no lo hace porque ya se había afirmado con anterioridad a él que lo real es en ultima instancia “uno”. Pero la novedad está en que él niega, es que lo que es uno no puede ser muchos o llegar a ser muchos. “La unidad de lo real se afirma de una forma tan estricta y absoluta como su ser. Lo real es único: no hay una segunda cosa que esté más allá. Es también indivisible; no contiene una pluralidad de partes diferenciadas, ni podrá nunca dividirse en partes. No puede existir una pluralidad de cosas que sean.