San Agustín de Hipona

Filosofía cristiana y platónica. Influencias de Platón y del Cristianismo. Mito de la caverna. Cuerpo y alma. Verdad, creación y Dios

  • Enviado por: Andrei Franco Renteria
  • Idioma: castellano
  • País: México México
  • 26 páginas
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¿QUÉ INFLUENCIA TUVO SAN AGUSTIN DE HIPONA, DE PLATÓN Y AL CRISTIANISMO?

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA

¿Qué influencia tuvo San Agustín de Hipona de Platón y el Cristianismo?

JUSTIFICACIÓN

Para San Agustín el tema central de su filosofía es el alma y dios.

Como fundamento básico es conocerse a sí mismo y a partir de allí elevarse a dios. Él sostenía un pensamiento: "Dios es mas intimo a mí que yo mismo". Decía esto por que era muy importante para el todo lo referente a Dios; y expresaba que Dios era todo para él.

Al hablar sobre la verdad él aclara básicamente que la verdad no puede buscarse en el exterior del hombre, sino en su mismo interior de sí mismo.

En cambio Platón mencionaba: el alma humana es invisible, completamente diferente a la materia; es, por lo tanto espiritual, y su patria o sede del mundo de las ideas.

Con una nueva alegoría ilustra Platón su concepción acerca de la constitución interna del alma humana. Es el mito de carro a lado, que se encuentra en el freído, y dice: cada alma es como un coche tirado por dos caballos y conducidos por una auriga. Tal vez el mejor modo de entender la filosofía platónica es colocarse en el plano del mundo de las ideas, pero empezando con el mito que el mismo utiliza para conducir a la mente humana hasta esa su central introducción de las ideas.

Y el cristianismo todo lo dedicaba a la existencia de Dios. E hombre existe solo por Dios nace por el vive en un estado material solo para servir a Dios y a sus semejantes, y como meta es alcanzar la vida eterna a base de su armonía y amor al mismo Dios.

OBJETIVOS

Objetivo General:

  • Conocer el inicio de la filosofía de San Agustín y que fundamentos tuvo para crear sus propias opiniones acerca de Dios, alma, hombre y de todas las cosas.

Objetivos particulares:

  • Saber en quienes se basó.

  • Identificar a los iniciadores de las influencias de San Agustín.

  • Investigar sus pensamientos y conclusiones.

  • Analizar las comparaciones de ideas resultadas.

  • Determinar la veracidad de la filosofía de San Agustín.

HIPÓTESIS

A la existencia anterior de Platón como gran filosofo, y al nacimiento de una nueva filosofía que lo fue el Cristianismo. San Agustín de Hipona tomo como base los pensamientos y especulaciones de Platón y conjuntándolo con el cristianismo formo sus conceptos tomando como base primordial en su filosofía el alma y dios.

Unidades de análisis: Sus pensamientos y especulaciones de Platón, el Cristianismo, San Agustín de Hipona y su filosofía basada en el alma y Dios.

Variables dependientes:

Dependientes: La formación de la filosofía de San Agustín de Hipona.

Independientes: la anterioridad de Platón y el nacimiento del Cristianismo.

Términos lógicos: A la anterioridad de Platón y al gran cambio que dio el Cristianismo en la filosofía, San Agustín de Hipona, creo su propio concepto de filosófico.

METODOLOGÍA

Al manifestase de la existencia del trabajo a investigar, se formulo el tema deseado al concluir con esto se dio la tarea de investigar. Particularmente se buscarían fuentes relacionadas al tema ya teniendo estas se plantearía la formulación y planteamiento del problema, al cumplir con estos requisitos sé realizar la justificación del tema. Se plantearan posteriormente los objetivos generales y particulares que sé desean investigar.

Ya concluido la parte inicial se procedió a ordenar lo encontrado en las fuentes al crear un pequeño borrador donde se anotaría las citas e información.

Por ultimo se empezaría a redactar lo investigado, al trabajo final, se realizo dentro de el lo ya mencionado anteriormente y aparte se anexara las conclusiones, hipótesis, esta metodología, dedicatorias y el índice.

Ya al haber terminado con la reproducción de estos datos anteriores al trabajo se ordenara y listo para entregar.

EXPOSICIÓN DOCTRINAL

PLATÓN

Filósofo griego, uno de los pensadores más creativos e influyentes de la filosofía occidental.

Vida

Platón nació en el seno de una familia aristocrática en Atenas. Su padre, Aristón, era al parecer, descendiente de los primeros reyes de Atenas. Perictione, su madre, estaba emparentada con el legislador del siglo VI a.C. Solón. Su padre murió cuando aún era un niño y su madre se volvió a casar con Pirilampes, colaborador del estadista Pericles.

De joven, Platón tuvo ambiciones políticas pero se desilusionó con los gobernantes de Atenas. Más tarde se proclamó discípulo de Sócrates, aceptó su filosofía y su forma dialéctica de debate: la obtención de la verdad mediante preguntas, respuestas y más preguntas. Aunque se trata de un episodio muy discutido, que algunos estudiosos consideran un metáfora literaria sobre el poder, Platón fue testigo de la muerte de Sócrates durante el régimen democrático ateniense en el año 399 a.C. Temiendo tal vez por su vida, abandonó Atenas algún tiempo y viajó a Italia, Sicilia y Egipto.

En el año 387 Platón fundó en Atenas la Academia, institución a menudo considerada como la primera universidad europea. Ofrecía un amplio plan de estudios, que incluía materias como astronomía, biología, matemáticas, teoría política y filosofía. Aristóteles fue su alumno más destacado.

Ante la posibilidad de conjugar la filosofía y la práctica política, Platón viajó a Sicilia en el año 367 a.C. para ser tutor del nuevo gobernante de Siracusa Dionisio el Joven. El experimento fracasó. Platón regresó a Siracusa en el año 361 a.C., pero una vez más su participación en los acontecimientos sicilianos tuvo poco éxito. Pasó los últimos años de su vida dando conferencias en la Academia y escribiendo. Murió próximo a los 80 años en Atenas en el año 348 o 347 a.C.(1)

Platón se veía como un hombre joven que ha sido puesto en una carrera política. Los excesos de una vida política del ateniense parecen haberlo persuadido a rendirse a las ambiciones políticas. En particular la ejecución de Sócrates en el año 399 a.C. tuvo un efecto muy profundo en él.

Platón estudió primeramente filosofía con su gran maestro Sócrates. Después estudió matemáticas con Arquitas de Tarento y con Teodoro de Signe. Asimismo viajó por Egipto, Sicilia e Italia en compañía del matemático Eudoxio. A su regreso fundó en Atenas su famosa escuela filosófica: La Academia.

Sin lugar a dudas Platón es mejor conocido por su obra filosófica. Sin embargo, su influencia en las matemáticas helénicas es bastante considerable. Creía que era imposible estudiar la Filosofía sin el conocimiento previo de las matemáticas. Tal vez sea éste el motivo por el cual hizo colocar, a la entrada de la Academia, su célebre y significativa frase: “no entres aquí si no eres geometría”. Esta y otras proposiciones como “los números gobiernan al mundo”, nos hacen ver que estaba directamente influenciado por las teorías pitagóricas.

Primeramente se deben a él algunas reglas metodológicas, dogmatizando en la Geometría el uso exclusivo de la regla y el compás, lo que se aceptó en tiempos posteriores y aún en nuestros días. Pensaba Platón que los geómetras se rebajaban cuando usaban otros instrumentos que no fueran los mencionados.

Se debe también a este filósofo las directivas que debían darse en la enseñanza de la Geometría; es decir, la organización de la exposición geométrica desde el punto de vista lógico, como debe enseñarse y que camino debe seguirse. Se debe a Platón la mayor claridad de las definiciones, axiomas y postulados. (2)

Características generales: Platón cuyo verdadero nombre fue Aristocles, nació en el año 427 a.C.., Y murió en el 347. Él fue de familia aristocrática, se dedico a estudiar, viajar y escribir.

Antes de los 20 conoció a Sócrates, de quien fue discípulo asta su trágica muerte. Fundo la academia en donde se enseñaba, no solo filosofía, sino tambien Matemáticas, Astronomía y Ciencias Físicas. Uno de sus más célebres discípulos fue Aristóteles Realizo barios viajes a Siracusa donde trato de ampliar su teoría de filósofo - rey; pero con resultados negativos.

Su obra filosófica fue abundante y de fino estilo poético en forma de diálogos simplificados de imágenes, mitos y anécdotas, sus principales libros son los siguientes: El fedón, fedro, la república, las leyes, el banquete, el meñón, el teetetes, Parménides, el sofista, la apología, el gritón, el timeo, y el Hipias. En la apología narrara el proceso y la muerte de su querido maestro Sócrates.

Sin duda alguna Platón representaba uno de los más originales genios en toda la historia de la filosofía. Su pensamiento, autentica y racionalismo, puede ser catalogado, bajo cierto punto de vista, como realismo, tal como será explicado enseguida.

La principal influencia que recibió Platón fue de Sócrates. Su teoría del concepto universal y necesario queda transfigurada en la factuosa teoría de las ideas, de Platón. Pero, yendo un poco mas atrás es la posición de Heráclito y la de Parménides la que quiere ser asumida y resuelta en el pensamiento platónico La introducción central de Platón es el mundo de las ideas, verdadero ser y paradigma de este mundo captado por los sentidos.

Hacia la prosperidad del pensamiento Platón ejerció una influencia decisiva, No solo por la oposición de Aristóteles, sino por toda la escuela neoplatónica, surgida en el seno de la academia durante siglos. Muchas ideas que se creen de origen cristiano, en el fondo son de origen platónico oriental; tal es el cazo de la infravaloración de lo material y sensible.

Tal vez el mejor modo de entender la filosofía platónica es colocarse en el plano del mundo de las ideas, pero empezando con el mito que el mismo utiliza para conducir a la mente humana hasta esa su central introducción de las ideas.

El alma las virtudes y el fin del hombre:

El alma humana es invisible, completamente diferente a la materia; es, por lo tanto espiritual, y su patria o sede del mundo de las ideas.

Con una nueva alegoría ilustra Platón su concepción acerca de la constitución interna del alma humana. Es el mito de carro a lado, que se encuentra en el freído, y dice: cada alma es como un coche tirado por dos caballos y conducidos por una auriga. El coche vuela en el espacio y el auriga representa la parte racional del alma; el caballo blanco es dócil y tira hacia arriba, y representa el apetito irascible, o tendencia buena, de lucha y progreso. El caballo negro es rebelde, tira hacia abajo, y representa el apetito, cupiscible o tendencia mala hacia el placer. (3)

Pensamiento de Platón:

Platón toma el método de Sócrates, complementándolo muy pronto en doble sentido. Para Platón "sobre las cosas nascentes y perecederas tenemos conocimiento sensible, opinión; de lo que es, de la realidad consistente, podemos alcanzar conocimiento inteligible, ciencia. En el área de la ciencia hay dos grados de conocimiento: El razonamiento o razón, que tiene por objeto los seres matemáticos, los números que, aunque universales, se concretan y realizan en los seres particulares, y el conocimiento filosófico o inteligencia, que mediante la dialéctica, asciende a la contemplación intuitiva de las ideas, es decir, de las esencias absolutas o realidades incondicionadas".

En realidad, resulta bastante difícil explicar el pensamiento de Platón de acuerdo al concepto común de filosofía. Platón busca dar respuesta a un gran conjunto de problemas que ya venían siendo planteados desde los presocráticos, pero que al ser iluminados con su genio adquieren un sentido nuevo y más profundo.

Para él la filosofía es una empresa en la cual entra en juego el destino último del hombre, ligada con la virtud. Platón "propende más bien a afirmar que el hombre puede conocer verdaderamente, y trata ante todo de averiguar cuál sea el objeto genuino del conocimiento".

Platón heredó de Sócrates, su maestro, la convicción de que es posible el conocimiento, entendiendo éste como un conocimiento objetivo y universalmente válido. En su obra "El Teeteto" el método de Platón consiste en procurar dialécticamente una clara exposición de la teoría del conocimiento.

Sin duda alguna todo el pensamiento de Platón, al igual que toda su vida, gira en torno a un fuerte esfuerzo, hacia lo absoluto y trascendente. "Para Platón el objeto del verdadero conocimiento ha de ser estable y permanente, fijo, susceptible de definición clara y científica". (4)

Platón fue un pensador más sistemático que Sócrates, pero sus escritos, en especial los primeros diálogos, pueden ser considerados como una continuación y elaboración de las ideas socrátistas.

Al igual que Sócrates, Platón consideró la ética como la rama más elevada del saber, y subrayo la base intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. Esta idea llevo a la llamada "paradoja socrática" por la que ningún hombre hace el mal por propia voluntad, como dice Socrátes en Protágoras. Más tarde, Aristóteles advirtió que una conclusión así no da lugar a la responsabilidad moral. Platón exploró los problemas fundamentales de la ciencia natural, la teoría política, la metafísica, la teología y la epistemología, y enriquecío conceptos que luego han sido fundamentados permanentes en el pensamiento occidental.

La base de la filosofía de Platón es su teoría de las ideas, o doctrina de las formas. La teoría de las ideas (que queda expresada en muchos de sus diálogos, sobre todo en La República y Parménides) divide la existencia en dos esferas o mundos, una "esfera inteligible" de ideas o formas perfectas, eternas e indivisibles, el Topos Uranos, y una "esfera sensible", de objetos concretos y conocidos. Los árboles, las piedras, los cuerpos humanos y en general los objetos que pueden ser conocidos a través de los sentidos son para Platón irreales, sombríos y copias imperfectas de las ideas. Llegó a está, en apariencia, extraña conclusión por las elevadas reglas que adjudicó al conocimiento, por ejemplo, que todos los objetos auténticos de conocimiento fueran descritos sin contradicciones.

Como todos los objetos percibidos por los sentidos experimentan cambios, una afirmación hecha respecto a esos objetos en un instante no será válida en un momento posterior. Según Platón, esos objetos no son del todo reales. Las creencias e inconstantes, mientras que los principios de las matemáticas y la filosofía -elaborados a partir de la meditación interior sobre las ideas- constituyen el único saber digno de ese nombre.

En La República, Platón muestra la humanidad prisionera en una caverna que confunde las sombras proyectadas en una roca con la realidad; considera al filósofo como la persona que penetra en el universo fuera de la caverna de la ignorancia y alcanza una visión de la verdadera realidad, el mundo de las ideas. El concepto de Platón del bien absoluto -que es la idea más elevada y englobada a todas las demás- ha sido una fuente principal de las doctrinas religiosas panteísta y mística en la cultura occidental.

La teoría de las ideas de Platón y su visión racionalista del conocimiento son la base de su idealismo ético y social. El muendo de las ideas eternas facilita las normas o ideales según los cuales todos los objetos y acciones han de someterse al juicio del hombre. La persona filosófica, que se abstiene de los placeres sensuales y busca en su lugar el principio de los conocimientos abstractos, encuentra en esos ideales los modos para regir la conducta personal y fiscalizar las instituciones sociales. La virtud personal consiste en una armónica relación entre las facultades del alma. La justicia social consiste entonces en la armonía entre las distintas clases de la sociedad. El estado ideal de una mente sana en un cuerpo sano, requiere que el intelecto controle los deseos y las pasiones y las pasiones, así como el estado ideal de la sociedad requiere que los individuos más sabios controlen a las masas buscadoras de placer. Según Platón, la verdad, la belleza y la justicia coinciden en la idea del bien. Por lo tanto, el arte que expresa los valores morales es el mejor. En su programa social, Platón apoyó la censura en el arte, por estimarla como instrumento para la educación moral de la juventud.(5)

Teoría de las ideas

En el centro de la filosofía de Platón está su teoría de las formas o de las ideas. En el fondo, su idea del conocimiento, su teoría ética, su psicología, su concepto del Estado y su perspectiva del arte deben ser entendidos desde esta perspectiva.

Teoría del conocimiento

La teoría de las ideas de Platón y su teoría del conocimiento están tan interrelacionadas que deben tratarse juntas. Influido por Sócrates, Platón estaba persuadido de que el conocimiento se puede alcanzar. También estaba convencido de dos características esenciales del conocimiento. Primera, el conocimiento debe ser certero e infalible. Segunda, el conocimiento debe tener como objeto lo que es en verdad real en contraste con lo que lo es sólo en apariencia. Ya que para Platón lo que es real tiene que ser fijo, permanente e inmutable, identificó lo real con la esfera ideal de la existencia en oposición al mundo físico del devenir. Una consecuencia de este planteamiento fue el rechazo de Platón del empirismo, la afirmación de que todo conocimiento se deriva de la experiencia. Pensaba que las proposiciones derivadas de la experiencia tienen, a lo sumo, un grado de probabilidad. No son ciertas. Más aun, los objetos de la experiencia son fenómenos cambiantes del mundo físico, por lo tanto los objetos de la experiencia no son objetos propios del conocimiento.

La teoría del conocimiento de Platón se expone en La República, en concreto en su discusión sobre la imagen de la línea divisible y el mito de la caverna. En la primera, Platón distingue entre dos niveles de saber: opinión y conocimiento. Las declaraciones o afirmaciones sobre el mundo físico o visible, incluyendo las observaciones y proposiciones de la ciencia, son sólo opinión. Algunas de estas opiniones están bien fundamentadas y otras no, pero ninguna de ellas cuenta como conocimiento verdadero. El punto más alto del saber es el conocimiento, porque concierne a la razón en vez de a la experiencia. La razón, utilizada de la forma debida, conduce a ideas que son ciertas y los objetos de esas ideas racionales son los universales verdaderos, las formas eternas o sustancias que constituyen el mundo real.

El mito de la caverna

Describe a personas encadenadas en la parte más profunda de una caverna. Atados de cara a la pared, su visión está limitada y por lo tanto no pueden distinguir a nadie. Lo único que se ve es la pared de la caverna sobre la que se reflejan modelos o estatuas de animales y objetos que pasan delante de una gran hoguera resplandeciente. Uno de los individuos huye y sale a la luz del día. Con la ayuda del sol, esta persona ve por primera vez el mundo real y regresa a la caverna diciendo que las únicas cosas que han visto hasta ese momento son sombras y apariencias y que el mundo real les espera en el exterior si quieren liberarse de sus ataduras.

El mundo de sombras de la caverna simboliza para Platón el mundo físico de las apariencias. La escapada al mundo soleado fuera de la caverna simboliza la transición hacia el mundo real, el universo de la existencia plena y perfecta, que es el objeto propio del conocimiento.

Naturaleza de las ideas

La teoría de las ideas se puede entender mejor en términos de entidades matemáticas. Un círculo, por ejemplo, se define como una figura plana compuesta por una serie de puntos, todos equidistantes de un mismo lugar. Sin embargo, nadie ha visto en realidad esa figura. Lo que la gente ha visto son figuras trazadas que resultan aproximaciones más o menos acertadas del círculo ideal. De hecho, cuando los matemáticos definen un círculo, los puntos mencionados no son espaciales, sino lógicos. No ocupan espacio. No obstante, aunque la forma de un círculo no se ha visto nunca —y no se podrá ver jamás— los matemáticos y otros sí saben lo que es. Para Platón, por lo tanto, la forma de círculo existe, pero no en el mundo físico del espacio y del tiempo. Existe como un objeto inmutable en el ámbito de las ideas, que sólo puede ser conocido mediante la razón. Las ideas tienen mayor entidad que los objetos en el mundo físico tanto por su perfección y estabilidad como por el hecho de ser modelos, semejanzas que dan a los objetos físicos comunes lo que tienen de realidad. Las formas circular, cuadrada y triangular son excelentes ejemplos de lo que Platón entiende por idea. Un objeto que existe en el mundo físico puede ser llamado círculo, cuadrado o triángulo porque se parece ("participa de" en palabras de Platón) a la idea de círculo, cuadrado o triángulo.

Platón hizo extensiva su teoría más allá del campo de las matemáticas. En realidad, estaba más interesado en su aplicación en la esfera de la ética social. La teoría era su forma de explicar cómo el mismo término universal puede referirse a muchas cosas o acontecimientos particulares. La palabra justicia, por ejemplo, puede aplicarse a centenares de acciones concretas porque esos actos tienen algo en común, se parecen a, participan de, la idea de justicia. Una persona es humana porque se parece a, o participa de, la idea de humanidad.

Si humanidad se define en términos de ser un animal racional, entonces una persona es humana porque es racional. Un acto particular puede considerarse valeroso o cobarde porque participa de esa idea. Un objeto es bonito porque participa de la idea, o forma, de belleza. Por lo tanto, cada cosa en el mundo del espacio y el tiempo es lo que es en virtud de su parecido con su idea universal. La habilidad para definir el término universal es la prueba de que se ha conseguido dominar la idea a la que ese universal hace referencia. Platón concibió las ideas de manera jerárquica: la idea suprema es la de Dios, que, como el sol en el mito de la caverna, ilumina todas las demás ideas. La idea de Dios representa el paso de Platón en la dirección de un principio último de explicación.

En el fondo, la teoría de las ideas está destinada a explicar el camino por el que uno alcanza el conocimiento y también cómo las cosas han llegado a ser lo que son. En lenguaje filosófico, la teoría de las ideas de Platón es tanto una tesis epistemológica (teoría del conocimiento) como una tesis ontológica (teoría del ser).

Teoría política

La República, la mayor obra política de Platón, trata de la cuestión de la justicia y por lo tanto de las preguntas ¿qué es un Estado justo? y ¿quién es un individuo justo?. El Estado ideal, según Platón, se compone de tres clases. La estructura económica del Estado reposa en la clase de los comerciantes. La seguridad, en los militares y el liderazgo político es asumido por los filósofos-reyes. La clase de una persona viene determinada por un proceso educativo que empieza en el nacimiento y continúa hasta que esa persona ha alcanzado el máximo grado de educación compatible con sus intereses y habilidades. Los que completan todo el proceso educacional se convierten en filósofos-reyes. Son aquellos cuyas mentes se han desarrollado tanto que son capaces de entender las ideas y, por lo tanto, toman las decisiones más sabias. En realidad, el sistema educacional ideal de Platón está, ante todo, estructurado para producir filósofos-reyes.

Platón asocia las virtudes tradicionales griegas con la estructura de clase del Estado ideal. La templanza es la única virtud de la clase artesana, el valor es la virtud de la clase militar y la sabiduría caracteriza a los gobernantes.

La justicia, la cuarta virtud, caracteriza a la sociedad en su conjunto. El Estado justo es aquel en el que cada clase debe llevar a cabo su propia función sin entrar en las actividades de las demás clases. Platón aplica al análisis del alma humana un esquema semejante: la racional, la voluntad y los apetitos. Una persona justa es aquella cuyo elemento racional, ayudado por la voluntad, controla los apetitos.

Existe una evidente analogía con la estructura del Estado anterior, en la que los filósofos-reyes sabios, ayudados por los soldados, gobiernan el resto de la sociedad.

Ética

La teoría ética de Platón descansa en la suposición de que la virtud es conocimiento y que éste puede ser aprendido. Dicha doctrina debe entenderse en el conjunto de su teoría de las ideas. Como ya se ha dicho, la idea última para Platón es la idea de Dios, y el conocimiento de esa idea es la guía en el trance de adoptar una decisión moral. Platón mantenía que conocer a Dios es hacer el bien. La consecuencia de esto es que aquel que se comporta de forma inmoral lo hace desde la ignorancia. Esta conclusión se deriva de la certidumbre de Platón de que una persona virtuosa es realmente feliz y como los individuos siempre desean su propia felicidad, siempre ansían hacer aquello que es moral.

Arte

Platón tenía una idea antagónica del arte y del artista aunque aprobara algunos tipos de arte religioso y moralista. Su enfoque tiene que ver una vez más con su teoría de las ideas. Una flor bonita, por ejemplo, es una copia o imitación de las ideas universales de flor y belleza. La flor física es una reproducción de la realidad, es decir, de las ideas. Un cuadro de la flor es, por lo tanto, una reproducción secundaria de la realidad. Esto también significa que el artista es una reproducción de segundo orden del conocimiento y, en realidad, la crítica frecuente de Platón hacia los artistas era que carecían de un conocimiento verdadero de lo que estaban haciendo. La creación artística, observó Platón, parecía tener sus raíces en una inspirada locura.

Influencia

La influencia de Platón a través de la historia de la filosofía ha sido inmensa. Su Academia existió hasta el año 529 a.C., en que fue cerrada por orden del emperador bizantino Justiniano I, que se oponía a la difusión de sus enseñanzas paganas. El impacto de Platón en el pensamiento judío es obvio en la obra del filósofo alejandrino del siglo I Filón de Alejandría. El neoplatonismo, fundado en el siglo III por el filósofo Plotino, fue un importante desarrollo posterior de las ideas de Platón. Los teólogos Clemente de Alejandría, Orígenes y san Agustín fueron los primeros exponentes cristianos de una perspectiva platónica. Las ideas platónicas tuvieron un papel crucial en el desarrollo del cristianismo y también en el pensamiento islámico medieval.

Durante el renacimiento, el primer centro de influencia platónica fue la academia florentina, fundada en el siglo XV cerca de Florencia. Bajo la dirección de Marsilio Ficino, los miembros de la academia estudiaron a Platón en griego antiguo. En Inglaterra, el platonismo fue recuperado en el siglo XVII por Ralph Cudworth y otros que se dieron a conocer como la escuela de Cambridge. La influencia de Platón ha llegado al siglo XX de la mano de pensadores como Alfred North Whitehead, que una vez le rindió tributo al describir la filosofía como una simple 'serie de anotaciones de Platón'. (6)

Estructura jerárquica para Platón:

Gobernantes

Militares

Artesanos

Pueblo común

SAN AGUSTÍN DE HIPONA.

El más grande de los padres de la Iglesia y uno de los más eminentes doctores de la Iglesia occidental. Agustín nació el 13 de noviembre del año 354 en Tagaste, Numidia (hoy Souk-Ahras, Argelia). Su padre, Patricio (fallecido hacia el año 371), era un pagano (más tarde convertido al cristianismo), pero su madre, Mónica, era una devota cristiana que dedicó toda su vida a la conversión de su hijo, siendo canonizada por la Iglesia católica romana. Agustín se educó como retórico en las ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y Cartago. Entre los 15 y los 30 años vivió con una mujer cartaginesa cuyo nombre se desconoce, con la que tuvo un hijo en el año 372 al que llamaron Adeodatus, que en latín significa regalo de Dios.

Contienda intelectual

Inspirado por el tratado filosófico Hortensius, del orador y estadista romano Cicerón, Agustín se convirtió en un ardiente buscador de la verdad, estudiando varias corrientes filosóficas antes de ingresar en el seno de la Iglesia. Durante nueve años, del año 373 al 382, se adhirió al maniqueísmo, filosofía dualista de Persia muy extendida en aquella época por el Imperio Romano de Occidente. Con su principio fundamental de conflicto entre el bien y el mal, el maniqueísmo le pareció a Agustín una doctrina que podía corresponder a la experiencia y proporcionar las hipótesis más adecuadas sobre las que construir un sistema filosófico y ético. Además, su código moral no era muy estricto; Agustín recordaría posteriormente en sus Confesiones: "Concédeme castidad y continencia, pero no ahora mismo". Desilusionado por la imposibilidad de reconciliar ciertos principios maniqueístas contradictorios, Agustín abandonó esta doctrina y dirigió su atención hacia el escepticismo.

Hacia el año 383 se trasladó de Cartago a Roma, pero un año más tarde fue enviado a Milán como catedrático de retórica. Aquí se movió bajo la órbita del neoplatonismo y conoció también al obispo de la ciudad, san Ambrosio, el eclesiástico más distinguido de Italia en aquel momento. Es entonces cuando Agustín se sintió atraído de nuevo por el cristianismo. Un día por fin, según su propio relato, creyó escuchar una voz, como la de un niño, que repetía: "Toma y lee". Interpretó esto como una exhortación divina a leer las Escrituras y leyó el primer pasaje que apareció al azar: "… nada de comilonas y borracheras, nada de lujurias y desenfrenos, nada de rivalidades y envidias.

Revestíos más bien del Señor Jesucristo, y no os preocupéis de la carne para satisfacer sus concupiscencias" (Rom. 13, 13-14). En ese momento decidió abrazar el cristianismo. Fue bautizado con su hijo natural por Ambrosio la víspera de Pascua del año 387. Su madre, que se había reunido con él en Italia, se alegró de esta respuesta a sus oraciones y esperanzas. Moriría poco después en Ostia.

Obispo y teólogo

Agustín regresó al norte de África y fue ordenado sacerdote el año 391, y consagrado obispo de Hipona (ahora Annaba, Argelia) en el 395, cargo que ocuparía hasta su muerte. Fue un periodo de gran agitación política y teológica, ya que mientras los bárbaros amenazaban el Imperio llegando a saquear Roma en el 410, el cisma y la herejía amenazaban también la unidad de la Iglesia. Agustín emprendió con entusiasmo la batalla teológica. Además de combatir la herejía maniqueísta, participó en dos grandes conflictos religiosos: uno de ellos fue con los donatistas, secta que mantenía la invalidez de los sacramentos si no eran administrados por eclesiásticos sin pecado. El otro lo mantuvo con los pelagianos, seguidores de un monje contemporáneo británico que negaba la doctrina del pecado original. Durante este conflicto, que fue largo y enconado, Agustín desarrolló sus doctrinas de pecado original y gracia divina, soberanía divina y predestinación. La Iglesia católica apostólica romana ha encontrado especial satisfacción en los aspectos institucionales o eclesiásticos de las doctrinas de san Agustín; la teología católica, lo mismo que la protestante, están basadas en su mayor parte, en las teorías agustinianas. Juan Calvino y Martín Lutero, líderes de la Reforma, fueron estudiosos del pensamiento de san Agustín.

La doctrina agustiniana se situaba entre los extremos del pelagianismo y el maniqueísmo. Contra la doctrina de Pelagio mantenía que la desobediencia espiritual del hombre se había producido en un estado de pecado que la naturaleza humana era incapaz de cambiar. En su teología, los hombres y las mujeres son salvados por el don de la gracia divina; contra el maniqueísmo defendió con energía el papel del libre albedrío en unión con la gracia. Agustín murió en Hipona el 28 de agosto del año 430. El día de su fiesta se celebra el 28 de agosto.

Obras

La importancia de san Agustín entre los padres y doctores de la Iglesia es comparable a la de san Pablo entre los apóstoles. Como escritor, fue prolífico, convincente y un brillante estilista. Su obra más conocida es su autobiografía Confesiones (400?), donde narra sus primeros años y su conversión. En su gran apología cristiana La ciudad de Dios (413-426), Agustín formuló una filosofía teológica de la historia. De los veintidós libros de esta obra diez están dedicados a polemizar sobre el panteísmo. Los doce libros restantes se ocupan del origen, destino y progreso de la Iglesia, a la que considera como oportuna sucesora del paganismo. En el año 428, escribió las Retractiones, donde expuso su veredicto final sobre sus primeros libros, corrigiendo todo lo que su juicio más maduro consideró engañoso o equivocado. Sus otros escritos incluyen las Epístolas, de las que 270 se encuentran en la edición benedictina, fechadas entre el año 386 y el 429; sus tratados De libero arbitrio (389-395), De doctrina Christiana (397-428), De Baptismo, Contra Donatistas (400-401), De Trinitate (400-416), De natura et gratia (415) y homilías sobre diversos libros de la Biblia. (7)

Para San Agustín el hombre no es solamente alma, sino también cuerpo. "El alma -ha dicho el santo doctor- no está sometida al cuerpo ni éste puede, por consiguiente, obligarla a nada, porque sólo está asociada a él para vivificarle y tenerle bajo su poder."

En el ser humano distingue bellamente el hombre exterior (ho, mo e.,Yterior) y el hombre interior (homo interior). Hombre exterior llama a todo lo que tenemos de común con la bestia. El hombre interior tiene relación con la actividad racional, espiritual y también mística del alma.

Entre sus principales libros y escritos, figuran: Las retractaciones; Las confesiones, en que narra bellamente "las vicisitudes de su vida moral" hasta la conversión; De la inmortalidad del alma, en cuyas páginas discute cuestiones filosóficas; La ciudad de Dios, que es su obra más célebre y quizá más leída de toda su producción intelectual, etcétera. (8)

http://www.upmx.mx/RedesUP/histed/sanag.htm

Características de San Agustín.

Es una de las figuras más emblemáticas de su tiempo, del cristianismo y de la filosofía. Su personalidad tan original y abundante deja una huella profunda en todas las cosas donde pone su mano. La filosofía y la teología medievales, es decir, lo que se ha llamado la Escolástica, toda la dogmática cristiana, disciplinas enteras como la filosofía del espíritu y la filosofía de la historia, ostentan la marca inconfundible que les imprimió. Más aun: el espíritu cristiano y el de la modernidad están influidos decisivamente por San Agustín; y tanto la Reforma como la Contrarreforrma han recurrido de un modo especial a las fuentes agustinianas.

a. Verdad

b. Dios

c. Creación.

d. Alma.

e. El Bien.

f. La Ciudad de Dios.

  • Verdad:

En encendidas controversias con los escépticos hizo triunfar San Agustín la posibilidad de conocer la verdad. Los escépticos dicen "no existe la verdad; de todo se puede dudar"; a lo que San Agustín replica "se podrá dudar todo lo que se quiere; de lo que no se puede dudar es de la misma duda".

Existe pues la verdad con lo cual queda refutado el escepticismo. San Agustín busca el prototipo de la verdad en las verdades matemáticas, cuando dice, por ejemplo, que la proposición 7+3=10, es una proposición de vigencia universal para cualquiera que tenga razón. Aquí donde se ve que 7+3 tiene que ser igual a 10, halla San Agustín lo que también en otros casos debe ser verdad para todo espíritu racional, a saber, las reglas, ideas y normas conforme a las cuales registramos y leemos lo sensible y al mismo tiempo lo estimamos y rectificamos. Estas reglas son algo apriorístico, en lo cual el hombre, frente al mundo y su experiencia, se demuestra superior, libre y autónomo.

  • Dios:

El mismo San Agustín que busca la verdad en el interior del hombre, dice a la vez con no menor énfasis: Dios es la verdad. San Agustín se eleva de lo verdadero singular a la verdad una gracias a la que todo lo verdadero es verdadero para tener participación en ella. Considera esta ascensión como prueba que existe Dios y el mismo tiempo de lo que Dios mismo es: el todo de lo verdadero, el ser bueno de todo lo bueno, el ser de todo ser. Así Dios es todo, pero a la vez no es nada de todo, pues sobre puja a todo, ninguna categoría se le puede aplicar.

  • Creación:

Este concepto no es filosófico sino teológico. Por tanto, cuando San Agustín trata de pensarlo, se le ofrecen inmediatamente dificultades filosóficas. En este caso, habría que admitir también en Dios lo mutable. Por otra parte, la creación proviene de un acto libre de la voluntad de Dios, y no es por tanto, una procesión necesaria, como con frecuencia sé repitió contra la teoría de la emanación. San Agustín deja por fin la cuestión en suspenso. Ve que no se puede resolver con nuestros conceptos espaciales y temporales.

  • Alma:

Lo que San Agustín escribe sobre el alma, su fina intuición, su arte de ver y dominar las cosas, su penetrante análisis y otras diversas cualidades lo revelan como sicólogo de primer orden. El alma tenía para él especial interés. "A Dios y al alma deseo conocer". El alma tiene un efecto el primado frente al cuerpo. Cierto que San Agustín no es ya pesimista acerca del cuerpo: el espíritu del cristianismo y su doctrina de la creación no lo permiten. No obstante, para San Agustín el hombre es propiamente el alma. Y así, seguirá pensándose, aun después de que en la alta edad media prospere la formula aristotélica de la unidad del cuerpo y el alma.

  • El Bien:

Cuando San Agustín habla en lenguaje religioso, el bien no es para él otra cosa más que la voluntad de Dios. Pero cuando trata de descubrir los fundamentos más profundos, dice: "El bien se da con la ley eterna". Son las ideas eternas en la mente de Dios que, como para los platónicos, también aquí constituyen el fundamento de conocer, del ser y del bien. Son un orden eterno. No solo el hombre es bueno, también los seres son buenos y el conocimiento es verdadero, con tal que se orienten conforme a este orden eterno.

  • La Ciudad de Dios:

Siempre tendrá lugar en la historia del mundo la lucha entre la luz y las tinieblas, entre lo eterno y lo temporal, entre lo supra sensible y lo sensible, entre lo devino y lo antidivino. En su gran obra la Ciudad de Dios San Agustín, muestra cómo los poderes del bien tienen que luchar constantemente con los poderes del mal. Su sentido definitivo es el triunfo del bien sobre el mal.(9)

EL CRISTIANISMO

El Cristianismo apareció en la historia cuando la razón había encontrado, en Grecia, su expresión sistemática con la filosofía de los genios hasta ese entonces estudiados. Independientemente del desarrollo filosófico, la revolución cristiana aportará nuevos datos acerca de Dios, el hombre y su conducta inalcanzables con el solo uso natural de las facultades humanas.

Varios conceptos, como Dios, hombre, conducta humana, sentido social, y otros muchos, van a ser enriquecidos y afinados por lo que constituye el objeto de la fe cristiana. Además aparecen nuevas categorías, como el orden sobrenatural, el pecado, la gracia y la redención. En adelante los filósofos tendrán que pensar a favor o en contra de los dichos conceptos, así enriquecidos, tendrán que tomar postura con respecto a los nuevos conceptos. Tal va a ser la extensión y la influencia del cristianismo en la filosofía.

Las nociones humanas no constituyen propiamente una filosofía. Esta nos introduce en el reino de lo abstracto, de las esencias puras, de las definiciones y de las causas supremas. Ahora bien Jesucristo no hizo definiciones, ni explico por medio de causas; su lenguaje es metafórico; no es un profesor teórico, sino un maestro practico sobre la vida.

El cristianismo no es un sistema conceptual; es una religión; es norma de vida, y sin embargo hay un mensaje escrito, y a partir de allí ha nacido una filosofía y upa teología cristianas, que tratan de comprender el sentido profundo de ese mensaje y de esa cosmovicion.

Concepto de dios:

A la diferencia del dios platónico, y más aun, del dios aristotélico, el cristianismo anunciará la existencia de un dios que sintetiza la trascendencia con la inmanencia.

Por su transcendencia, Dios es absolutamente diferente a las cosas de este mundo, y no hay lugar a la confusión propia del panteísmo. Por su inmanencia, Dios está presente en los seres mundanos, en las cosas y en el hombre.

Además Dios es el creador de universo y nada escapa a su poder y acción. En todas las cosas aparece la huella de la creación divina; el hombre mismo está creado a imagen y semejanza de dios, la marcha del universo es un objeto especial cuidado por parte de dios aparecen pues lo9s conceptos de Creación y providencia, que no habían sido barruntados en la filosofía griega.

Concepto de Hombre:

El hombre dentro de la doctrina cristiana, no es solo espiritu es superioe; pero esto no es obstaculo para la salvación del hombre alcance sus dos niveles. De otro modo no podría entenderse el misterio de "la resurrección de la carne".

La naturaleza humana es buena, puesto que es creación divina y esta hecha a imagen y semejanza de dios, sin embargo el hombre sufre de las consecuencias de sus desviaciones al actuar; la naturaleza es herida, tal es la doctrina del pecado original transmitido a todo el mundo.

Pero la superioridad de estas nociones con respecto a las concepciones griegas consiste, sobretodo, en la donación de sentido al ser humano.

El hombre es una criatura de Dios, su origen y su meta están en Dios, su valor es una participación del valor absoluto, que es dios. De esta manera la misma transcendencia o la misma aventura que el hombre ha de realizar, tiene su correlato objetivo de acuerdo a la existencia de dios. Así es como la existencia humana queda ontológicamente abierta un horizonte que esta mas allá del estrecho circulo de lo terreno, de lo material y de lo egocéntrico.

La conducta humana:

Dentro del cristianismo como tal, impera la ley del amor. Esto significa que el móvil de la conducta humana no debe consistir tanto en el adusto sentimiento de obligación, sino en la interna tendencia de generosidad, donación y sacrificio. Es una difucividad y benevolencia divina la que ha de prolongarse en el interior de cada persona para que, asumida por esta actúe en beneficio de todo genero humano.

El bien moral de una persona esta en función de su respuesta libre, que asume y realiza el amor de benevolencia. Él autentico cristiano se conoce por su conducta, en un nivel superior en donde la "obligación" ya no alcanza. Ya no es la coacción de la sociedad o de la autoridad ni el respeto humano, ni temor al castigo o el deseo del premio, lo que mueve al cristiano en cuanto tal, sino a su amor a Dios, a Cristo o al prójimo. Solo en este nivel es cuando se puede obtener una autentica libertad o auto determinación del sujeto.

El sentido comunitario

Es fundamental, dentro del cristianismo, la integración de la comunidad, no se trata de un agrupamiento de hombres, sino de la intercomunicación entre personas de tal manera que los lazos que unen a los sujetos sean verdaderas comunicaciones o contactos, en un nivel que afecta a lo mas intimo de cada uno.

En el cristianismo, la claridad es el lazo que nos une, no solo a los hombres con Dios, sino a los hombres con dios, si no a los hombres entre sí mismos y su valor es suficiente como para servir de característica distintiva del autentico cristiano. La fraternidad, el sentido social, la benevolencia, el desinterés, la ayuda generosa al prójimo, sus conceptos de nunca antes había tenido tal primacía.(10)

Cuadro comparativo:

PLATÓN

CRISTIANISMO

SAN AGUSTIN

DIOS

La idea perfecta es el bien

Dios es el creador de todas las cosas.

A Dios se le encuentra en el interior del hombre. Dios es el principio y fin de la vida.

HOMBRE

El mundo inteligible. El hombre debe retornar al mundo de las ideas.

La gracia divina. El hombre es hijo de Dios.

El cuerpo es instrumento del alma y no forma parte esencial del hombre

MUNDO

El mundo era un obstáculo para que el alma humana alcance las virtudes.

Es un medio para la realización temporal del hombre de manera que pueda seguir a dios y a sus semejantes.

Dios ordena los hechos históricos asía el triunfo final de su reino.

SOCIEDAD

La humanidad debe realizarse en las virtudes. La política deberá ejercerse por la gente más culta (los filósofos).

Deberá ser una comunidad que viva en conjunto y armonía para que se convierta en una comunidad de amor.

Conjunto de gente que deberá amar a Dios, para llegar a su reino en forma divina.

MORAL

Es ascender a un mundo ideal, espiritual perfecto del mundo material sensible e imperfecto.

Es la interna tendencia de generosidad. Es la difusividad y benevolencia.

Es el alma del hombre que es capaz de amar y esto hace la formación principal del hombre.

ÁNALISIS O TRATAMIENTO DEL PROBLEMA

San Agustín de Hipona se basa primordial mente en el conocimiento de Platón en pequeños rasgos, sus conceptos caracterizados por el ama y dios manifestaban opiniones criticas de Platón y del cristianismo.

En el cazo de alma Platón manifestaba que era la verdadera vida que el cuerpo solo era el instrumento para habitar en el mundo material y San Agustín decía que era la parte más importante del hombre que no importaba el cuerpo ya que en un futuro se alcanzaría la vida pacifica alado de dios.

Y en el caso de Dios, el Cristianismo manifiesta que es lo perfecto la meta a seguir en la vida se le tendrá que servir a Dios y al prójimo con buenas acciones. Y san Agustín muy parecido decía que era la paz lo más importante a realizar en la vida.

CONCLUSIONES

San Agustín de Hipona se apoya en los pensamientos filosóficos de Platón como los términos de alma, hombre, dios, sociedad y otros mas ya manifestados anteriormente. Es claro distinguir que en los pensamientos de San Agustín se encuentra una introducción o una pequeña parte de los pensamientos de Platón, se nota claramente que son muy parecidos cambian en la situación en que tambien se baso en el Cristianismo. Se basó en el cristianismo por que en ese entonces era la filosofía correcta a seguir dios tendría que ser todo para la vida. Así que san Agustín toma a Platón y al Cristianismo como base y los unió dando resultado sus escritos y otorgándole su propia opinión sobre las cosas y dios.

INTRODUCCIÓN

ÍNDICE.

PRÓLOGO 2

DEDICATORIA 3

PLANTEAMIENTO DEL PROBLEMA 4

JUSTIFICACIÓN 4

OBJETIVOS 5

HIPÓTESIS 6

METODOLOGÍA 7

EXPOSICIÓN DOCTRINAL CAPÍTULO I PLATÓN 8

Vida de Platón 8

Pensamiento de Platón 12

Teoría de las ideas 15

Teoría del conocimiento 15

El mito de la caverna 16

Naturaleza de las ideas 16

Teoría política. 18

Ética 19

Arte 19

Influencia 20

Estructura jerárquica de Platón 20

CAPITULO II SAN AGUSTÍN DE HIPONA. 21

Contienda Intelectual 21

Obispo y teólogo 22

Obras 23

Características de San Agustín 24

Verdad 25 Dios 25 Creación 26 Alma 26 El bien 26 La ciudad de Dios 27 CAPITULO III EL CRISTIANISMO 27

Concepto de dios 28

Concepto de hombre 29

La conducta humana 29

El sentido comunitario 30

Cuadro comparativo 30

ANALISIS O TRATAMIENTO DEL PROBLEMA 32

CONCLUSIONES 32

INTRODUCCIÓN 33

INDICE 34

BIBLIOGRAFIA 36

BIBLIOGRAFÍA.

  • Introducción A La Historia De La Filosofía. Ramón Xirau editorial: UNAM 1981

  • Diccionario Enciclopédico Océano, (1997). Editorial, Espasa - Calpe, S.A. Tomo II.

  • Diccionario Enciclopédico Abreviado; (1957). Editorial, Espasa. Tomo I.

  • GARCÍA M. Manuel "Lecciones Preliminares de Filosofía." Editorial Porrúa. 3ra edición.

  • Microsoft Corporation Encarta 99

  • Historia de la Filosofía tomo I Johames Hirschbergger, editorial Herder

  • Historia de las doctrinas Filosóficas Raúl Gutiérrez Saenz, editorial Esfinge

  • Textos de los grandes Filósofos de la Edad Media, Canals Vidal, editorial Herder

TAREA REALIZADA POR ANDREI FRANCO RENTERIA.

MOLICIE@HOTMAIL.COM

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(1)- Introducción a la Historia de la Filosofía. Ramón Xirau editorial: UNAM 1981

(6)- Introducción a la Historia de la Filosofía. Ramón Xirau editorial: UNAM 1981

(8)- Introducción a la Historia de la Filosofía. Ramón Xirau editorial: UNAM 1981