Ramón Gallegos Nava

Educación holista. Aprendizaje. Desarrollo. Teorías educativas alternativas. Espiritualidad. Interpretación de la realidad

  • Enviado por: Fernando Gamez
  • Idioma: castellano
  • País: México México
  • 24 páginas
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ENSAYO DE LA OBRA EDUCATIVA DEL DOCTOR RAMON GALLEGOS NAVA

El Doctor Ramón Gallegos Nava es pionero en educación holista, su obra es el planteamiento de toda una nueva visión de la realidad y está encaminada concretamente a una novedosa propuesta educativa, cuyo corazón lo constituye la espiritualidad.

Esta nueva visión de la realidad, y su propuesta de reforma educativa es el fruto del florecimiento de su ser interno, cuyo proceso se encuentra a lo lago de todo su existir, desde su más tierna infancia, hasta la fecha, y continua, pues según relata en su autobiografía, su anhelo de lo inefable nace con él.


Su niñez trascurre en la frontera, un tiempo del lado mexicano y otro en Estados Unidos, hecho importante en su temprano afán por tratarse de la frontera con un país mas avanzado, pero especialmente por el movimiento cultural que en esa época tenía lugar: la llamada contracultura que se expresaba con amplitud mediante los diversos grupos de diferentes filosofías, y las distintas expresiones artísticas de dichos pensamientos; en este ambiente libre, con la rica heterogeneidad de pensamientos, tiene lugar un mayor acercamiento a la filosofía oriental a la que tanto se sentía inclinado, todo esto le enseñó a ser abierto, que existen diferentes razas y credos, formas diversas de ver el mundo y que es posible convivir unas con otras.

Vivir la guerra muy de cerca, también fue un hecho determinante en la construcción de su posterior visión holista de la realidad. Los combatientes de la guerra de Vietnam fueron en su mayoría chicanos, parte de la comunidad, del barrio donde habitaba, las continuas perdidas humanas que no podían pasar desapercibidas reforzaban sus preguntas existenciales y su búsqueda espiritual

El movimiento por la paz y el reforzamiento del movimiento contracultural que desencadeno este conflicto, avivaban su curiosidad y asombro. El lema popular del movimiento cultural de la época tomó fuerte sentido y es ahí donde conoce el concepto de amor universal.

Su acercamiento a la espiritualidad oriental fue con los krishnas, de donde aprendió, a través de las lecturas sobre Krishna, que existen múltiples encarnaciones divinas y siembra en su mente la duda de un solo mesias, que en esa época estaba personalizado por la figura de Jesús el Cristo.


De sus lecturas “Siddartha” de Hemann Hesse, que lee a los 6 años, lo encaminan a lo trascendente, posteriormente el libro “Filosofía Perenne” de Aldous Huxley acotan mas su marco conceptual, y reafirma el término espiritualidad universal.

Lo familiarizaron mas con el budismo otras lecturas al respecto, el aumento de esta filosofía en la cultura, el respaldo que el budismo obtuvo de académicos renombrados y la relación que el principal grupo musical de la época estableció con el Maharishi Mages Yogui; hechos que además de volcar el interés hacia la filosofía oriental, propagó grandemente la práctica de la meditación trascendental y de las diversas versiones de yoga.

Recibió fuerte influencia de renombrados académicos que se adhirieron a una filosofía de vida basada en la espiritualidad oriental, en especial un profesor que abandona su empleo y estatutos para dedicarse de lleno a difundir dicho conocimiento predicando con el ejemplo de una vida compasiva y con conocimiento de experiencias de su propio ser.

Otra fuerte influencia política de esa época fue la vida y obra de los líderes populares, en especial César Chávez, quien, con su lucha por los derecho ciudadanos de los mexicanos avivó su empeño por la compasión universal, de él, de Martín Luther King y del Dalai Lama aprendió que si se tiene un alto nivel de conciencia, la política y la espiritualidad se pueden combinar y resolver conflictos, y que en esta acción la conciliando a través del dialogo y el mantener una actitud honesta e integra, son sumamente importantes.

Su sensibilidad al sufrimiento, y a las injusticias, se conjugaban con las circunstancias tan contradictorias que la vida ponía en su camino, como por ejemplo el ser testigo de la abundancia económica de californianos, por un lado, y por otro, la miseria total.

En Tijuana pudo ver con ojos propios, la angustia, mortificación, confusión, caos, desolación, miedo y ayuno prolongado que los emigrantes mexicanos padecen en su afán de cruzar la frontera a fin de mejorar su situación económica, a la par fue testigo de la solidaridad y acción compasiva de los compatriotas que con profundo respeto y tolerancia brindaban su apoyo a los inmigrantes, dentro de sus posibilidades y además se les integraba con naturalidad a la comunidad; en estas circunstancias, para él y sus congéneres, era natural el trabajo cotidiano, la lucha por salir adelante y por lograr un mejor futuro; la apertura activa al cambio fue otro de sus pilares fuerte en la construcción de la visión de la realidad

Otras experiencias que gravaron gratamente su alma infantil fueron los encuentros con los llamados hippies, con quien sentía compartir su necesidad de una nueva visión existencial y de los que podía percibir el repudio al consumismo materialista así como a la búsqueda por el desarrollo sólo económico de los gobernantes. Dichos encuentros le dejó un grato aroma de felicidad y libertad

A los 11 años los problemas de la guerra vietnamita obliga a su familia, con él obviamente, a establecerse en Guadalajara, cambio con el que inicia una nueva etapa en su vida y que lejos de terminar con sus aspiraciones, lo reafirman en su búsqueda espiritual

A los 17 años, ya en Guadalajara, el nuevo periodo espiritual que vivía así como las preguntas existenciales, urgían respuesta y orientación; al igual que otros jóvenes, vivía la indiferencia de los profesores respecto a los temas urgentes de vida del alumnado.

Los profesores solo se ocupaban de la transmisión de información, de su propia preparación académica y de entrenar al alumno, de que el educando cumpliera con la norma y las exigencias escolares como el programa indicaba, trastocando al sujeto en objeto, en este ámbito mecaniscista asfixiante, continuaba con la búsqueda de una luz para su vida espiritual que le ayudara en el asenso.

En contraste a la sociedad de donde él venía, este ámbito escolar le proporciona un ambiente tradicional, materialista, con una ideología política impositiva, descontextualizado de su realidad, sin sentido ni respeto por las creencias y forma de pensar de los estudiantes y puesto que la filosofía de la escuela no tenía nada que aportar a su necesidad de sentido de vida ni a su urgencia de encontrar verdadera ayuda espiritual, voltea, junto con muchos jóvenes mas, a los nacientes grupos espirituales alternativos que pululaban en Guadalajara en ese periodo de la historia.

A partir de ese momento inicia un peregrinar por diversos grupos de distintas tendencias filosóficas. Hasta entonces sus lecturas sobre budismo no habían cesado e iniciaba a leer sobre psicología, especialmente a Erich Fromm y Carl Jung a quienes consideraba en la línea correcta.

En cierta ocasión, continuando con la búsqueda de ese amor universal atisbado en su infancia, acude a una reunión de un grupo gnóstico, que acababa de poner la primer escuela en Guadalajara y que estaba causando revuelo; la concurrencia estaba llena de adolescente y jóvenes habidos de algo que pudiera dar orden interno a su vida. Quedaba demostrado que la búsqueda espiritual no podía ser acallada por el cientificismo mecaniscista.

Es en estos grupos que considera que puede encontrar respuesta a sus grandes interrogantes de vida y llenar ese vacío existencial que lo agobiaba; hacia ellos se avoca, visitando las diferentes alternativas que surgen a su paso, durante un par de años; con el único propósito de encontrar real entendimiento sobre si mismo y su verdadera condición trascendental

La reflexión al respeto de este peregrinar lo lleva a concluir que ello no seria necesario si al espacio escolar se le pusiera corazón y no sólo conocimiento y técnicas, se humanizara; y se integrara a la enseñanza la subjetividad del alumno, atendiendo sus conflictos profundos, las preguntas que surgen de su vida.

En estas escuelas filosóficas por las que transitó, encontró ambos polos del ser humano, tuertos guiando a ciegos, ciegos que en realidad no querían ver, etc. El conocimiento sobre lo transpersonal y lo místico con que ya contaba, así como su capacidad de discernimiento le permitieron entrar al pantano y salir sin mancha, pero su necesidad de acceder a la verdadera trascendencia se agudizó. Estas experiencia, el que muchos de sus amigos quedaran atrapados y otros salieran fuertemente dañados, le guiaron mas a este pensamiento que ya tenía de que es necesario que las escuelas vitalicen el mundo de vida de los alumnos, que sus enseñanzas sean verdaderamente significativas, le den orden y dirección trascendente a su vida y no solo lo llenen de información, es decir que la enseñanza en las escuelas sea ética con profundo sentido espiritual.

Fue testigo de cómo sus amigos y compañeros acallaban su natural impulso espiritual y se ahogaban en la satisfacción de los sentidos y del egocentrismo materialista. A pesar que también se permitía vivir estas distracciones, esporádicamente, estaba consciente que no lo satisfacían, antes bien acicateaban despiadadamente, sin tregua alguna, su necesidad de abrazarse al ser universal, y tanto que en ocasiones lo llevaba al extremo del dolor que solo podía calmar algo místico, lo que fuera. Su profunda necesidad del ser solo hallaba consuelo entregándose a la totalidad.

Al no encontrar apoyo en ningún espacio, ya fuese individual o social, formal o informal, público o privado, se refugio en si mismo y en la guía que le proporcionaban las lecturas que permanente hacia sobre pensamiento místico trascendental.

Su reflexión sobre la estructura del programa educativo y su hacer deshumanizado, materialista, objetualisante, por vez primera lo centro en la necesidad de una nueva educación, una educación holista, encaminada a proporcionar el abono necesario para el florecimiento del ser, una educación cuyo contenido fuera la vida misma, tal cual se vive.

Con gran decisión, firmeza y entrega, por cinco años se adhirió a una escuela filosófica muy estricta, cambio su estilo de alimentación y su forma de vida, tomó totalmente las riendas de su propia transformación espiritual y se dedico intensamente a nutrir y desarrollar el florecimiento de su ser interno, sin olvidar o dejar de lado que existe también un mundo externo.

La práctica meditativa zen fue el antídoto a su tribulación espiritual, la puerta al autoconocimiento y la luz que lo conecto con el ser universal. Trabajo tan intenso rindió frutos ricos y diversos. Entendió que el orden interno y la paz, son necesarios para que se dé la comprensión espiritual, la ecuanimidad y la certeza también llegaron a su vida.

De los grupos esotéricos que visitó, al salir de ellos, se fue formando una shanga con otros amigos que ahí conoció, y que se convirtieron en sus hermanos espirituales, todos coincidían en el mismo concepto de espiritualidad, con ellos experimentó lo maravilloso de autodirigirse y tomar decisiones propias.

En 1980 con la idea de formar una comunidad espiritual mas seria rentan una casa y se van a vivir todos juntos, dicha convivencia sólo dura 6 meses pero fue un periodo muy creativa en todo sentido. Ese tiempo fue para hacer balance y corte de caja, el silencio profundo que vivió le hizo comprender que la espiritualidad simplifica la vida. Ahí determinó el rumbo que su vida seguiría en adelante. El grupo se disolvió y el tomó como eje de su vida y trabajo a la espiritualidad.

En 1980 inicia su actividad docente en una primaria impartiendo clases de educación física e inicia sus estudios de licenciatura en psicología, estos dos aspectos marcan la madurez de su obra educativa y espiritual.

Su contacto con los pequeños fue humano, cálido, de respeto, ético, todo lo que el no recibió en la educación formal se lo brindó a los pequeños, en tanto que en la facultad el enfoque positivista mecanicista lo impulsaron a concretar su visión holista del ser humano, que posteriormente daría a conocer internacionalmente a través de la Fundación Internacional para la Educación Holista, en una nueva etapa de su vida espiritual.

Su práctica educativa se extendió a la universidad, pasando por la secundaria y preparatoria, así mismo, su preparación intelectual continuó y en 1989 cursando la maestría en socióloga de la cultura, aunado a la experiencia obtenida en una investigación en la que participó en la UCLA, desarrolla como tema de tesis la inviabilidad de la racionalidad instrumental en la revitalización del mundo de vida, que posteriormente es el eje de su propio pensamiento holista.

Su interés en dilucidar la naturaleza de la realidad y encontrar en él la vena espiritual lleva sus investigaciones mas allá de la posmodernidad y las bases teóricas sociales académicas, sin encontrar lo que buscaba. De esta forma entra de nuevo a los ahora llamados nuevos paradigmas de la realidad, que conocía por la filosofía perenne y la misma educación, en esta ocasión accede a ellos desde la epistemología de la nueva visión cognitiva de la realidad y de la nueva ciencia.

En 1989 propone formalmente, por vez primera lo que llamo educación holista, una visión educativa pedagógicamente novedosa, con sus principios y directrices generales básicas.

EN 1991 termina la maestría y el modelo de educación holista básicamente terminado, sale a la luz, con el espontáneamente se abren espacios donde inicia a hablar sobre esta nueva visión espiritual de la educación, producto de todo su largo andar teórico-experiencial en el camino del espíritu, de su retorno al origen.

Con la cooperación de diversos amigos sus conferencias van tomando gran auge y alcanza proporciones internacionales.

En 1994 comienza con los primeros libros de su obra educativa. Su vida espiritual seguía creciendo, ahora mas ecuánime y silenciosa al lado de su esposa, con quien la comparte. En 1993 tiene una experiencia de percepción unitaria, de encuentro total con el absoluto, misma que describe maravillosamente en el prólogo de su libro “El Camino de la Filosofía Perenne”. De esta experiencia obtiene la certeza de que todos somos dioses pero lo hemos olvidado, estamos dormidos, pero podemos despertar y transformarnos en esa verdad. Ser una unidad, todos juntos, con el planeta, con el kosmos, con el infinito, con el absoluto.

Después de este resumen de las bases históricas de su obra, a continuación daré un breve resumen de doce de sus libros.

El Libro “Educación Holista”, es el primer escrito que se recomienda leer a quienes estén interesados en esta visión holista de la educación; el libro es una síntesis de la propuesta holista en la educación, presenta las bases principios supuestos que la sostienen, explicado, como todos sus libros con gran sencillez, claridad y coherencia, con lenguaje muy fluido.

Inicia hablando de los 4 paradigmas que se han dado en la forma de ver el mundo, los dos grandes cambios de época -no los únicos en la historia- que son mas importantes en la educación y en la forma de ver la realidad y que van de la edad media a nuestros días, es decir nos ubica en tiempo y espacio, contextulilzando los orígenes de esta visión holista de la educación, refiriéndose principalmente al ámbito del conocimiento, a la formación del pensamiento científico, su influencia en la construcción de la realidad, de conceptulización y posterior desarrollo del ser humano así como a la forma de ver y vivir el mundo.

Nos habla del trastocamiento de la ciencia en cientificismo mecanicista representado por el paradigma Newtoniano-Cartesiano, que durante muchos años rigió la visión del mundo y determinó las formas de expresión del quehacer de la humanidad en todas sus formas, que ha llevado a la objetualización, fragmentación y deshumanización del ser humano, así como a la destrucción de los diversos ecosistemas, del planeta entero. Menciona como, al interior de este conocimiento, a través de la física cuántica, se va gestando su propia ruptura y el nacimiento de la visión holista.

Subraya que las bases del holismo están en la filosofía perenne. Nos explica que esta visión esta fuertemente apuntalada por el conocimiento más puro, firme y completo con que la humanidad cuenta, el pensamiento místico trascendental, que es de donde toma sus principios fundamentales, tales como: Unidad, Totalidad, Desarrollo Cualitativo Transdisciplinariedad, Espiritualidad, y Aprendizaje.

Menciona que esta interconexión del todo, la ciencia de frontera la explica a través de las 4 esferas de conocimiento: fisiósfera, biosfera, noosfera y teósfera, mismas que permiten entenderla dinámica espiralada de la unidad, llama en filosofía perenne “gran cadena del ser.

Asimismo da a conocer la conceptualización que Ken Wilber da de la visión holista, aclarando que solo es para una mayor y mas clara comunicación conceptual entre los estudiosos del tema y no para presentar dicha visión como un modelo teórico que está muy lejos de ser. Esta noción permite además de aclarar muchos aspectos del proceso holista, avanzar en el marco conceptual y estructural en el estudio del Kosmos.

Tomando en consideración que el punto central de la visión holista es el desarrollo de la conciencia del ser humano de su propia escencia, define y coloca en su justo lugar dos conceptos importantes: pensamiento e inteligencia, ambas, cualidades de la conciencia, uno es para aprendizaje mecánico, práctico, la otra, tiene la capacidad de penetrar lo desconocido, nos permite percatarnos de la totalidad como unidad, compuesta de holones y holarquias, es la visión holista de la realidad, que la percibe como lo que es: un todo integrado interdependiente, es la espiritualidad misma.

Explica como desde el holismo ciencia y espiritualidad se complementan en la búsqueda y expresión de la verdadera naturaleza del ser humano; una le da orden externo, la otra orden interno, las dos la estructura integrada de su experiencia humana en el flujo del ser universal manifestado.

Menciona las características que la sociedad emergente toma, según diversos autores, enfocada desde la visión holista de la educación.

En el segundo capítulo, ya enfocado totalmente en la educación, nos habla del tipo de educación que contemplaba cada paradigma mencionado, haciendo hincapié en las características de la educación mecaniscista, de sus falsos supuestos, los estragos que causa en el niño y algunos de los conceptos que cambian bajo la nueva propuesta, cuyo propósito es aprender a aprender en una relación sujeto-sujeto.

Explica los cinco niveles de totalidad: El ser humano, La comunidad, La sociedad, EL planeta y El Kosmos. Que nos permite, estructuralmente, aterrizar un poco mas lo hasta aquí propuesto, es como una primera visión de totalidad respecto al ámbito de acción educativa

Nos dice como nace la educación holista, cuales son sus tres influencias principales. En cuadro comparativo muestra las características de la educación mecaniscista & educación holista y esquemáticamente muestra la propuesta de la educación holista.

Acorde con la explicación de totalidades dentro de totalidades, nos dice que la educación holista como proceso interdependiente señala 7 principios fundamentales, presentes en todo el proceso educativo, y 4 ámbitos o dimensiones que se dan con fines puramente metodológicos a través de 4 relaciones fundamentales.

El tercer capítulo versa sobre tres conceptos clave en el proceso educativo, siempre bajo la visión holista: Inteligencia, aprendizaje y conocimiento. Explica la evolución de cada uno y como su definición tradicional mecánica es trascendida e integrada por esta propuesta novedosa. Expone el CI, las inteligencias múltiples, los 4 aprendizajes estratégicos para el siglo presente, los 3 ojos del conocimiento, que es muy importante en la construcción de la nueva visión de la realidad y de la fragmentación de la realidad por el mecanicismo, así como los errores categoriales en que el conocimiento ha incurrido, e importante también en la explicación y comprensión de las diversas relaciones epistemológicas que ha utilizado en su andar.

En el capítulo cuatro nos lleva de la mano en la transición del paradigma en extinción al naciente paradigma, cómo cada uno de los supuestos principales de la ciencia mecánica es trascendido por la propuesta holista de la educación, y poco a poco va mostrando la necesidad de una sola educación en la formación integral del ser humano, en donde el estudiante comprenda paulatinamente de forma vivencial la totalidad y la ciencia se convierta en un aliado del despertar de la conciencia del ser humano, y menciona las características del pensamiento científico de totalidad.

El capitulo cinco nos habla de nuestro limitado vivir y de cómo la educación holista nos ayuda a abrir nuestras expectativas, romper con nuestras propias limitaciones y llegar a vivirnos en plenitud, en relación total con nosotros y con la naturaleza, en comunión, con respeto y reverencia a la vida, cuidando y preservando los ecosistemas, al planeta en su totalidad, cómo la educación holista propicia un desarrollo sustentable, una ecoeducación, seres conscientes de su se y estar en este planeta.

El ejercicio desmedido del mecanicismo industrial, como sabemos ha traído grave destrucción al planeta, hecho que nos atañe a todos y nos ha colocado en un grave dilema urgente de resolver, la mejor y mas efectiva forma de enfrentar esta problemática es en conjunto, a través de comunidades holistas, compasivas donde prevalezca la comunicación ética, conscientes de la interdependencia, bajo un contexto espiritual, que favorezca el despertar de los valores humanos y sea abono para el florecimiento del ser, que propicien cambios radicales en todos los ámbitos de realidad, de manera global. Es este un punto que se explica en el capítulo seis.

En el penúltimo capitulo expone el corazón del holismo y por obviedad de la educación holista: la espiritualidad, la diferencia de la religión, hace notar su importancia en la educación y en el desarrollo integral del ser humano, en el logro de orden interno, el porque de su confusión con la religión, como la describe la filosofía perenne, que esta es fundamentalmente la experiencia directa de lo trascendente, que es lo que le da sentido y guía a la vida de todo ser humano y como es que solo desarrollándola, permitiendo su libre ejercicio podemos lograr una verdadera educación integral del ser humano, el contexto ético que esta educación necesita para la expresión total del ser y alcanzar la plena conciencia de nuestro ser trascendente.

Para finalizar nos habla del educador holista, factor clave en esta propuesta de educación, primero en acudir a la búsqueda de conciencia, al autoconocimiento para desarrollar la presencia plena en el ejercicio de su práctica educativa. Señala la visión que este debe desarrollar. Y en cuadro comparativo muestra las características del educador de los dos paradigmas educativos en contraste.

En “El Espíritu de la Educación” continua con la exposición de los puntos principales de la educación holista. Inicia con los cuatro niveles del Kosmos, habla con mas amplitud de sus 4 niveles de complejidad creciente, sumamente importante para la comprensión de la evolución del planeta, de la evolución humana y muy especialmente de la evolución de la conciencia, de las sociedades, de las culturas, de la propia naturaleza y de las relaciones del ser humano con su entorno, queda claro el proceso holárquico, de totalidades/parte, evitando confundir la premodernidad, modernidad y transmodernidad, define con claridad, evitando malos entendidos, el pensamiento premoderno, moderno, posmoderno y transmoderno; da el marco histórico evolutivo de referencia y marca la dirección del proceso de desarrollo de la visión holista de la educación.

A partir de aquí es clara la necesidad de un nuevo paso evolutivo, pues en el seguimiento de este proceso mencionado las confusiones, fragmentación y errores del ser humano en su caminar por el mundo, es fácil de entender, externa e internamente, y mas fácil imaginar el cambio, por tanto el planteamiento de la nueva educación ya no queda solo a nivel conceptual, se va interiorizando y el paso a la trascendencia se va volviendo una necesidad desde dentro y no solo por la destrucción mundial que se vive, se entiende porque uno de los objetivos de la educación es propiciar el cambio de conciencia, a través de una educación integral que trascienda, el positivismo, reduccionismo, objetivismo y determinismo del pensamiento cientificista actual rompiendo el cerco que se le ha puesto a la educación, dando paso a una enseñanza que se juegue bajo los principios de indeterminación, interdependencia, subjetividad, impermanencia, de totalidad, el planteamiento es lo suficientemente claro, incluso para detectar y no caer en reduccionismos sutiles.

En este proceso trascendente y una vez clarificado la evolución holárquica del kosmos, la espiritualidad surge de manera natural como centro y a la vez parte de esta propuesta holista de educación, la llave maestra que permite la integración de la pluralidad, creando nuevas relaciones epistemológicas, metodologías, representaciones, como el modelo multinivel multidimensión que integra coherente las dimensiones y niveles de la realidad, dándonos una imagen global de dicha propuesta educativa y que también de forma global da cuenta de diversas realidades de acción de diversos objetivos a alcanzar a fin de cubrir el mapa completo de la existencia, al interior del individuo como en su realidad externa, así mismo este modelo niveles-dimensiones facilita la integración de metodologías, técnicas y conocimiento que se tiene a la fecha en el ámbito de enseñanza, sin restringirlo a la educación formal y sin permitir la confusión o los errores categoriales.

En seguida pasa a la exposición de la profundidad de dichos niveles, que dan como consecuencia el entendimiento y explicación de la naturaleza de la educación holista, presentando los elementos que la constituyen en una pirámide, con una rápida mirada nos permite comprender la ubicación de cada uno y su importancia.

Y puesto que la base de dicha pirámide es la espiritualidad se explica con amplitud lo esta es, con qué se la confunde, lo que no es y su importancia en el proceso enseñaza-aprendizaje, como es que proporciona la integridad, diversidad y flexibilidad en este caminar educativo y va formando, a la par que el individuo entra a la autoindagación, el currículo holista: total, transdisciplinario, capaz de comunicarse creativamente, abierto a la indagación de la vida, plural un fu forma de adquirir y transmitir el conocimiento, respeta y reconoce los diferentes estilos de aprendizaje y la multiplicidad de inteligencias, es decir es flexible, abierto, diverso, sabe que su hacer es una preparación para la vida en la vida, a lo largo de esta, encaminada al encuentro del propio ser, al encuentro del orden interno que redunde en orden externo, propio para una sociedad espiritual-sustentable, clara, organizada en términos de multinivel-multidimensión, y en comunidades holistas de aprendizaje.

Comunidades compasivas, encaminadas a favorecer el despertar y despliegue de la espiritualidad del ser humano, su individualidad, apoyadas en el diálogo, con metas propias, con autoevaluación, incluyentes e integrativas de la diversidad en conocimiento e individuos, donde todos aprendan, orientada a lograr una sociedad sustentable, cuya enseñaza-aprendizaje sea todo un proceso de vida para la vida, es una comunidad holista. De cuyo seno surgirán individuos inteligentes, conscientes de su propio ser con certeza de sí y de la vida, seres espirituales, alumbrados por su propia luz interior, como individuos y como parte de la humanidad, como una célula del kosmos.

Estos Principios, modelos, etc., que caracteriza a la educación holista son compartidos y enriquecidos en los diálogos que el Dr. Gallegos sostiene con diversas personalidades de talla internacional, expertos interesados en el tema, cuyos intereses están centrados en la educación: fundadores, cofundadores, lideres de movimientos educativos, dirigentes con altos puestos directivos que en diferentes latitudes del planeta se ocupan del desarrollo y puesta en marcha de esta visión holista de la educación, estas conversaciones son presentadas en tres de sus libros.

Uno de ellos es “Diálogos Holistas”. De lo primero que nos da cuenta es del carácter universal de este planteamiento, sus bases, sus valores, sus principios, sus modelos, sus objetivos, metas, etc., son comunes a toda la humanidad, sin importar raza, credo, religión, edad, filosofía, preferencia eróticas, género, etc., no hay discriminación ni condición para disfrutar de ella, ni para se aplicada, tampoco es nueva, pues en estas conversaciones nos pedemos dar cuenta que en otros lugares ya se conoce y es como se educa, ejemplo de ello es su charla con Jeffrey Kane, con quien coincide en que el centro de esta educación es la espiritualidad, hacen acotaciones muy importantes: la primera es que la educación holista no enseña sobre espiritualidad si no que, la educación holista enseña a través de la espiritualidad. Y abundando en el tema, hacen otro señalamiento digno de ser grabado en nuestra memoria y tenerlo presente durante todo este camino de retorno a la fuente: los niños que nacen son seres espirituales que quieren ser humano, Estas dos acotaciones sintetizan el planteamiento de educación holista, de donde se desglosa todo lo que lo conforma; por tanto el objetivo de la educación es colaborar en este propósito de aprender a ser humanos manteniéndose unidos a su espíritu, tener mucho cuidado de no caer en condicionamientos.

El siguiente personaje con quien dialoga es Roger Prentice con quien comenta sobre la transdisciplienariedad de la educación holista las criticas a esta visión y a los educadores holistas, su pertinencia o no de ponerla en marcha en México, el papel del diálogo, e importancia de la precisión conceptual, riesgos de academizar esta propuesta, las relaciones con otras comunidades holistas, de otros países compartiendo experiencias.

En la charla con Ron Miller se continúa precisando los conceptos y buscando coincidencias en el enfoque holista educativo de diferentes países, la importancia de cuidar la forma en que se comunica la visión holista de la educación y fin de evitar que se confunda o se reduzca a un modelo y que su enseñanza sea teórico práctica. Se habla también de la educación en Estado Unidos, los límites y apertura a la enseñanza holista. La relación de esta educación con otros ámbitos de la realidad. De que el trabajo del educador holista se realice sin expectativas, si no sólo porque es su vida.

Con Mark Gerzon, diserta sobre la diferencia entre charla y diálogo. Hablan sobre la búsqueda de una política holista, la política en la unión americana y en nuestro país, como lograr un verdadero diálogo entre ellos y las viciadas discusiones en que se enfrascan así como su “olvido” de la ciudadanía. Forma en que se crea la maestría y las actividades de difusión y enriquecimiento académico ha realizado el Dr. Gallegos. También conversan sobre como la educación holista esta encaminada a lograr una sociedad integral, que esta educación beneficia todos los ámbitos de la sociedad refutando los temores de algunos sectores, entre ellos el económico, que considera -algunas personas- que lo influenciaría negativamente.

Sobre la educación holista en Australia, sus grupos y forma o ámbitos de difusión conversa con Roger Stack, así como la importancia de esclarecer la identidad de la comunidad holista a fin de diferenciarla de otras corrientes y lo importante que es comunicarse, establecer diálogo entre las diversas comunidades holistas, hacer frente común al servicio de la educación

Ráchale kessler y el Dr. Gallegos, comparten reflexiones y conceptos sobre espiritualidad, lo que esta, como corazón de la educación holista, deriva en su evolución, comentan de diferentes posturas ante la espiritualidad, la necesidad de actualizar el concepto y su relación con la democracias entre otras prácticas, políticas, sociales y culturales.

Finalmente los diálogos con Ron Miller versan sobre esta confusión, sobre la falta de entendimiento o mal entendimiento de la espiritualidad, que finalmente no logra entenderse que la espiritualidad es la experiencia directa de lo que realmente somos, se habla sobre el papel del ego en esta confusión, quien nos lleva a criticar superficialmente, sin fundamento y con profunda ignorancia y se comenta también algo muy importante: los obstáculos en la integración y lo que no debe ser integrado en esta nueva visión, el peligro que conlleva no colocar las herramientas en su justo lugar y perdernos considerando que alguno, por ejemplo, los mapas propuestos sean el camino a seguir y no sólo una guía. Finalizan puntualizando la necesidad de ir hacia nuestro interior para obtener la luz que realmente necesitamos en este andar holista.

En la “educación del Corazón” explica con cierta amplitud, doce de los principios básicos de la educación holista. Inicia con las comunidades de aprendizaje, tema de otro de sus libros. Las comunidades de aprendizaje son en si las escuelas holistas, espacios comunes a grupos de individuos en donde todos los que ahí acuden aprenden, compasivo, cooperativo, ético, integrales, incluyentes, no solo de individuo sino de técnicas, de procesos, de métodos est., es decir es plural y transdisciplinaria; su quehacer educativo es teórico-práctico y tiene como propósito fundamental allanar el camino para la expresión del ser.

En estos espacios la multiplicidad de inteligencias del ser humano es tomada muy en cuenta, trascendiendo la teoría de las inteligencias múltiples pues en un contexto holista incluye a los valores y esta al servicio no tan sólo del individuo sino de la humanidad y su propósito primordial es la percatación de su condición trascendente, que le permita el despliegue de amor, respeto y reverencia por la vida.

Se concreta en una sola: la inteligencia espiritual. A pesar de ser una es totalmente individualizada, no estandarizable, ya que cada individuo es único e irrepetible, es esta singularidad la que da el matiz de expresión a la inteligencia, de ahí el respeto reconocimiento y atención personalizada para cada miembro de la comunidad holista y que la educación sea un proceso de vida a lo largo de la vida en el pleno respeto y atención en que cada individuo tiene sus propia forma de aprender y de conocer el mundo y en que la forma de desplegar esta necesidad de aprendizaje es con libertad y alegría, amando esta aventura que es vivir. En este flujo de aprendizaje que es un acto total.

Al ser un acto integrador de unidad, en un proceso de vida, la educación holista por obviedad, es plural en todos los ámbitos, uno de ellos es el epistemológico, considera que el ser humano tiene tres dispositivos o formas de acceder al conocimiento o conocer el mundo, el ojo de la carne, el ojo de la mente y el ojo de la contemplación, relacionados holárquicamente, lo cual significa que pretender dar cuenta del mundo desde un solo ojo, es ver solo una parte del elefante ( haciendo alusión al cuento del elefante y los ciegos), la visión de la realidad se distorsiona, con fuertes daños subsecuentes.

Considerando lo anterior, la construcción del currículo holista también se pluraliza y sus bases son, ahora, la realidad misma, no sólo desarrollo de habilidades o acumulación de conocimiento, sus bases son la realidad y el discernimiento que de ella haga desde el principio de totalidad, abierto a la totalidad de la vida, a la interdependencia, orientado a favorecer la expresión del espíritu a través del ser humano.

Consecuentemente la educción holista incorpora lo mejor de las diversas disciplinas y las trasciende, integrando los tres grandes ámbitos de conocimiento: la ciencia, la filosofía y el conocimiento místico trascendental, en una totalidad compuesta de totalidades/parte, es decir en un proceso espiralado evolutivo con una interrelación holárquica, de ahí que considere integralmente al ser humano, es un todo organizado que además de pertenecer a una unidad es mucho más que un cuerpo, una mente y emociones, para esta educación es un ser trascendente, espiritual, un todo complejo, más allá de la suma de sus partes, es importante atender cada uno de estos cuerpos que lo constituyen pero es menester hacerlo integralmente, desde su dimensión espiritual, atendiendo al propósito de que llegue a ser un ser humano pleno.

Con individuos tales se tendrán con seguridad sociedades integrales, holones de las holarquías de la totalidad, sociedades sustentables, democráticas, equitativas, compasivas, éticas, cuyo objetivo ya no será sobre todo la economía o la tecnología, sino la evolución de la conciencia en el bienestar de la humanidad, espiritual.

Tendremos sociedades con clara conciencia de la interdependencia humana, cuyo ejercicio alimentara la comunicación, el intercambio cultural, social, económico, el apoyo mutuo, la interconexión y armonía de todas las partes del Kosmos. Un Kosmos integrado pero diferenciando sus partes, sin fragmentación. Sociedades sensible, flexible, abiertas y profundas, en un franco y amplio diálogo holista, encaminado a resolver cordialmente, para el bien común, los diversos conflictos y las diferencias de opinión, bajo libre comunicación. Esto es ya una práctica integral que como podemos darnos cuenta no se circunscribe a un aula o un grupo reducido, la educación holista puede ser, estar, tomar y dar vida en todos los ámbitos, e incluye no solo la actividad hacia afuera sino primero y/o a la par la autoindagación el trabajo con nosotros mismos pues de lo contrario corremos el grave riesgo de que la espiritualidad se comprenda mal y se le coloque como un agregado mas del proceso de conocimiento, caminando en círculo, sin espiritualidad, confundiendo lastima con compasión.

La compasión es producto de un ser despierto, integrado, con orden interno, humano, universal, amoroso, con verdadero interés en el bienestar del otro, incondicional, espiritual, e decir ha podido experimentar directamente su verdadera naturaleza y parte de su aprendizaje es el autoconocimiento, pero no alejado del mundo sino en la vida, con los otros, con el mundo, en unidad con el Kosmos, sin la necesidad u obligación de pertenecer a alguna religión, profesar algún credo o filosofía, o de formar parte de una asociación o institución; es totalmente libre en si mismo y a la vez profundamente consciente de la inderdependencia humana y con el Kosmos, de la que se sabe parte constitutiva, sin por ello dejar de ser libre pues es consciente de su condición espiritual, la experimenta.


El siguiente libro: “Una Visión Integral de la Educación” justo como su título lo indica, versa sobre la condición integral de la educación holista. Por generaciones enteras hemos sido testigos y participantes de una educación mecanicista, fragmentadora, cosificante, basada en el determinismo, positivismo, objetivismo y reduccionismo, cuatro ficciones producto del pensamiento mecaniscista que ha limitado a la educación llevándola a objetualizar la vida y con ella al individuo, poniendo a la educación al servicio del desarrollo económico y material del mundo.

Sin embargo la naciente visión holista de principios del siglo XXI, ha dado todo un giro al enfoque del mundo, del conocimiento científico, del ser humano para con el mismo. Como producto natural del desgaste de este viejo esquema surge la visión holista de la educación que lleva al sujeto a la libertad, a romper sus condicionamientos, del individualismos al ser universal, de la competencia ala cooperación, de la fragmentación a la integración de la separación a la unidad, de una relación sujeto-objeto a una relación sujeto-sujeto, de la fusión o disociación a la diferenciación .

Para una adecuada diferenciación y posteriormente pasar a la integración, la educación holista utiliza como herramientas la esquematización que Ken Wilber hace de la realidad y que llama los cuatro cuadrantes del kosmos que coloca en el justo lugar a la calidad, tan importante en la educación tradicional, y revitaliza l integración. Otra herramienta es el modelo multinivel-multidimensión que nos muestra con toda claridad los diferentes niveles y dimensiones de la realidad, así como su interrelación e interdependencia

El modelo multinivel multidimensión da el marco de acción y nivel de profundidad de esta nueva propuesta educativa a través de un esquema, explicado con sencillez por su autor. Con quien, de la mano, caemos en cuenta que una sociedad sustentable, integral, es producto natural de la aplicación de este enfoque.

Este libro, además de lo que se ha resumido, de la mayoría de sus apartados, en su penúltimo capítulo, trae explicita y claramente, de forma muy puntual, lo que a mi parecer es fundamental entender para todo aquel verdaderamente interesado en ser holista, me refiero a los niveles de apropiación de la educación holista, que no solo da las bases para una práctica educativa holista sino que no dan pie a confundir, engañarse o no entender que esta propuesta no es teórica, es decir no se puede ser un educador holista desde el escritorio, sólo aprendiendo los planteamientos teórico-conceptuales de la educación holista, es necesario llevarlo a la práctica en la vida toda, primordialmente en la propia vida y no me refiero solo a la práctica académica, si no a la vida individual, externa e interna, al autocuestionamiento, al conocimiento de si mismo.

Finalmente el último capítulo contiene un glosario de educación holista con veinticinco de los conceptos mas importantes de esta propuesta educativa.


El libro “Comunidades de Aprendizaje” abunda en las características de estos ámbitos, sus bases filosóficas, principios, conceptos, tipos de comunidades, sus espacios concretos y niveles le acción de cada una. Se retoman los doce principios explicados en “La Educación del Corazón”, sólo que ahora en forma práctica, en el proceso de la comunidad de aprendizaje, también, con pequeñas modificaciones con fines didácticos, se habla del mapa que Wilber proporciona sobre el desarrollo histórico de la conciencia en el ser humano y la cultura correspondiente, esta cartografía pone en evidencia la ineludible necesidad del despertar espiritual en el salto cuántico de conciencia que el ser humano precisa realizar en su experiencia en el Kosmos.

Es a través de estas comunidades de aprendizaje que el individuo recupera su dignidad y su condición de sujeto, para él y para su semejante. En la integración de esta comunidad nos habla de los cuatro cuadrantes, donde integra subjetividad y objetividad en el kosmos y en el individuo. Los 4 ámbitos de la realidad que nos dan los cuatro cuadrantes permite integrar adecuadamente, no confundir, ni mezclar lo subjetivo con lo objetivo, lo externo con lo interno, tampoco, rechazarlos, fusionarlos o fragmentarlos, si no integrarlos en el todo que son, ubicar y usar adecuadamente las técnicas, métodos, conceptos epistemologías, evaluaciones para cada cuadrante, etc., y evitar errores categoriales,

Las comunidades de aprendizaje son el espacio que se requiere para un verdadero aprendizaje significativo, producto de la integración de las tres esferas de realidad del individuo: aula, calle y hogar.

Dado que la comunicación tiene como base el diálogo, término que suele malinterpretarse o confundirse con conceptos como charla, discusión, plática, etc., dedica un apartado a su esclarecimiento, como es utilizado y su lugar en la comunidad.

Respecto al aprendizaje, objetivo de la educación, con fines puramente didácticos lo desglosa en cinco tipos de aprendizaje, aclarando que el aprendizaje es sólo uno. Ya no se habla de enseñanza- aprendizaje porque en una comunidad holista todos aprenden, el propósito de todos los que conforman la comunidad es aprender en un proceso integral transformador de vida, hay diferentes roles pero todos aprenden.

A la par que explica va creando un esquema del modelo de comunidad holista que casi al final muestra totalmente terminado y para concluir, como el fundamento de la educación holista nos explica a que se refiere cuando nos habla de aprender a ser, que no es otra cosa que el conocimiento del ser, no se trata de aprender a ser un educador -holista o no-, a ser un profesionista, a ser algo o alguien, se refiere a aprender a ser lo que es nuestra esencial, lo que en realidad somos: seres espirituales viviendo una experiencia humana.

“Pedagogía del Amor Universal” en este libro primeo nos habla de la educación holista como la nueva propuesta que el mundo necesita en la trascisión evolutiva de la humanidad en este cambio de siglo, enseguida nos la presenta como respuesta a la búsqueda de sociedades sustentables, la vía de retorno y recuperación del hogar perdido, la forma de resarcir los daños planetarios causados, el abono para el florecimiento del amor universal, el espejo que nos muestra nuestro cordón umbilical con nuestros semejantes, con la naturaleza, con el planeta, con el Kosmos, Es la vía que nos lleva al interior de nosotros mismos, a la espiritualidad interior, es la pedagogía de amor universal que requerimos para retornar a la fuente, es la forma de ser, de estar, de sentirnos, de actuar, de relacionarnos plenos, interna y externamente, en los diferentes ámbitos de realidad y en todos los niveles, individual y colectivamente en todo el proceso de vida.

Efectivamente, dada la heterogeneidad de la población, los niveles de conciencia y la cantidad enorme de individuos con pensamiento de primer grado, la educación holista es un verdadero ideal, el camino buscado en esta aventura de educar para el desarrollo de la conciencia.


“Aprender a Ser“ es un libro que nos ilustra sobre lo que es el corazón de la educación holista: la espiritualidad. Aprender a ser nos remite inmediatamente al conocimiento que hemos aprendido a lo largo de nuestra vida pues es este el que determina, la visión que tenemos del mudo, la forma de ver y vivir nuestra realidad y a nosotros mismos, si lo aprendido es estructural, mecánico, muy probablemente nuestra visión de la realidad sea igual, probablemente no sea problema para nosotros matar algún animal, destruir la naturaleza, tirar basura en la calle, seguro las relaciones interpersonales son de competencia, probablemente se vive en constante estrés, la subjetividad no es algo importante, ante depresiones si se puede hay que comprar algo que nos apetezca para levantar el ánimo, los conflictos al interior de la vida y fuera de ella son parte del existir, es decir el mundo es naturalmente fragmentado. En términos muy generales esta es la vida para quienes la visión del mundo tiene como base un conocimiento cientifiscista material, cuyo modelo primordial es la máquina, la industria.

Por el contrario, si el conocimiento que aprendimos es de amor, respeto, atención, cuidado, de comunicación y diálogo, se nos a respetado y guiado en la expresión de nuestras emociones, se han atendido adecuadamente nuestras preguntas sobre la existencia, la relación de la escuela la casa y el entorno están vinculados explícitamente, de tal forma que me ayudan favorablemente en este caminar por la vida, favorecen relaciones éticas, cordiales, de respeto, de cooperación mutua, con migo mismo, con mis semejantes, con los diferentes ecosistemas y con el Kosmos, si además, primordialmente a estado pendiente desde la infancia, de colaborar en el crecimiento espiritual del individuo, de mantener su conexión con el ser interno y guiarlo en su sano despliegue. Entonces estamos hablando de individuos sanos, felices, compasivos, no violentos, en orden, integrales en su interior y en andar por el mundo, dispuestos a formar, si no es que ya forman parte de, una sociedad sustentable: son conscientes de su naturaleza espiritual y desde ahí se experimentan en el mundo.

El libro contiene también los niveles y dimensiones con los que trabaja el educador holista, y atendiendo al principio de integración se expone el modelo multinivel-multidimensión, la espiral dinámica con sus 8 estadios o memes así como las respectivas propiedades, que se entrelazan a lo largo de la exposición dando cuenta no tan solo de su integración si no también de su profundidad y trascendencia, centrándose principalmente en dar a comprender el proceso evolutivo de la conciencia del ser humano hacia la consciencia superior o de segundo grado

Dedica todo un apartado para explicar los fundamentos filosóficos de la educación holista: la filosofía perenne, que es, de donde se desprende, porque es la base, nos vuelve a hablar de los tres dispositivos de conocimiento, los tres ojos, tres cuerpos o simplemente la trilogía materia, mente y espíritu en la evolución de la conciencia, desde la filosofía perenne, obviamente, y dado que la espiritualidad es muy relacionada con dios, escribe el planteamiento que dicha filosofía hace sobre dios.

Con bases mas firmes y mayor comprensión del marco conceptual filosófico el siguiente capítulo explica la espiritualidad, que es, su manifestación, su ámbito de acción, sus efectos. Lo que nos pone en perspectiva al ser que en nada se contrapone con el tener, y que también explica. Respecto al ser, presente a lo largo del escrito, nos explica brevemente que llegar a él es obtener la iluminación, que es la experiencia directa de la filosofía perenne. Con relación a la iluminación nos relata una bella historia zen y nos invita a meditar lo que esta nos dice en nuestro andar espiritual ejercitando nuestro discernimiento.

Aunque la filosofía es una sola e incluye todas las prácticas espirituales genuinas, se puede decir que tiene tres vías de recorrido o tres formas de andar por ella, con las explicación de estas se concluye este libro.

En “El Camino de la Filosofía Perenne” entramos de nuevo a los enriquecedores diálogos con diferentes académicos, de diversas ramas, nacionales y extranjeros, partidarios de la educación holista.

El primero de ellos es Isabella Colalillo Kates, con ella se habla de que el desarrollo horizontal nubló nuestro conocimiento y andar de la filosofía perenne, de la necesidad de la vuelta a la unidad, de percatarnos conscientemente de que el otro soy yo mismo, la importancia fundamental de la educación respecto a que el individuo aprenda a integrar sus tres cuerpos, el papel de la política en la difusión de la educación holista, la forma de trabajo de Isabella para impulsar el despertar de la conciencia, de nuestro libre albedrío al elegir caminar por la luz o por la sombra

El segundo diálogo es con David Fontana. Hablan sobre el condicionamiento, los apegos, el ego, sus manifestaciones, que dice la filosofía perenne al respecto como trascenderlos y lograr la libertad.

El diálogo con Sheri R. Chelín en sobre la estandarización, la calidad, la integración y la evaluación en ambos paradigmas educativos: el mecaniscista y el holista. El currículo del educador holista, los espacios sagrados, llamados así por sheri y se refiere a hacer habitables los espacios de enseñanza, hacerlos estéticos, confortables, cómodos, que nos hagan sentir como en casa, aptos para el conocimiento de la vida, Sheri comparte algunas de sus ideas de cómo incluir de forma práctica conceptos holistas en el currículo de los profesores, una de ellas es que el currículo parta de preguntas fundamentales y no de objetivos de aprendizaje.

El encuentro con Allan Anderson versa sobre lo importante de la actitud, la acción y la atención del individuo en el propio despertar de la conciencia, las características de estas y ejemplos de las mismas.

Ramón Gallegos y Grefory Wilpert nos ilustran sobre la separación de la política y la economía en el quehacer social, su papel en el ejercicio de la educación holista, la importancia y urgencia de vincularlas y lograr una política integral, una política espiritual.

Con Martín A. Rodríguez Salas, nos recuerda y amplia el saber que la espiritualidad es inherente al ser humano y que solo este es capaz de evolucionar conscientemente, hecho que reafirma la importancia de recuperar el aprendizaje significativo, nos dicen que a pesar de que las nuevas generaciones ya presentan muchos mas rasgos explícitos de la espiritualidad mismos que dan cuenta de lo obsoleto del sistema educativo, el sistema tradicional educativo, se sostiene con uñas y dientes. Coinciden en que la historia, las características culturales y los valores de la población mexicana son ventaja y ayuda en el desarrollo de la educción holista, se habla de la importancia fundamental de tener bien claro lo que es la espiritualidad.

El diálogo con Consuelo Martín gira en torno a la filosofía perenne, su condición libre y atemporal, y el hecho contundente de que la búsqueda de la realidad es individual y se encuentra en la propia conciencia.


“Sabiduría amor y Compasión” continua con los diálogos, con otras personalidades, en su mayoría doctores, también de talla internacional. Su primer diálogo es con Abelardo Brenes, con el habla sobre la necesidad de paz en el mundo que los remite al movimiento de contracultura de los sesentas y posteriormente al surgimiento del holismo en México.

Con Charles Laughlin, inician el diálogo hablando de la visión positivista del conocimiento que sostenía que la objetividad del mundo se podía conocer a través del lenguaje y las ciencias exactas y como surgen opositores como Kuhn quien afirma que cualquier conocimiento, incluyendo el científico es cultural. Conversan sobre las anomalías de la ciencia, de donde surge la física del quantum que da un golpe mortal al cientificismo y colabora a una nueva visión del mundo, coloca piezas del rompecabezas que el materialismo desecha o no atiende y va terminando con la fragmentación de la realidad, integrando el entendimiento del mundo real y abre la posibilidad a experimentar el mundo de otra forma, le abre la puerta a la física actual que nos relaciona el conocimiento con la realidad, que sin duda podrá terminar con la visión materialista de la vida, labor en la que es necesaria la participación de todos, en donde juega un papel muy importante la educación, pues uno de los ámbitos primordiales desde donde opera el cientificismo.

Con David Peat se habla de la sincronicidad, de física cuántica, de la importancia de encontrar un puente que conecte el interior del individuo con el exterior, en esta búsqueda de orden y conexión espíritu-materia en la nueva visión de la realidad, comentan de los grupos que fuera de las instituciones comparten esta búsqueda, cuya forma de relacionarse marca una nueva forma de comunicación.

El siguiente diálogo es con Edward T. Clark hablan de esta época de transición que estamos pasando en la evolución humana, de la ventajas que conlleva contar con mayor conocimiento de lo que no se debe de hacer que con lo que tendríamos que hacer para lograr el cambio, que es importante darnos cuenta que el problema no es estructural si no de fondo, es mas allá que un mero cambio de gobierno o de priorizar al individuo o a la sociedad, se trata de unidad, de trabajar todos a favor de todos, de lograr una humanidad donde todos ganen, de cooperación y diálogo, de funcionar como el todo organizado que somos, incluyendo los ecosistemas, el planeta, el Kosmos, ser una unidad.

Con Philip Snow Gang se habla de la educación holista, de su papel en el surgimiento de las nuevas ciencias quienes le proporcionan el fundamento científico, de los nuevos pensadores que llegan al mismo punto: es necesario un cambio de visión del conocimiento del mundo, Snow opina sobre el futuro y la educación y coincide con Ramón en la interrelación de la ciencia y la espiritualidad, que tienen el mismo origen así como en el hecho innegable de que la necesidad de trascendencia de recobrar su derecho a ser parte de la totalidad esta inscrita, desde siempre en cada ser humano, por ello la búsqueda de la paz, de la felicidad, de la armonía, del amor.

Relación Conflicto-tiempo es el tema central del diálogo con P. Krishna, del que derivan el papel que juega, en esta díada, el pensamiento, el conocimiento, la intención el propósito, el autoconocimiento, el ego, la conciencia, la capacidad de esta última e importancia en la visión de la realidad, así como en visión clara o confusa de la espiritualidad, terminan llevando todo ello a la visión de totalidad de la vida.

Ada Elvir Rivera nos comparte su experiencia docente en la universidad de guerrero en esta práctica de educación holista, desde los primeros acercamientos que tuvo con la gente tan particular de guerrero, cómo paulatinamente ha entrado a todos los niveles de educación, el interés creciente de toda la población, no solo profesores y estudiantes, el resultado de esta práctica holista, principalmente en los estudiantes quienes expresan su júbilo al encontrar por fin sentido al aprendizaje y a sus vidas, las expectativas que ella tenia de esta visión y como fueron ampliamente superadas por la práctica, comenta también, que dicha práctica aun es insipiente pero que ya esta en la búsqueda del aprendizaje significativo, es decir de integrar medio ambiente, hogar y aula. Muestra con hechos reales como, en un sistema mecaniscista si se puede hacer educación holista, y comenta también que la gente expresa dos necesidades: una conocer mas de educación holista, lo que redunda en la necesidad de difundir esta visión, y otra, y la necesidad de una verdadera espiritualidad.

Orlando Retamal es con quien cierra estos diálogos, el tema es el nuevo paradigma de conocimiento en la era que nace, que este incluye a todos los ámbitos de realidad, la creciente complejidad de esta última, y la urgente necesidad de bienestar que solo el holismo puede proporcionar.


“Educación y Espiritualidad” es un libro hermoso, recomendado especialmente para quienes gusten leer, particularmente, sobre las manifestaciones del ser, la expresión práctica de la espiritualidad, llamada educación holista.

El libro inicia con los tres dispositivos que tenemos para aprender la realidad, también llamados los tres ojos de conocimiento, que al vivirlos por separado, se han trastocado en los tres grandes problemas de la humanidad, explica cada uno de ellos y los enmarca en 4 periodos históricos del ser humano, de los que explica, de cada uno: características, supuestos y religión, dichos periodos son: premodernidad, modernidad, posmodernidad y transmodernidad, periodo, este último, al que estamos arribando, integra y trasciende a los anteriores y cuya característica primordial es la espiritualidad, expone que el propósito de la transmodernidad es el desarrollo de la inteligencia espiritual, explica con amplitud esta inteligencia, sus características, lo que se requiere para desarrollarla e integra la inteligencia emocional y la inteligencia intelectual, con fines didácticos, las coloca por niveles, ubicándolas en el lugar que les corresponde en este todo integrado que es la educación.

El siguiente tema al que nos lleva es la integridad, consecuencia lógica y a la vez parte de la inteligencia espiritual, desde esta perspectiva, describe hacia donde se encamina la educación holista; menciona la preocupación central de la ciencia en cada una de las épocas mencionadas. Describe las ficciones que premean la educación actual y por ende los tres grandes ámbitos que articulan al nuevo paradigma educativo, la interrelación que guardan y la obligada práctica que requieren, nos explica que la práctica integral holista tiene tres componente fundamentales que constituyen el triple camino del ser: sabiduría, devoción y compasión.

La inteligencia espiritual nos lleva al aprendizaje superior: aprender a ser, nos da la visión completa del elefante, tema del siguiente capítulo. A fin de mejor comprensión se contextualiza en la realidad actual, se describen los 4 tipos de aprendizaje, haciendo buen uso de la integración y no podía falta la filosofía perenne, manantial donde abreva la educación holista.

En el capítulo cinco nos habla de la diferencia entre integridad y calidad en la educación, haciendo uso de la espiral dinámica de la que describe sus ocho estadios básicos.

Finalmente, a fin de una comprensión integral del camino de trascendencia que marca la educación holista y dejar claro que esta no es un modelo mas de educación, describe holárquicamente, el modelo multinivel-multidimensión y responde algunas de las preguntas mas frecuentes que respecto al mismo le han hecho.

El último resumen es del libro “Inteligencia Espiritual”. La lectura empieza con aquello que marca el inicio del camino, la búsqueda. Este buscar esta determinado por nuestra inteligencia que a su vez la marca nuestra visión de la realidad.

Como sabemos primero, inteligencia era sinónimo de un coeficiente, abreviado CI, posteriormente, se reconocen inteligencias múltiples, se le agrega, después, la inteligencia emocional, actualmente vamos por la integración y trascendencia de estas hacia el desarrollo de la inteligencia espiritual.

Por experiencia propia sabemos que nuestro conocer y conocernos ha sido fragmentado, aún actualmente, para fortuna nuestra ya no en toda la población; este tipo de conocimiento ha desvirtuado el buscar, nos ha llevado por senderos tortuosos y si bien se han hecho fabulosos descubrimientos, son parciales, son pedazos de un rompecabezas que cada vez tergiversan mas la realidad, y obnubilan nuestro entendimiento y capacidad de discernimiento, ya no sabemos que es lo que se busca ni que es lo que se encuentra, es tal el desmembramiento de la realidad, la capacidad de discernimiento voltea la espala al ser y dormida se instala en el placer de los sentidos.

La espiritualidad, varada en el olvido, no puede librar del sufrimiento al ser humano. Pero el ser universal, siempre alerta, vela por si mismo, y despierto y activo en unos pocos, reinicia su labor de rescate, con voz suave y amorosa, a la par de un andar firme y audaz, sembrando paz e irradiando sin reserva su luz, camina seguro, sin responder a injurias, ilumina, alimenta e integra a esas pequeñas flamas que por fin lo han encontrado.

La educación holista no es una propuesta educativa más, es una visión revolucionaria para todos los ámbitos de realidad, constituye una oportunidad de cambio en el nivel que se le quiera aplicar, sólo requiere apertura y verdadera necesidad de transformación. Nuestro país tiene la fortuna de contar con el autor de esta novedosa propuesta, la cual es producta de un largo y profundo trabajo espiritual en el desarrollo de su vida. Su incansable labor de difusión dentro y fuera del país, le han dado fama internacional, es digno de mencionar el amor y entrega que pone en la promoción de su obra, su empeño incansable por que en nuestro país la educación holista, sea conocida, aceptada y aplicada y mas aún porque, siendo una figura internacional, con las puertas abiertas en el país de su elección, elige quedarse en su país de origen a picar piedra, le apostó al cambio y en el logro del mismo invierte su vida.

Su obra esta escrita con suma sencillez y coherencia, sin lenguaje rebuscado o intelectualizado ni tecnicismos, accesible a cualquier lector interesado, Es muy importante para mi aclarar que si bien esta propuesta es todo un planteamiento para la educación, la educación aquí, no esta definida como aquella que es impartida formalmente en las aulas o instituciones educativas. La educación holista en un amplio abrazo integra toda la enseñanza, nos habla mas bien del aprendizaje de la vida en la vida, desde aquí estos libros no son para quien solo quiera acumular conocimiento, no son solo para educadores o quienes estén involucrados en el proceso enseñanza-aprendizaje, es para quien se ocupe en aprender verdaderamente, con sentido de vida, en el nivel que sea. La educación holista sin ser un método, marca la línea a seguir para un aprendizaje significativo, que nos permita un pleno, libre y feliz desarrollo, para una vida sin sufrimiento, desde nosotros mismos si es que así lo deseamos; particularmente útil, desde mi personal punto de vista, para aquellos buscadores espirituales, con tiempo en el camino de exploración o bien que recién inicien su búsqueda, estos escritos no solo dará luz al sendero sino sobre todo orden interno y externo.

Y para aquellos cuya vocación, actividad o interés primordial sea la educación, encontraran en esta obra una fuente de riqueza inagotable que los revitalizará, y llevará la plenitud a su vida, pública y privada, si se permiten aventurarse tan solo en la lectura de esta transformadora visión holista de la educación.

BIBLIOGRAFÍA

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