Marx: marxismo

Filosofía contemporánea. Materialismo histórico. Lucha de clases. Plusvalía. Leninismo. Comunismo. Socialismo utópico. Social democracia

  • Enviado por: Zangano
  • Idioma: castellano
  • País: México México
  • 21 páginas
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Indice

1. Su vida

2. Las condiciones económicas en la época de Marx

3. Sus conceptos Básicos

4. Las obras cumbres de Carlos Marx

5. Marxismo - Leninismo

6. Evaluación final

7. Comunismo

8. Antecedentes históricos

9. El comunismo como necesidad histórica

10. El socialismo Utópico

11. Diversas opiniones de la doctrina marxista

12. Socialismo

13. El socialismo desde el punto de vista marxista

14. Social democracia
15. Bibliografía

1. Su vida:

Carlos Marx nació en Trier, Alemania, el 5 de mayo de 1818. Su padre fue un abogado judío convertido en protestante. En 1835 comenzó sus estudios universitarios en la Facultad de Derecho de Bonn, y en 1836 los continuó en Berlín, donde se doctoro en 1841. Paralelamente estudio filosofía e historia y tomo contacto con los helegianos de izquierda, dedicándose a fondo a la comprensión del sistema filosófico de Hegel, que ejercía en él una gran influencia. Desde 1841 hasta 1843 colaboro como periodista y jefe de redacción del diario liberal Rhenische Zeitun. Pero por la tendencia democrática revolucionaria del periódico fue censurado varias veces, hasta suprimirlo. En esa época conoce a Feuberbach, helegiano de izquierda que evolucionó hacia el materialismo, otra de sus importantes influencias. También en esos años se familiariza con los escritos de Proudhon, Fourier y Leroux, a quienes luego denominarían socialistas utópicos. En 1844 se traslada a París, en Francia conoce a los socialistas revolucionarios, y se interioriza de los escritos de Saint Simon, quien también ejerce una gran influencia en Marx. En ese año, conoce a Federico Engels, con quien Marx compartió la elaboración de su pensamiento y quien además de ser un importante colaborador, se convierte en fundamental complemento hasta el punto de que muchos de los elementos del sistema marxista se deben a su inspiración. En 1845, Marx escribió con Engels "La Sagrada Familia", obra dirigida contra los hermanos Bauer, helegianos de izquierda y en ese mismo año también redactan la Ideología Alemana, obra que contiene los primeros esbozos del materialismo histórico. En 1845 Marx es expulsado de París y se traslada a Bruselas. En 1847 escribe "Miseria de la Filosofía". También en ese año funda la liga de los Comunistas de Londres y escribe a petición de ella junto con Engels "El Manifiesto Comunista" que sintetiza los principios marxistas. En los años revolucionarios Marx dirigió en Colonia el diario "New Rheinische Zeitung", que fue clausurado al poco tiempo, y después del fracaso de la revolución de 1848, se dirijo a París, en donde fue expulsado por la manifestación del 13 de junio de 1849, entonces marcho a Londres donde paso el resto de su vida.

En Inglaterra alternó su tiempo entre los estudios que fueron base de su obra cumbre "El capital", las actividades revolucionarias, otros escritos y trabajo como corresponsal del New York Tribune. Marx, además estudia en profundidad los clásicos de la economía del período anterior (Quesnay, Smith, David Ricardo), estos son los años de elaboración del Capital, cuyo primer tomo le demando casi dos décadas de trabajo.

En 1859, publico su "Critica de la Economía Política", y más tarde en 1864 fundo la Asociación Internacional de Trabajadores, conocida como la I Internacional, Marx fue el alma de esta organización. Unificando el movimiento obrero de los diferentes países, orientando por el cauce de una actuación conjunta a las diversas formas del socialismo no proletario premarxista, a la par que combatía las teorías de todas sectas y escuelas, Marx fue forjando la táctica común de la lucha proletaria de la clase obrera en los distintos países. Pero ya no podía existir mas en Europa, entonces Marx consiguió que se trasladase a Nueva York. La I Internacional había cumplido su misión y dejaba paso a una época de desarrollo incomparablemente más amplio del movimiento había de desplegarse en extensión, con la creación de partidos obreros socialistas dentro de cada Estado nacional.

En 1867 se publica el primer tomo de "el capital", los otros fueron publicados por Engels después de la muerte de Marx que fue el 14 de marzo de 1883.

En conclusión, su vida fue una constante emigración, Berlín-Paris-Bruselas-Colonia-Londres, en este breve resumen biográfico hemos señalado las principales influencias del pensamiento marxista. En primer lugar los helegianos de izquierda, de quienes Marx tomo la dialéctica como método. Feuerbach, que determinó su acercamiento al materialismo. Los socialistas utópicos y especialmente Saint Simon, quienes contribuyeron a su concepto de socialización y los economistas clásicos que permitieron a Marx una comprensión de la economía política, y del funcionamiento de las relaciones de producción de la época, uno de ellos David Ricardo quien formuló la teoría del valor.

2. Las condiciones económicas en la época de Marx

En 1789 la revolución francesa determinó el ascenso de la burguesía liberal al poder, culminando un proceso de lucha entre esta y el sistema feudal. Unos años antes se había iniciado la revolución industrial en Inglaterra, cuyas consecuencias transformaron los modos de producción, facilitando el avance de la burguesía, que había acumulado importantes riquezas durante la época mercantilista anterior. En Francia se produce una transformación política impulsada por la burguesía. Es así que la burguesía propietaria de las industrias inicio una rápida expansión creando nuevas fabricas que ocuparon a la población campesina que había abandonado los campos. Esta situación dio a lugar a la formación de un proletariado urbano, que fue creciendo a medida que se incrementaba la producción y cuyas condiciones de trabajo estaban sujetas a la ley de la oferta y demanda, a la vez que no había leyes sociales y sindicatos organizados suficientemente para proteger los derechos obreros. El resultado de esta situación eran míseros salarios, que en muchos casos no cubrían las necesidades de la simple subsistencia. Mientras mas adelantos técnicos se introducían en la producción menos obreros se necesitaba y mas miseria había.

Esta situación llevo a Marx a determinar la existencia de 2 clases básicas y contrapuestas en la sociedad; la burguesía propietaria de los medios de producción y el proletariado que solo poseía su fuerza como herramienta de trabajo. Marx llego a 3 conclusiones fundamentales:

  • La relación entre el trabajo y el valor de cambio de los bienes que se producen y consumen en la sociedad cosa que lo lleva a formular su teoría del valor-trabajo.

  • El concepto de plusvalía que surgen de la relación del salario que se paga al obrero y el valor trabajo por este efectuado

  • La lucha de clases que se produce en el seno de una sociedad determinada por las relaciones de producción.

3. Sus conceptos Básicos

  • Método dialéctico:

La base de la dialéctica marxista es la helegiana. El método dialéctico de Hegel consiste en que cada manifestación del Espíritu engendra su propia contradicción, que implica una negación de lo afirmado. La manifestación del espíritu es la tesis, esta tesis tiene una contradicción y entonces se produce una antitesis, ahora bien, tanto la tesis como la antitesis se perfeccionan en una síntesis en la que queda absorbido lo afirmado (t) y lo negado (a) convirtiéndose en una nueva afirmación o tesis que inicia un nuevo procesos anterior, hasta llegar a la idea absoluta que es el máximo en perfección. En su filosofía de la historia Hegel parte de los pueblos orientales que se desenvuelven dialécticamente hasta llegar al Estado Ideal.

Carlos Marx criticó el sentido ideal de la dialéctica de Hegel, en la que dice que está totalmente desconectado de la realidad. Marx parte de una concepción materialista. Son las relaciones de producción y de cambio, es decir, las relaciones económicas, las que determinan dialécticamente el curso de la historia, o sea cambio el desarrollo de la idea o espíritu por el del mundo materialista y económico.

Marx termina diciendo que no es la conciencia de los seres humanos lo que determina a su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia.

El método dialéctico lo llevo a sostener que el capitalismo industrial (afirmación o tesis) engendra al proletariado (negación) y ambas contradicciones son superadas en la sociedad sin clases. Además, Marx definió al hombre en relación con su dimensión productiva y económica y encontró en la creación del estado, la propiedad y el capital el origen de toda la enajenación humana.

  • Materialismo histórico:

El marxismo sostiene que la historia es consecuencia del desarrollo dialéctico de la infraestructura económico-social, causa de los hechos y motor de la evolución de la humanidad. Las relaciones económicas dan origen a las clases sociales y a la infraestructura que determina la formación de una superestructura, integrada por la ética, la cultura, la religión y el ordenamiento jurídico. Esto es así porque según Marx, la ideología de una época es la de la clase dominante. De esta manera, la burguesía al apoderarse del poder, desde su condición de propietaria de los medios de producción (infraestructura) crea un sentido de la ética, una cultura y un ordenamiento jurídico (superestructura) que forman una conciencia favorable al sistema.

En el curso de su desarrollo, las fuerzas productivas de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, y esas relaciones se convierten en trabas de las relaciones productivas. Se abre entonces una era de revolución social, que afecta a la estructura ideológica, de forma que los hombres adquieren conciencia del conflicto. Históricamente, las relaciones capitalistas de producción serían la última forma antagónica del proceso histórico. El modo de producción del capitalismo industrial conducirá a la superación de la propiedad privada, no sólo por la rebelión de los oprimidos sino por la propia evolución del capitalismo, en el que la progresiva acumulación del capital determinaría la necesidad de nuevas relaciones de producción basadas en la propiedad colectiva de los medios de producción. Superada la propiedad privada, el hombre vencería la enajenación económica y a continuación, todas las demás.

La sociedad sin clases alcanzada mediante la praxis (práctica) revolucionaria, sería la síntesis del proceso histórico.

  • Propiedad privada:

El marxismo habla de abolir la propiedad de los medios de producción en cuanto ello esta realizada por el trabajo social, y no puede pertenecer a nadie privadamente, ya que tal situación configura un poder en manos de un sector que determina la explotación de otro. Para el marxismo el capital no es una fuerza personal, sino una fuerza social, que se obtiene por medio del trabajo colectivo. Además sostiene que la propiedad de los medios de producción debe ser abolida porque institucionaliza la explotación del hombre por el hombre.

  • Valor-Trabajo

Para el marxismo, el valor está determinado por el trabajo que los bienes contienen, y este se mide por el tiempo necesario para producirlo. Según él, sólo el trabajo es lo que posibilita que un bien tenga valor. Con esto quiere decir que hay bienes con un gran valor y cuya obtención ha costado poco trabajo. En conclusión a mayor tiempo de trabajo corresponde mayor valor e inversamente a menor tiempo menos valor. Por eso, una máquina que tiene una gran productividad, proporcionará artículos más baratos, mientras que si el mismo producto es hecho a mano, costará mas caro.

  • Plusvalía

Al alcanzar la producción de mercancías un determinado grado de desarrollo, el dinero se convierte en capital. La fórmula de la circulación de mercancías era: M (mercancía)-

D (dinero) - M (mercancía), es decir, venta de una mercancía para comprar otra. La fórmula general del capital es, por el contrario, D - M - D, es decir, compra para la venta (con ganancia). El crecimiento del valor primitivo del dinero que se lanza a la circulación es lo que Marx llama plusvalía. Ese "acrecentamiento" del dinero lanzado a la circulación capitalista es un hecho conocido de todo el mundo y es lo que convierte el dinero en capital, en una relación social de producción determinada. La plusvalía no puede provenir de la circulación de mercancías, pues, ésta sólo conoce el intercambio de equivalentes; tampoco puede provenir de un aumento de los precios, pues las pérdidas y las recíprocas de vendedores y compradores se equilibrarían; se trata de un fenómeno social medio, generalizado, y no de un fenómeno individual. Para obtener la plusvalía, "el poseedor de dinero necesitan encontrar en el mercado una mercancía cuyo valor de uso posea la singular propiedad de ser fuente de valor, una mercancía cuyo proceso de consumo sea, a la par, proceso de creación de valor. Y esta mercancía existe: es la fuerza del trabajo del hombre. Su uso es el trabajo, y el trabajo crea el valor. El poseedor de dinero compra la fuerza de trabajo por su valor, como el de cualquier otra mercancía, por el tiempo de trabajo necesario para su producción (es decir, por el costo del mantenimiento del obrero y su familia). Una vez comprado la fuerza de trabajo, el poseedor de dinero tiene el derecho de consumirla, es decir, de obligarla a trabajarla durante un día entero, supongamos que durante doce horas. Pero el obrero crea en seis horas (tiempo de trabajo "necesario") un producto que basta para su mantenimiento, durante las seis horas restante (tiempo de trabajo "suplementario") engendra un "plusproducto" no retribuido por el capitalista, que es la plusvalía. Desde el punto de vista del proceso de producción, en el capital hay que distinguir dos partes: el capital constante, invertido en medios de producción (máquinas, instrumentos de trabajo, materias primas, etc.) - y cuyo valor pasa sin cambios (de una vez o en partes) al producto elaborado -, y el capital variable, que es el que se invierte en pagar la fuerza de trabajo. El valor de este capital no permanece inalterable, sino que aumenta en el proceso del trabajo al crear la plusvalía. Para expresar el grado de explotación de la fuerza de trabajo por el capital, tenemos que comparar la plusvalía no con el capital total, sino con el capital variable.

2. Las condiciones económicas en la época de Marx

En 1789 la revolución francesa determinó el ascenso de la burguesía liberal al poder, culminando un proceso de lucha entre esta y el sistema feudal. Unos años antes se había iniciado la revolución industrial en Inglaterra, cuyas consecuencias transformaron los modos de producción, facilitando el avance de la burguesía, que había acumulado importantes riquezas durante la época mercantilista anterior. En Francia se produce una transformación política impulsada por la burguesía. Es así que la burguesía propietaria de las industrias inicio una rápida expansión creando nuevas fabricas que ocuparon a la población campesina que había abandonado los campos. Esta situación dio a lugar a la formación de un proletariado urbano, que fue creciendo a medida que se incrementaba la producción y cuyas condiciones de trabajo estaban sujetas a la ley de la oferta y demanda, a la vez que no había leyes sociales y sindicatos organizados suficientemente para proteger los derechos obreros. El resultado de esta situación eran míseros salarios, que en muchos casos no cubrían las necesidades de la simple subsistencia. Mientras mas adelantos técnicos se introducían en la producción menos obreros se necesitaba y mas miseria había.

Esta situación llevo a Marx a determinar la existencia de 2 clases básicas y contrapuestas en la sociedad; la burguesía propietaria de los medios de producción y el proletariado que solo poseía su fuerza como herramienta de trabajo. Marx llego a 3 conclusiones fundamentales:

  • La relación entre el trabajo y el valor de cambio de los bienes que se producen y consumen en la sociedad cosa que lo lleva a formular su teoría del valor-trabajo.

  • El concepto de plusvalía que surgen de la relación del salario que se paga al obrero y el valor trabajo por este efectuado

  • La lucha de clases que se produce en el seno de una sociedad determinada por las relaciones de producción.

3. Sus conceptos Básicos

  • Método dialéctico:

La base de la dialéctica marxista es la helegiana. El método dialéctico de Hegel consiste en que cada manifestación del Espíritu engendra su propia contradicción, que implica una negación de lo afirmado. La manifestación del espíritu es la tesis, esta tesis tiene una contradicción y entonces se produce una antitesis, ahora bien, tanto la tesis como la antitesis se perfeccionan en una síntesis en la que queda absorbido lo afirmado (t) y lo negado (a) convirtiéndose en una nueva afirmación o tesis que inicia un nuevo procesos anterior, hasta llegar a la idea absoluta que es el máximo en perfección. En su filosofía de la historia Hegel parte de los pueblos orientales que se desenvuelven dialécticamente hasta llegar al Estado Ideal.

Carlos Marx criticó el sentido ideal de la dialéctica de Hegel, en la que dice que está totalmente desconectado de la realidad. Marx parte de una concepción materialista. Son las relaciones de producción y de cambio, es decir, las relaciones económicas, las que determinan dialécticamente el curso de la historia, o sea cambio el desarrollo de la idea o espíritu por el del mundo materialista y económico.

Marx termina diciendo que no es la conciencia de los seres humanos lo que determina a su ser, sino el ser social lo que determina su conciencia.

El método dialéctico lo llevo a sostener que el capitalismo industrial (afirmación o tesis) engendra al proletariado (negación) y ambas contradicciones son superadas en la sociedad sin clases. Además, Marx definió al hombre en relación con su dimensión productiva y económica y encontró en la creación del estado, la propiedad y el capital el origen de toda la enajenación humana.

  • Materialismo histórico:

El marxismo sostiene que la historia es consecuencia del desarrollo dialéctico de la infraestructura económico-social, causa de los hechos y motor de la evolución de la humanidad. Las relaciones económicas dan origen a las clases sociales y a la infraestructura que determina la formación de una superestructura, integrada por la ética, la cultura, la religión y el ordenamiento jurídico. Esto es así porque según Marx, la ideología de una época es la de la clase dominante. De esta manera, la burguesía al apoderarse del poder, desde su condición de propietaria de los medios de producción (infraestructura) crea un sentido de la ética, una cultura y un ordenamiento jurídico (superestructura) que forman una conciencia favorable al sistema.

En el curso de su desarrollo, las fuerzas productivas de la sociedad entran en contradicción con las relaciones de producción existentes, y esas relaciones se convierten en trabas de las relaciones productivas. Se abre entonces una era de revolución social, que afecta a la estructura ideológica, de forma que los hombres adquieren conciencia del conflicto. Históricamente, las relaciones capitalistas de producción serían la última forma antagónica del proceso histórico. El modo de producción del capitalismo industrial conducirá a la superación de la propiedad privada, no sólo por la rebelión de los oprimidos sino por la propia evolución del capitalismo, en el que la progresiva acumulación del capital determinaría la necesidad de nuevas relaciones de producción basadas en la propiedad colectiva de los medios de producción. Superada la propiedad privada, el hombre vencería la enajenación económica y a continuación, todas las demás.

La sociedad sin clases alcanzada mediante la praxis (práctica) revolucionaria, sería la síntesis del proceso histórico.

  • Propiedad privada:

El marxismo habla de abolir la propiedad de los medios de producción en cuanto ello esta realizada por el trabajo social, y no puede pertenecer a nadie privadamente, ya que tal situación configura un poder en manos de un sector que determina la explotación de otro. Para el marxismo el capital no es una fuerza personal, sino una fuerza social, que se obtiene por medio del trabajo colectivo. Además sostiene que la propiedad de los medios de producción debe ser abolida porque institucionaliza la explotación del hombre por el hombre.

  • Valor-Trabajo

Para el marxismo, el valor está determinado por el trabajo que los bienes contienen, y este se mide por el tiempo necesario para producirlo. Según él, sólo el trabajo es lo que posibilita que un bien tenga valor. Con esto quiere decir que hay bienes con un gran valor y cuya obtención ha costado poco trabajo. En conclusión a mayor tiempo de trabajo corresponde mayor valor e inversamente a menor tiempo menos valor. Por eso, una máquina que tiene una gran productividad, proporcionará artículos más baratos, mientras que si el mismo producto es hecho a mano, costará mas caro.

PLUSVALIA

Al alcanzar la producción de mercancías un determinado grado de desarrollo, el dinero se convierte en capital. La fórmula de la circulación de mercancías era: M (mercancía)-

D (dinero) - M (mercancía), es decir, venta de una mercancía para comprar otra. La fórmula general del capital es, por el contrario, D - M - D, es decir, compra para la venta (con ganancia). El crecimiento del valor primitivo del dinero que se lanza a la circulación es lo que Marx llama plusvalía. Ese "acrecentamiento" del dinero lanzado a la circulación capitalista es un hecho conocido de todo el mundo y es lo que convierte el dinero en capital, en una relación social de producción determinada. La plusvalía no puede provenir de la circulación de mercancías, pues, ésta sólo conoce el intercambio de equivalentes; tampoco puede provenir de un aumento de los precios, pues las pérdidas y las recíprocas de vendedores y compradores se equilibrarían; se trata de un fenómeno social medio, generalizado, y no de un fenómeno individual. Para obtener la plusvalía, "el poseedor de dinero necesitan encontrar en el mercado una mercancía cuyo valor de uso posea la singular propiedad de ser fuente de valor, una mercancía cuyo proceso de consumo sea, a la par, proceso de creación de valor. Y esta mercancía existe: es la fuerza del trabajo del hombre. Su uso es el trabajo, y el trabajo crea el valor. El poseedor de dinero compra la fuerza de trabajo por su valor, como el de cualquier otra mercancía, por el tiempo de trabajo necesario para su producción (es decir, por el costo del mantenimiento del obrero y su familia). Una vez comprado la fuerza de trabajo, el poseedor de dinero tiene el derecho de consumirla, es decir, de obligarla a trabajarla durante un día entero, supongamos que durante doce horas. Pero el obrero crea en seis horas (tiempo de trabajo "necesario") un producto que basta para su mantenimiento, durante las seis horas restante (tiempo de trabajo "suplementario") engendra un "plusproducto" no retribuido por el capitalista, que es la plusvalía. Desde el punto de vista del proceso de producción, en el capital hay que distinguir dos partes: el capital constante, invertido en medios de producción (máquinas, instrumentos de trabajo, materias primas, etc.) - y cuyo valor pasa sin cambios (de una vez o en partes) al producto elaborado -, y el capital variable, que es el que se invierte en pagar la fuerza de trabajo. El valor de este capital no permanece inalterable, sino que aumenta en el proceso del trabajo al crear la plusvalía. Para expresar el grado de explotación de la fuerza de trabajo por el capital, tenemos que comparar la plusvalía no con el capital total, sino con el capital variable.

6. Evaluación final:

Después de haber desarrollados los principales aspectos del marxismo, podemos llegar a la conclusión de que además de una ideología, es un sistema filosófico, político, sociológico y económico. Sobre este ultimo aspecto elaboro sus otras concepciones que están profundamente ligadas a él. Carlos Marx y Federico Engels, creadores de la teoría, le dieron el nombre de socialismo científico, a diferencia de los otros tipos de socialismo que existían en esa época. Partiendo de la economía elabora un método de interpretación del desarrollo del hombre, que es el materialismo histórico, en base a este método el marxismo intenta explicar no solo el desarrollo de la historia a través de las relaciones de producción e intercambio, sino a partir de allí y analizando la fase que se presenta en la actualidad, hace un pronostico de cual será la evolución del que hacer humano después de ella.

Cuando el hombre descubrió que la apropiación de bienes materiales le confería un poder objetivo, sistematizo las relaciones económicas creando una estructura o superestructura como decía Marx, que le permitiera mantener una posición hegemónica. Luego es lógico suponer que este poder derivado de una condición económica, haya sido origen de conflictos motivados por el impulso del hombre para lograr mejores condiciones de vida.

Es importante diferenciar 2 aspectos fundamentales de la teoría marxista;

  • El marxismo como método de análisis económico político, basado en el materialismo histórico y,

  • El marxismo como prognosis dogmática a partir de un sistema ideológico.

  • Pero el primer método no significa que la utilización del materialismo histórico conduzca a una aceptación dogmática de todas las propuestas marxistas, y tampoco a la creencia absoluta de que la historia esta conducida por un inevitable determinismo económico. Pero es indudable que surge de la observación de los hechos.

    Marx parte de la lucha de clases, expresión de las relaciones de producción e intercambio que van desarrollando la historia hasta la última etapa, en donde el proletariado toma el poder, suprime las clases sociales y se inicia una sociedad sin divisiones ni antagonismos, en razón de que los medios de producción son de propiedad colectiva. Con la supresión de las clases sociales, se suprime el estado que era el instrumento de dominio de la burguesía y se llega así a la sociedad comunista que asegura la libertad objetiva.

    El pronóstico marxista, de que en los países industrializados se produciría el ascenso del proletariado al poder, impulsado por las contradicciones del sistema capitalista, no se ha concretado y el siglo XX desarrollo un capitalismo totalmente distinto al que analiza Marx hace mas de 100 años. Pero su teoría ha ejercido una importante influencia en los últimos 100 años y ha contribuido a la modificación del capitalismo anterior.

    7. Comunismo

    Propugna la abolición total de la propiedad privada y el establecimiento de la colectivización de los medios de producción y consumo y el reparto equitativo de todo el trabajo en función de la habilidad y de todos los beneficios de las necesidades.

    También debe luchar, por medio de la revolución, para satisfacer las necesidades públicas recayendo en el Estado.

    La idea de una sociedad comunista surgió, como repuesta al nacimiento y desarrollo del capitalismo moderno. Esta sociedad sería organizada, de trabajadores libres y consciente.

    El comunismo en la actualidad es indistinto del sistema marxista y se complementa con aportes por Lenin, pero ha sufrido algunas escisiones por Trosky, por Mao Tse-Tung, por "Che" Guevara.

    Todos respondieron a diferencias tácticas, conservando lo esencial de marxista y del ideario comunista. Los ideólogos mencionados han logrado dejar herederos activos. Existen además otros expositores, en el campo intelectual.

    La organización social de esta corriente, aseguraría el desarrollo de cada ser humano y la utilización de todas sus dotes y capacidades con el mayor provecho para sí y para la sociedad. Además, se harían realidad las relaciones armónicas entre el individuo y la sociedad.

    8. Antecedentes históricos:

    El comunismo primitivo se encuentra, según Marx, en la comunidad tribal, en la que el tipo de propiedad imperante es la colectiva, y el trabajo no persigue la producción excedentaria, sino la estricta subsistencia de la comunidad y de sus miembros. La organización social, muy simple, de fundamenta en la familia, y apenas existe jerarquización.

    Antigüedad:

    Cristo, puede ser considerado un precursor del comunismo en su predicar igualitarias y de denuncia contra los ricos. Luego en la justicia social cristiana prima el renunciamiento y la humildad, no identifican al comunismo actual.

    Platón, propugna la comunidad de propiedad, exigió que los hijos y las mujeres fueran comunes para todos los ciudadanos y establecía clases.

    Utopías del Renacimiento:

    El término, fue usado por primera vez en Utopía de Tomás Moro. Este pensador postulaba una sociedad de agricultura sedentaria, basada en la familia, en la que no existía la propiedad privada y el dinero no se usaría como medio de cambio.

    Tommaso Campanella imaginó una sociedad comunista, tanto en lo referente al régimen de la propiedad como en la comunidad de mujeres e hijos.

    La historiografía marxista reconoce en las utopías el origen del comunismo como movimiento contra la nobleza y el clero. En la Revolución de Oliver Cromwell en Inglaterra, se cita, la igualdad de bienes y oportunidades para todos.

    9. El comunismo como necesidad histórica:

    El término comunista surge cuando Marx y Engels adosan el nombre para el Manifiesto que le encargó la Liga de los Justos, luego transformada en Liga de los comunistas. Engels comenta que el nombre de Manifiesto del partido Comunista fue adoptado para diferenciar su pensamiento de los socialistas utópicos.

    Con posterioridad al manifiesto, muchos partidos marxistas se denominaron socialistas y se identifican como adscriptos al socialismo científico.

    El manifiesto exponía las leyes del desarrollo social y afirmaba que la historia de la sociedad era la historia de la lucha de clases. Marx y Engels consideraron que el proceso culminaría con el desmoronamiento del capitalismo y la aparición de una sociedad sin clases: el comunismo.

    Los objetivos inmediatos de los comunistas serían el derrocamiento de la dominación burguesa, la conquista del poder político por el proletariado y la abolición de la propiedad privada. El establecimiento del comunismo no sería el resultado inevitable de un proceso histórico.

    Fases del comunismo:

    A la critica al programa de Ghota, Marx consideró que, entre el fin de la sociedad capitalista y la culminación de revolución proletaria con el advenimiento de la sociedad comunista, se extendería un largo periodo de transición que él denominó sociedad socialista.

    Establecidas las condiciones políticas y económicas, sobrevivirían, en la sociedad socialista elementos fundamentales de la vieja sociedad: relaciones económicas, sociales, jurídicas, intelectuales, etc. E n esta primera fase el comunismo no desaparecería todavía la oposición entre el trabajo intelectual y manual, y el insuficiente grado de desarrollo económico y espiritual haría aún necesaria la distribución de los productos de consumo según la cantidad y calidad del trabajo, así como el mantenimiento de las relaciones monetario-mercantiles en la sociedad.

    Cumpliendo el periodo de socialista, se restauraría ya la sociedad comunista, se haría realidad la propiedad colectiva y desaparecería cualquier diferenciación entre clases, entre la ciudad y el campo, etc. El trabajo sería una necesidad vital y las fuerzas productivas alcanzarían su más alto desarrollo. Con al desaparición de las clases desaparecería también el estado.

    Con anterioridad a al revolución rusa, ningún partido que propugnara la transformación revolucionaria de la sociedad, se denominó a sí mismo comunista. Socialistas o socialdemócrata eran las apelaciones más comunes. No sería hasta 1917 cuando Lennin, adopto para su partido la denominación de comunista.

    La aparición de partidos comunista se remonta, a la mitad del siglo XX. Ya en 1864 se fundó, por iniciativa de Marx, la Primera Internacional cuyo propósito era la coordinación de los distintos movimientos revolucionarios y la consecución del estado comunista. La escisión anarquista y el auge de la socialdemocracia alemana, condujeron a la ruina de al Primera Internacional tras la muerte de su creador.

    La Segunda Internacional, fundada en 1889, se vio pronto dividida en dos grandes tendencias: la facción moderada de los socialdemócratas defendía en al práctica una evolución pacífica hacia el socialismo mediante el empleo de los cauces parlamentarios; los radicales, que darían origen a los partidos comunistas, estaban dirigidos por Lenin y postulaban la necesidad de la revolución y el establecimiento de la dictadura del proletariado.

    Tras el estallido de la revolución y la toma del poder político por los bolcheviques, se dieron el nombre de Partido Comunista de Todas las Rusias. Finalmente, en 1952 se adoptó la denominación de Partido Comunista de la Unión Soviética.

    En 1919 fue fundada por Lenin la Tercera Internacional, que tomó el nombre de Internacional Comunista (Komintern). Los partidos que se unieron a ella adoptaron la denominación de comunistas. La Tercera Internacional fue disuelta en 1943.

    Tras la segunda guerra mundial, comenzaron a surgir las primeras diferencias en un movimiento que había sido hasta entonces monolítico. Yugoslavia, se distanció de al Unión Soviética, y a partir de 1956 se inició un progresivo alejamiento entre chinos y soviéticos, alejamiento que supuso un golpe definitivo a la unidad de los partidos comunistas.

    En Iberoamérica, el Partido Comunista de Cuba desde 1965, se mantuvo una línea afín a la de la Unión Soviética.

    Surgieron nuevas vías teóricas y políticas en el movimiento comunista, entre ellas el eurocomunismo, que afirmaba la posibilidad de alcanzar a sociedad comunista dentro de un marco democrático y fue asumido por Italia, Francia, España y Japón.

    En 1980 el sistema comunista comenzó a descomponerse en la Europa oriental y en la Unión Soviética. El fracaso se consumó en 1991 con la disolución del Pacto de Varsovia y con la extensión del estado soviético.

    El comunismo mundial:

    La relación entre el primer Estado comunista y el resto del mundo fue problemática. Occidente, un gobierno comunista siempre constituiría una amenaza y desde su implantación, se intentó destruirlo por la fuerza. El régimen comunista también necesitaba establecer relaciones comerciales y alianzas con otros países.

    Entre 1945 y 1975 el número de países comunistas aumentó espectacularmente, porque los movimientos revolucionarios comunistas fueron ganando fuerza en muchos países del Tercer Mundo.

    Los rápidos cambios políticos ocurridos en Europa del Este, la URSS y otros lugares del mundo entre 1989 y 1991 redujeron en forma dramática el número de regímenes comunistas existentes. Los gobiernos comunistas que aún perduran siguen leales a las doctrinas de Marx y Lenin, pero difieren en la interpretación de sus principios, objetivos y forma de gobierno.

    10. El socialismo Utópico:

    La revolución francesa fue la que favoreció la aparición del socialismo utópico. Los socialistas utópicos consideraron que la igualdad política resultaría alcanzable mediante el logro de la económica. Partían de que el hombre en estado natural era bueno, y que la propiedad era la vida individual y la economía y que todos los hombres colaborarían libre y voluntariamente.

    Estas doctrinas consideraban que era posible alcanzar sus ideales por medio de la colaboración de los diversos estancamientos sociales. Sin embargo, Babeuf, encabezó en la revolución francesa

    un movimiento revolucionario - los iguales- que defendía la implantación por la fuerza de un régimen popular basado en la distribución igualitaria de la tierra y de la renta.

    El conde Henri de Saint-Simon propuso la hermandad de todos los hombres, y defendió las intereses entre patronos y obreros.

    Charles Fourier, postuló la organización de pequeñas comunidades, denominadas falansterios, sus miembros realizarían tareas libres y creativas.

    Surgieron así diversas comunidades de corta vida, basadas en la autosuficiencia y el aislamiento, dependían del esfuerzo de sus miembros y de la existencia de un líder carismático.

    Con autoridad a Marx, pensadores políticos formularon el protagonismo de la clase obrera y su afirmación como una fuerza histórica autónoma. DONDE VA???

    11. Diversas opiniones de la doctrina marxista

    La Iglesia ha rechazado también las soluciones perversas del colectivismo marxista, que ahoga la libertad, reprime la iniciativa, reduce la persona humana a la simple condición de mera pieza de un engranaje, fomenta el odio y termina en el empobrecimiento que quería superar, y en la más degradante esclavitud.

    (Discurso a los habitantes de la favela Lixiao de San Pedro, en Victoria, Brasil, 19 de octubre de 1991.)

    La memoria histórica [...] debe acompañarnos para que podamos atesorar la experiencia de estos interminables decenios en los que también vuestro país ha experimentado el peso de una férrea dictadura que, en nombre de la justicia y de la igualdad, ha violado la libertad y la dignidad de las personas y de la sociedad civil. ¿Cómo ha podido suceder todo esto? El análisis sería complejo. Sin embargo, me parece que puedo decir que entre las razones no últimas se encuentra el ateísmo militante en el que se inspiraba el marxismo: una ateismo ofensivo incluso contra el hombre, a cuya dignidad arrebata el fundamento y la garantía más sólida. A este error se añadían otros, como la concepción materialista de la historia la visión ásperamente conflictiva de la sociedad, el papel "meceánico" atribuido al partido único, señor del Estado. Todo convergía para que este sistema nacido con la presunción de liberar al hombre terminase por convertirlo en esclavo.

    (Discurso a los intelectuales en Vilnius, Lituania, 5 de septiembre de 1993)

    Porque tenían miedo de la libertad, los ideólogos transformaron una puerta en un muro. Precisamente en este punto de Berlín, simultáneamente punto de conjunción de Europa y punto de división artificial entre el Este y el Oeste, precisamente en este punto se ha manifestado a todo el mundo el rostro despiadado del comunismo, al cual resultan sospechosos los deseos humanos de libertad y de paz. Teme, sobre todo la libertad de espíritu.

    (Discurso en la puerta de Brandeburgo, Berlín, en la ceremonia de despedida de su viaje a Alemania, 23 de junio de 1996)

    En un discurso a Moscú el 1 de enero de 1991, Boris Yeltsin dijo: "Nuestro país no ha tenido suerte...Se decidió realizar este experimento marxista en nosotros...Y simplemente nos empujo fuera del camino de los países civilizados...Al final demostramos que estas ideas no tienen cabida en ninguna parte."

    12. Socialismo

    Concepto:

    Se llama socialismo a un conjunto de teorías socioeconómicas basadas en la socialización de los sistemas de producción y en el control estatal de los sectores económicos. Este movimiento abarca el comunismo y anarquismo, y a distintas prácticas políticas que tienen en común abolir las diferencias y conflictos entre clases.

    Cabe rescatar, que está ligado al desarrollo de la industrialización y al movimiento obrero.

    Su término comenzó a ser utilizado en forma habitual en la primera mitad del siglo XIX por los intelectuales radicales.

    Desde la antigüedad han existido teorías de características socialistas que, no eran conocidas con esta denominación. Se trató solamente de pensamientos aislados y determinados por las eternas pretensiones de justicia y sin posibilidades reales de concreción. Para que hiciera su aparición el socialismo moderno, aproximadamente tal cual hoy lo conocemos, hacía falta una evolución en las técnicas de producción y un cambio en las formas de la actividad económica. Este fenómeno lo configuró la revolución industrial originada en Gran Bretaña. Origino un nuevo tipo de sociedad dividida básicamente en 2 clases: la burguesía y proletariado. La burguesía conquistó el poder político en Francia con la revolución de 1789 y después en otros países. El poder de esta, se afianzó al mismo tiempo en que se proclamaban los principios liberales de libertad, propiedad privada e igualdad política.

    Las diferentes teorías socialistas surgieron como reacción contra esta situación, con la idea de conseguir la armonía social mediante la transferencia de la propiedad de los medios de producción a la comunidad. Las consecuencias serian la abolición del trabajo asalariado y una gestión socializada en cuanto a la acción económica con el objeto de adecuar la producción económica a las necesidades de la población.

    Algunos teóricos socialistas postularon la revolución violenta como medio para alcanzar la nueva sociedad, mientras que otros, como los socialdemócratas, consideraron que las transformaciones políticas debían realizarse de forma progresiva y dentro del marco de los sistemas democráticos y de la economía capitalista o del mercado.

    Dentro de estos pueden ser considerados como pioneros Babeuf, con su Conspiración de los Iguales durante la Revolución Francesa y los denominados utópicos, entre los que sobresalieron Claude Henri y Francois Charles Fourier en Francia y Robert Owen en Inglaterra que se oponían al capitalismo por razones éticas y prácticas. Según ellos, el capitalismo constituía una injusticia: explotaba a los trabajadores, los degradaba, transformándolos en máquinas o bestias y permitía a los ricos incrementar sus rentas y fortunas aún más mientras los trabajadores se hundían en la miseria. Mantenían también que el capitalismo no proporcionaba trabajo a toda la población y generaba lujos, en vez de satisfacer necesidades.

    Dentro del socialismo se encuentra una rama llamada Socialismo Utópico, el cual intento crear comunidades económicas basadas en los principios socialistas. De los utópicos se han desprendido distintas corrientes a la vez que otros pensadores y organizaciones activistas que actuaron en el siglo XIX. Esta generación posterior está representada, entre otros, por Louis Blanc, Blanqui, y Proudhon en Francia y por el movimiento cartista en Inglaterra, que fue el primero en introducir las ideas de democracia, igualdad y colectivismo en una agrupación obrera de envergadura.

    De esta etapa surgen algunas conclusiones:

  • Que el socialismo como organización vinculada y fundada en base a la clase obrera es de origen inglés

  • Que el socialismo como filosofía, crítica de la sociedad capitalista, que a la vez constituye un conjunto de propuestas para la construcción de un nuevo ordenamiento económico y social, es una creación francesa.

  • Que los pensadores socialistas de esta etapa no produjeron un diagnostico certero del carácter del capitalismo, fundamentalmente al plano político moral, intentando convencer a la clase burguesa de las ventajas que significarían para la sociedad la adopción de medidas socialistas; creían que la sociedad humana alcanzaría un alto grado de perfección con el socialismo y que, si esta convicción era transmitida a la clase dirigente, la transformación se podría producir.

  • 13. El socialismo desde el punto de vista marxista

    Carlos Marx y Engels crearon una doctrina sólida basada en la síntesis de la filosofía helegiana, la economía clásica británica y el socialismo francés. Marx consideró la sociedad como un todo estructurado en el que los elementos determinantes eran los factores y relaciones de producción y la lucha de clases y vio en la revolución violenta el único medio para imponer la dictadura del proletariado, un nuevo orden que habría de conducir a una sociedad justa, igualitaria y solidaria. Marx denomino a su doctrina socialismo científico y considero utópicas las anteriores teorías socialistas. El marxismo conceptúa al socialismo como el resultado inevitable de las leyes que condicionan el desarrollo del capitalismo.

    Marx y Engels evitaron intencionalmente definir el socialismo, al que, fundamentalmente lo presentan como una negación del sistema capitalista en el que el proletariado sería sujeto y el objeto del cambio revolucionario. Se trata de transformar el modo de producción capitalista en uno socialista. Para ello es necesario abolir la propiedad privada de los medios de producción.

    Marx y Engels, ni ningún socialista, hablaron de abolir la propiedad privada de uso particular. Solamente se socializará la que es utilizada como instrumento para explotar a otros hombres. El socialismo pretende ser el único sistema que puede asegurar a todos el acceso a una vivienda digna. Este será el punto de partida del desarrollo socialista.

    El objetivo más importante del funcionamiento del socialismo fue expuesto por Marx en su obra "Crítica del Programa de Gotha" la cual cita que la táctica del proletariado debe tener presente en cada etapa de desarrollo dos partes:

    Una parte, aprovechando las épocas de estancamiento político para desarrollar la conciencia, la fuerza y la capacidad combativa de la clase de avanzada y por otra parte, encauzando toda esta labor de aprovechamiento hacia el "objetivo final" del movimiento de dicha clase.

    Esto es lo que permitiría entrar en la segunda etapa, la de la realización comunista. En ella desaparecerá el estado, instrumento que era resabio de las épocas en que la sociedad estaba dividida en clases y se utilizaba para asegurar el dominio de los explotadores sobre los explotados. En esta etapa inicial del socialismo, fue necesario su mantenimiento para consolidar el triunfo revolucionario y la abolición de las clases sociales. Ahora, con la extinción de éstas, ya no será necesario y deberá ser reemplazado por otro instrumento que solamente se encargue de la administración de las cosas. Se impondrá la creatividad humana, el hombre valorará su doble condición de individuo y de miembro de la sociedad, lo que posibilitará e impulsará el crecimiento de los dos términos. Los seres humanos serán valorados por una doble condición: capacidad y necesidad.

    En la etapa comunista no se establecerán separaciones entre trabajadores manuales e intelectuales, entre hombres de campo y de ciudad entre hombres y mujeres, etc. La fórmula distributiva será la siguiente: " de cada cual según su capacidad y a cada cual según se necesidad"

    El beneficio personal se logra por medio, no sólo del trabajo, sino de la especulación. Además los seres humanos que viven en el capitalismo, no se ven como tales sino en función de las cosas que poseen o de las que quieren alcanzar, para lo cual los otros hombres no son más que meros instrumentos.

    No se puede concebir una sociedad en la que para producir se empleen máquinas que trabajan automáticamente y se mantengan las relaciones de explotación que caracterizan al binomio capitalistas-trabajadores. El momento en el que el capitalismo haya desarrollado todas las fuerzas productivas, indicará el tránsito hacia la sociedad socialista.

    El socialismo se implanta también en las naciones subdesarrolladas. Aquí juegan otros factores: la oportunidad política, las condiciones extremas de miseria que las hacen posible, un grupo revolucionario eficaz, coyunturas internacionales favorables, etc. Sin embargo, en otros casos, la aplicación del socialismo, pese al apoyo mayoritario de la sociedad, costará esfuerzos mayores.

    Marx llamo socialismo a la fase inferior de la sociedad comunista. En consecuencia es comprensible por qué muchos partidos que se llaman comunistas como el PCUS actúan en una república denominada socialistas hacen referencia a líderes como Lenin, conocido como comunista, o se refieren al comunismo como objetivo final.

    Del marxismo, o socialismo científico, se han derivado distintas corrientes que se denominan socialistas o comunistas, o en otros casos adoptan el nombre de su teórico principal. A la mayoría se las puede incluir en el socialismo científico o marxismo.

    14. Social democracia

    La social democracia ha privilegiado la metodología democrática para implantar el socialismo. Lograría reformas que posibilitarían a la clase obrera un mejor nivel de vida e irían llevando la sociedad hacia el socialismo. En la actualidad la social democracia influye en Europa occidental, pues en su organización hay miembros de América del Norte, América Latina, Asia y África.

    La social democracia, pese a sus iniciales declaraciones ortodoxas, ha privilegiado la metodología democrática para implantar el socialismo. Además lograría reformas que posibilitarían a la clase obrera un mejor nivel de vida e irían llevando la sociedad hacia el socialismo. En la actualidad la social democracia influye en Europa occidental, aunque en su organización hay miembros de América del Norte, América Latina, Asia y Afrecha. En el caso de Europa occidental, esta ha abandonado la dictadura del proletariado para insertarse en la lucha parlamentaria y así acercarse a la socialdemocracia.

    Otras ramas son:

    Trotskismo: Su inspirador fue León Trotski. Es una corriente considerada como marxista clásica. Su teoría de la revolución permanente es fundamental.

    Trotski consideraba que la transición al socialismo debía realizare por medio de diferentes conmociones: económicas, políticas y sociales. Esta se radicaría en diferentes estructuras sociales y niveles y en diversas coyunturas históricas. La revolución debe comenzar en una nación y luego se extenderá al ámbito internacional de acuerdo a las distintas coyunturas históricas y realidades socioeconómicas.

    Trosky introduce una democratización de la dictadura del proletariado. Esta en la industria, tendrá el control y la gestión de la producción por medio de comités de fábricas, y en el consumo deberán controlar la distribución y precio de los productos.

    En Argentina existen dos partidos troskianos: el MAS (movimiento al socialismo) y el PO (el partido obrero).

    Maoismo: fundamentado en el pensamiento de Mao tse-tung. Esta adaptado a una revolución prolongada en la que se va destruyendo progresivamente la sociedad anterior, se va construyendo el socialismo. Según Mao es imposible aplicar el socialismo si que el hombre acompañe previamente su evolución. El campesinado esta determinado por una estructura económica agraria.

    En Argentina su influencia es escasa y estuvo remitida a la década de 60 cuando se fundo el actualmente extinguido Partido Comunista Revolucionario, surgido del Partido Comunista argentino

    15. Bibliografía

    Diccionario Enciclopédico
    Enciclopedia Encarta
    www.geocities.com/CapitolHill/Senate/3035/lenKM.txt
    http://www.sigloxxi.org/david.htm
    www.geocities.com/SunsetStrip/Studio/2982/socialismo.html
    http://members.tripod.com/hnreference/diccionario/marxismolennismo.html
    http://ekeko.rcp.net.pe/IAL/vm/bec/extext/cents02.htm