Literatura india:

La tradición literaria india es principalmente poética y esencialmente oral. Las primeras obras se concibieron para ser cantadas o recitadas y de ese modo se transmitieron de generación en generación antes de ser escritas. Así, los textos conservados pueden ser varios siglos posteriores a su fecha de composición. Por otro lado, gran parte de la literatura es de carácter religioso, o se trata de una recreación de historias extraídas de las dos grandes epopeyas escritas en sánscrito el Ramayana y el Mahabharata y los textos mitológicos conocidos como Puranas, sus autores son a menudo desconocidos. Los detalles biográficos de las vías de los primeros autores indios sólo aparecen en historias y leyendas muy posteriores, por lo que cualquier intento de establecer una historia de la literatura india suscita más preguntas que respuestas. Por lo general se sabe mucho menos de un poeta indio que murió a principios del siglo XIX que del poeta medieval español Jorge Manrique o el poeta latino Virgilio.

PERÍODO VÉDICO:

Las mas remotas producciones de la literatura de los pueblos indoeuropeos, primeras manifestaciones de nuestra cultura, aparecen en la India en lengua sánscrita (la más antigua evolución conocida del indoeuropeo), hacia el año 2500 a.C.. La religión, el culto y la sabiduría forman la temática esencial de estos antiquísimos escritos en los que campean una elevada inspiración poética y la evocación de un mundo mágico poblado de genios y demonios que cercan de un modo invisible al hombre. El primer período de la rica literatura sánscrita, o india, es el llamado védico, derivado de la palabra veda, “ciencia”, que se origina en el tercer o en el segundo milenio antes de nuestra era.

Las obras literarias que se han conservado de este período, y que se han transmitido gracias a su carácter de textos religiosos y a la necesidad de su empleo en la liturgia, se suele dividir en tres grandes grupos, llamadas las Samhitas, los Brahmana y los Sutra.

LAS SAMHITAS:

Los libros que constituyen las Samhitas ( o colecciones), que son los más antiguos, y que se denominan Veda en sentido estricto, son cuatro colecciones de textos:

La primera de estas colecciones es el Rig-veda ( “ Veda de las estrofas o los himnos”), colección de 1228 himnos, escritos entre 1500 y 100 a.C., y destinados a cierta clase de sacerdotes cuya misión consistía en invadir a la divinidad a asistir s los sacrificios. El Rig-veda, primera manifestación del pensamiento religioso indio, es poco variado en sus temas, pero se caracteriza por determinadas sutilezas de expresión, por el uso de bellas imágenes poéticas y por la descripción de la naturaleza, que por primera vez en nuestra cultura aparece como un magnífico e impresionante espectáculo para el hombre.

Algunas de estas piezas, al estar redactadas en forma dialogada, dan la impresión de breves dramas sobre temas mitológicos. Aunque se supone que los himnos del Rig-veda se remontan originariamente a la época de las luchas entre los invasores arios y los aborígenes de la India, en su estado actual revelan una ampliación litúrgica y están cargados de un simbolismo puramente religioso.

La segunda colección de los Veda se denominan Atharva-veda ( “Veda de las formas mágicas o de los conjuros”), y consta de setecientos treinta himnos, algunos de ellos en prosa. Es un rico conjunto de ritos domésticos, cantos nupciales y funerarios, fórmulas etcétera, sin que falten los cánticos cosmogónicos y litúrgicos. El Atharva-veda se caracteriza por reunir elementos diversos que no proceden de la religión de los sacerdotes, sino de las creaciones del pueblo, de donde su carácter tradicional, sus curiosas supersticiones y su léxico popular. Así un hechizo destinado a hacer propicio el amor de una doncella se desarrolla en una simple comparación : “ Como el águila que en su velo se arroja sobre la tierra, así yo me arrojo sobre su espíritu para que no se me escape”

La tercera colección, o Sama-veda ( “Veda de los cánticos o las melodías”), está estrechamente vinculada al Rig-veda y constituye una especie de manual para el culto, con himnos destinados a cantarse durante los sacrificios. Carácter esencialmente litúrgico tiene también la cuarta colección, el Yagur-veda ( “Veda de las fórmulas sagradas”), que reúne en verso y en prosa rimada, oraciones, fórmulas del culto, ritos mágicos, listas de nombres de una misma divinidad en forma letanía, etc.

LOS BRSHMANA Y LAS UPANISHADS:

Entre los años 800 y 500 a. C. se desarrolla en la India un tipo de literatura litúrgica formada por los Brahmana ( “ explicaciones esotéricas de los sacrificios” ), textos que proliferan enormemente, ya que puede decirse que cada una de las sectas védicas tenía el suyo propio.

Como apéndices a los Brahmana nacieron las Upanishads ( “ sesiones secretas”), o enseñanzas de doctrinas secretas, que de hechos son los más antiguos textos indios de filosofía. Su conjunto revela reelaboraciones y adiciones verificadas de tiempos muy diversos. En las Upanishads se expone los principios del universo, de la divinidad y del alma humana, partiendo del concepto panteísta de que Brahman es el universo divino y el alma universal, con el cual se identifica Atman, o sea el alma individual, que transmigra de cuerpo en cuerpo hasta que logra liberarse uniéndose a Brahman.

Una exposición sistemática de esta filosofía se halla en la Brihadaranyaka-upanishad, en la que la doctrina se ilustra con imágenes poéticas, que constituye la última parte del gran libro Satapathabrahmana, importante compilación en que se advierte ya cierto influjo del budismo y en la que destacan dos relatos legendarios de gran belleza, como el de los amores de Urvashi y el rey Peruvas ( temas de los amores de una ninfa con un mortal) y el del dibujo universal, del que sobrevive Manu, en lo cual se señalan influencias semíticas.

LOS SUTRA:

Los Sutra comprenden series de aforismos o breves fórmulas mnemotécnicas sobre gramática, ritos, astronomía, etc., y que fundamentalmente pretenden divulgar los principios esenciales del brahmanismo frente a los progresos del budismo. Los Sutra eran aprendidos de memoria por los discípulos, y los maestros los glosaban y desvelaban su sentido, a veces recóndito.

PERÍODO POSVÉDICO:

Los grandes poemas épicos. Tras el período védico la literatura india ofrece dos magnífi­cos y extensísimos poemas épicos, el Mahabharata y el Ramayatzg, que a lo largo de varias centurias sufrieron toda suerte de refundiciones y adiciones, hasta adquirir la estructura y el aspecto en que quedaron en el siglo ¡1 d. de J.C. y que perduran hasta hoy.

EL MAHABHARATA:

El Mahabharata, en su versión definitiva, es considerado la obra literaria más extensa de todo el mundo, pues se compone de más de doscientos mil versos, lo que equivale a unas treinta veces la Eneida. Es difícil, pues, que sea obra de un solo autor, aunque tradicionalmente se venga suponiendo que el poema fue escrito por Krishna-Dwaipayana, llamado Viasa; y tampoco parece obra de una escuela, sino el resultado de la actividad poética de varias generaciones, las primeras de las cuales enlazarían con los finales del período védico.

Alrededor de una trama central, de tipo novelesco y legendario y narrada con `estilo épico, los diversos colaboradores fueron introduciendo en el Mahabharata amplificacio­nes de diversos episodios, otros nuevos y reelaboraciones de fases primitivas. De ahí la apariencia de desorden monstruoso que ofrece este monumental poema, en el cual, por ejemplo, el discurso que pronuncia Bhisma antes de morir consta de más de diecinueve mil estrofas (cerca de la sexta parte del poema) y constituye una especie de exposición de la moral pública y privada de la India, ciertamente de gran interés, pero extemporánea a la acción de la obra.

Por otro lado, con frecuencia se interfieren en el Mahabharata leyes y narraciones ajenas a la trama principal del poema, como la deliciosa historia de los amores de Nala y Damayanti ,de gran repercusión no tan sólo en la literatura india, sino en las europeas propiamente dichas.

Todo un poema filosófico, llamado Bhagavadgita, se inserta en el libro sexto de los dieciocho que constituyen el Mahabharata, y es una especie de Biblia de los indios, aceptada por las sectas a causa de su ecléctica actitud en la exposición de las doctrinas, y todavía se lee, se estudia y se reimprime constantemente, debido a su valor como consuelo en las miserias de la vida y adecuada preparación para la muerte. Todo ello indica hasta qué punto es el Mahabharata una especie de enciclopedia o summa de la sabiduría sagrada y profana, expuesta marginalmente en tomo de la rica, variada y emotiva narración de una leyenda épica.

La trama esencial del poema desarrolla las luchas entre los descendientes de los hermanos Kuru y Pandu, del linaje del rey Bharata y de la ninfa Sakuntala, cuya figura recogerá luego Kalidasa: guerra que dura dieciocho años, y en la cual abundan los altibajos de la fortuna, los incidentes fortuitos y las acciones bélicas, todo ello descrito con prolija minuciosidad y situado en un ambiente de grandeza y de heroísmo, valores que desgracia­damente se diluyen en la desmesurada extensión del poema. El

EL RAMAYANA:

Pese a sus veinticuatro mil estrofas, que le dan unas proporciones insólitas para nosotros, es menos extenso que el Mahabharata y está escrito en su forma primitiva por un poeta llamado Valmiki, que también recoge toda suerte de leyendas y de conocimientos teológicos y filosóficos. Su popularidad se mantiene viva en las lecturas públicas que se hacen de este poema en las fiestas religiosas de k India.

Los temas legendarios y el común acervo del pensamiento indio se funden en e Ramayana vestidos en un estilo esencialmente literario, fundamentado en una sabia culta retórica que se transparenta en una serie de recursos formales que algunas veces s imponen a la sustancia de la narración.

El poema trata de las hazañas de Rama —que esto es lo que significa Ramayana—, rey de valor extraordinario que se ve obligado a sufrir un largo destierro en la selva con su esposa Sita, la cual es raptada por el rey de los demonios y recluida en una isla, de donde la salva su marido tras heroica lucha, cuya coronación es el reinado feliz de los dos esposos. En esta trama se ha querido ver la transposición legendaria de un mito de la naturaleza; y de acuerdo con esta idea, Rama sería la lluvia, y Sita, el surco que aquélla hace fecundo.

Valmiki es un maestro en la descripción, tanto en lo que se refiere a batallas y luchas descomunales como a la intimidad y el amor, y con acertada técnica sabe darla imagen de un ambiente en que lo natural y lo sobrenatural se interfieren constantemente, en que conviven los hombres y los animales con seres del trasmundo, mientras la selva y las fuerzas de la naturaleza colaboran en la acción

LOS PURANAS:

En la época posvédica de la literatura india se cree que fue redactada la serie de obras literarias en verso, a veces mezclado con la prosa, que reciben el nombre de Puranas («antiguas narraciones»), obras por lo general anónimas (aunque a veces atribuidas a Viasa, legendario autor del Mahabharata). Constituyen una especie de enciclopedia de la religión india, importante por exponer leyendas tradicionales y mitos, lo que da a estos textos un gran valor documental.

LITERATURA SOBRE LA DOCTRINA Y PERSONALIDAD DE BUDA:

En el siglo VI a.C. el príncipe Siddharta, llamado luego Budha (“el iluminado”), nacido en la falda del Himalaya, funda una nueva religión en el noreste de la India, tras haberse sometido a dura vida ascética, durante la cual tuvieron lugar las famosas revelaciones que habían de servir de base a la doctrina del budismo, y que pronto logró numerosos adeptos que la abrazaron abandonando la antigua religión védica. Buda peregrinó por la India durante más de cuarenta años exponiendo su doctrina, que fue conservada por sus discípulos en principio oralmente y luego por escrito.

Así se constituyó la literatura canónica del budismo, que se ha transmitido en indio medio literario, o pali, en sánscrito mixto y en sánscrito puro. Tales cánones hállanse contenidos en una enorme obra denominada Tripítaka (“las tres cestas”), y que se divide en Vinaya-pítaka (“la cesta de la disciplina”), conjunto de reglas para la vida monacal, oraciones y letanías; Sutta-pítaka (“la cesta de las enseñanzas”), que consta de cinco colecciones de prédicas en forma dialogada, en verso y en prosa, en las que se exponen las enseñanzas en boca de Buda o de alguno de sus discípulos, y Abhidhamma-pítaka (“la cesta de las ciencias superiores”), donde la doctrina de las anteriores colecciones se desarrolla en estilo dialéctico y escolástico. Todo ello forma un conjunto extensísimo de textos, en muchos de los cuales resaltan páginas de gran elevación moral, debida al imperturbable espíritu del fundador de la religión. No faltan en ellos piezas breves, de carácter lírico o narrativo e incluso fabulístico, en que se observa una actitud deliberadamente artística al lado del contenido religioso común a toda esta literatura canónica.

Dentro del canon budístico y desde el punto de vista de los remotos orígenes de la novelística, tienen gran interés los textos llamados Jataka, que describen las diversas transmigraciones del alma de Buda, cosa que se presta a la exposición de multitud de apólogos, anécdotas y cuentos. Y las biografias de Buda tienen en este sentido un interés especial, como el artístico poema de Asvaghosa (que vivió hacia el año 100 d. de J.C.), el Budhacarita («la vida de Buda»), biografta poética del fundador que alcanza hasta su ascensión al nirvana y muerte terrena, y está llena de patetismo y de fe religiosa y se distingue por una verdadera delicadeza en la expresión y un estilo mesuradamente ornamentado.

Una interesante compilación de textos diversos y de diferentes épocas es el Lauta­Vistara, en verso y prosa, en el que Buda refiere su propia vida con notas maravillosas y fantásticas en lo que respecta a su nacimiento y según la tradición, todo ello en un curioso tono festivo admisible en un ser sobrenatural que se dirige a los humanos, para los cuales no puede existir posibilidad de interpretación jocosa.

Estos y otros relatos biográficos constituyeron una vida fabulosa de Buda en árabe, el famoso Barlaam y Josafat, muy pronto conocido en España, y que trajo a Occidente la leyenda de Buda, aprovechada luego por don Juan Manuel y otros escritores.

EL TEATRO:

El teatro indio. En el siglo II a.C. tiene lugar el nacimiento del drama indio, una de las manifestaciones más brillantes y artísticas de la antigua literatura sánscrita. La tradición le supone un origen divino, y de hecho parece que se formó a base de elementos indígenas, sin relación con otras expresiones dramáticas de la humanidad. Al principio recoge leyendas y tradiciones de carácter mitológico y heroico, pero luego se va desprendiendo de este fondo sagrado originario para convertirse en pura obra de imaginación.

Más de cuatrocientos dramas indios han llegado hasta hoy, escritos en prosa y en verso alternados y en pura lengua sánscrita, al lado de la cual no raramente hay escenas en dialecto popular. Es de notar la intervención de un personaje cómico, llamado vidusaka, algo así como el gracioso o figura del donaire del teatro clásico español, y su presencia aporta una nota jocosa a las incidencias del drama.

KALIDASA:

El más famoso autor dramático indio es Kalidasa, de cronología dificil de fijar, también tendremos ocasión de tratar como poeta épico y lírico.

De los tres dramas conservados de Kalidasa el más antiguo parece ser Malavikagnimi­tra, que consta de cinco actos y presenta los caracteres de comedia de intriga: el conflicto amoroso entre la princesa Malavika y el rey Agnimitra se desarrolla en el ambiente privado de la corte, y su trama y sus situaciones son conducidas con maestría y habilidad. La figura del rey se caracteriza por su mezcla de sensualidad y delicadeza.

En el drama Vikramorvashiya (llamado también Urvashi), en cinco actos, Kalidasa escenifica el tema legendario de los amores del rey Puruvas y de la ninfa Urvashi, relato tradicional que ya se encuentra en el Rig-veda y que se expone como ya se ha indicado, en el Satapathabrahmana. El dramaturgo imprime a la leyenda un espíritu altamente poético y une en una misma trama pasiones humanas y elementos de la naturaleza.

También procede de un relato tradicional, que ya había sido incorporado al Mahabharata, el asunto de la obra maestra de Kalidasa, Abhuñanasakufltala, conocida generalmente por el nombre de la heroína, Sakuntala. Es un drama en siete actos, que es considerado el mayor primor del teatro indio, y que fue admirado por Goethe y por los románticos y tratado musicalmente varias veces en los siglos XIX y XX Es la bellísima historia del amor de Sakuntala, hija de un asceta, y el rey Dusyanta, en la cual los equívocos y la magia provocan una lastimosa separación, que, tras larga peripecia, acaba con la reunión de los enamorados. La leyenda es transformada por Kalidasa en una representa­ción esencialmente poética, llevada a cabo con un arte depuradísimo y personal.

TEATRO HISTÓRICO POLÍTICO:

En los primeros tiempos del drama indio disfrutó de gran aceptación una modalidad de tipo histórico y político en la que la temática amorosa quedaba relegada o suprimida. Muestra característica de este género es Mudrarakshasa, obra en siete actos de Vishakhadatta (que vivió hacia el año 400), en la que se desarrollan las arterias, engaños, maquinaciones y traiciones de los ministros de dos reyes rivales, y que constituye un valioso documento para comprender la vida política india, aparte del valor que le presta su bien trazada intriga dramática.

EL DRAMA CIUDADANO:

Ya antes de Kalidasa, en el siglo u d. de J.C., el poeta Bhasa intentó el drama ciudadano y realista con su Carudaita, verdadera comedia de enredo basada en conflictos y pasiones de gente humilde y corriente y en estilo que acumula las peripecias y las situaciones divertidas.

Este tipo de teatro, cimentado en la pura invención del artista, desligada de la tradición y de la historia, fue también cultivado por el rey literato Sudraka (que vivió entre los si­glos IV y V), pero no logró aceptación y quedó como un intento aislado en la historia del teatro indio.

BHAVABHURTI:

No obstante, el asunto de imaginación adquiere un relieve singular en el drama Malatimadhava de Bhavabhuti (hacia el año 700), considerado el mayor dramatur­go indio después de Kalidasa. En esta obra se desarrollan los amores de la doncella Malati con el joven Madhava, a los que se oponen los intereses de los familiares de ambos, y el conflicto de esta acción y la pasión de los dos enamorados ha llevado a que este drama sea juzgado el Romeo y Julieta indio. En él destaca el primor estilístico del autor, y es justamente famoso por la escena de brujería y de ritos diabólicos en un cementerio, que se presentan en el acto quinto.

LA FARSA:

La farsa india, representación breve en dos actos, tiene la peculiaridad de usar una gran libertad en los asuntos, situaciones y diálogos. Sin embargo, no participa de tales características una de las más antiguas que se conservan, el Bhagawadajjukiya («el asceta convertido en ramera») de Bodhayana (hacia el siglo i), obra de carácter satírico y doctrinal, en la cual, a causa de un error, el alma de un asceta pasa a ocupar el cuerpo de una ramera y la de ésta el de aquél, trance que si por un lado se presta a moralizar ya poner de manifiesto ciertas prácticas budistas, por el otro es pródigo en situaciones francamente cómicas, en divertidos equívocos y en escenas bufas, tratadas siempre con muy buen sentido del arte dramático.

EL TEATRO ALEGÓRICO:

Aunque tal vez forme parte de una tradición más antigua, de la que se hubieran perdido los textos anteriores, el Prabodhacandrodaya de Krisnamishra, autor del siglo xi, es la primera muestra conservada de teatro alegórico indio. En este drama los personajes son puras abstracciones (el Discernimiento, el Error, el Conocimien­to, la Ciencia, el Egoísmo, la Hipocresía, el Materialismo, etc.), que trazan una complicada alegoría que acaba con la victoria de la Religión, todo ello de gran sentido doctrinal, pero de escaso valor literario.

LA ÉPICA ARTÍSTICA Y EL POEMA HISTÓRICO:

Con arreglo al modelo del Ramayana se desarrolla en la India un tipo de poema épico artístico que hay que clasificar dentro del género denominado mahakavya, y que se somete a unas precisas reglas que fueron codificadas en el Kavyadarsha («espejo del arte poético») de Dandin, escritor de fines del siglo VII, el cual admite que pueden ser materia de poemas épicos tanto las viejas leyendas como los acontecimientos históricos recientes, mientras se imponga la figura de un héroe, y que debe tratarse de forma artística muy cuidada, indiferentemente en prosa o en verso.

Ocurre, además, que multitud de obras científicas, astronómicas, médicas, etc., y desde luego históricas, son redactadas en verso con una finalidad puramente pedagógica y mnemotécnica, y que al propio tiempo la historia propiamente dicha jamás se atiene solamente a la realidad de lo acaecido, pues no puede concebir los sucesos sin vincularlos a un mundo mitológico y maravilloso; y debido a estos dos factores las obras de carácter histórico, versificadas y cargadas de leyenda,. vienen a coincidir, en nuestra apreciación occidental, con los poemas épicos.

LA POESÍA LÍRICA:

Las más antiguas manifestaciones de la poesía lírica india se hallan reunidas en un especie de cancionero o antología que lleva el título de Sattasai (o Saptasati, «las setecientas estrofas»), que va a nombre del rey Hala Satavahana, quien, más que autor, parece ser el colector de las composiciones allí agrupadas. Las breves poesías del Sattasai están escritas en dialecto vulgar, aunque pertenecen a un tipo de lírica artística, y se fechan entre los siglos I y V de nuestra era, pero algunas de ellas son más antiguas. Cada una de las estrofas forma una unidad temática, si bien algunas veces varias de ellas parecen enlazadas entre sí para constituir un pequeño conjunto orgánico. Aunque algunas de estas poesías son de tema puramente doméstico, o de rápida descrip­ción de la naturaleza, o de carácter gnómico, las composiciones incluidas en el Sattasai son predominantemente amorosas, y adquieren gran emoción cuando versan sobre los senti­mientos de mujeres enamoradas, ausentes de sus amantes, temerosas en sus cuitas o esperanzadas con su amor, sensaciones descritas de un modo espontáneo y delicado.

El poema de Kalidasa Meghaduta («la nube mensajera»), tan admirado por los románticos occidentales, y en el cual la bella ficción del desterrado que envía un mensaje a su lejana amada mediante una nube le permite describir, desde una altura a la vez fisica y poética, el paisaje de la región del Ganges.

En la primera mitad del siglo VII el poeta Bhartrihari reunió una colección de poesías, seguramente escritas por él, en tres Sataka, o centurias, en las cuales se ofrece un traslado lírico del concepto indio de la vida. La primera centuria está dedicada al amor, y expone Consideraciones generales sobre esta pasión y sobre las mujeres, sus atractivos y sus delicias, pero acaba con reflexiones sobre la caducidad y vanidad del placer y las engañosas mañas del sexo femenino. La segunda centuria versa sobre la vida sensata y los deberes del hombre; y la tercera, dedicada al renunciamiento de las cosas humanas, propone como el ideal la meditación solitaria. Se trata, pues, de una poesía al servicio de la ética y de un ideal moral y ascético, razón por la cual está expresada en estilo gnómico.

Este género fue cultivado también por el poeta Amaru (probablemente de los siglos IV y V) en su Amarusataka («centuria de Amaru»), colección de poesías que ofrece delicados y sensuales cuadros de la vida amorosa, con acertados atisbos psicológicos y de sagaz observación cuando toma por asuntos rencillas y reconciliaciones de enamorados, mo­mentos de ternura o de celos, fragmentos de escenas pasionales, coloquios de amor, etc., todo ello desprovisto de la intención moralizadora que hallamos en Bhartrihari.

En el siglo XII el poeta Jayadeva escribió una obra, Gitagovinda («canto del pastor»), que participa de las características de la poesía épica artística, de la dramática y de la lírica, compuesta por una serie de himnos amorosos que eran acompañados de música adecuada y danzados. Desarrolla los amores idílicos de la divinidad Govinda, bajo aspecto de pastor,y de Radha, en quienes alegóricamente se representa a Dios y al alma humana, y debido a ello este poema ha sido parangonado con el Cantar de los Cantares de Salmón.

LA FABULÍSTICA Y LA NARRATIVA:

Los apólogos y las narraciones fabulísticas que tanto proliferaron en la India tienen un interés extraordinario en la historia de la literatura comparada, no tan sólo por ofrecernos muy antiguas muestras de relatos que reaparecen en el folklore de pueblos muy distintos y muy alejados geográficamente, sino también por constituir el origen y punto de partida dé un tipo de cuento breve que se difundió luego entre persas, árabes y hebreos, llegó a la Europa medieval y se extendió, principalmente por el cauce de traducciones castellanas y latinas, por las literaturas occidentales.

La India dispone de una rica y variada colección de fabularios escritos en prosa, a veces interrumpida por versos de carácter sentencioso que exponen la moraleja de los breves relatos, por lo común engarzados o encuadrados en un asunto general o trama más o menos tenue que constituye el nexo de unidad que individualiza las diferentes colec­ciones.

Los escritores indios recogen una larguísima serie de apólogos en los que patentizan su interés por lo humanamente universal y desligado del tiempo, en oposición a lo particular, real y concreto de la historia, lo que acrecienta la costumbre de hacer protagonistas de estos cuentecillos a los animales, que obran y se expresan como personas. Es un género que, de hecho, sólo se concibe poéticamente, y del que los autores no saben ni pretenden alejar de él lo legendario. Y su fantasía los lleva a crear pequeños cuadros tomados del mundo circundante o del mundo de la maravilla y del prodigio, con la determinada intención de plantear problemas morales e incluso prácticos. Hay en los principios del género fabulístico el residuo de una antiquísima y enorme labor creadora de breves cuentos novelescos y de reelaboración de viejas formas de relato tradicional, de las que hay muestras en venerables textos sumerios y mesopotámicos, que llevan al tercer milenio antes de nuestra era.

El Panchatantra:

Constituye una recopilación de cuentos, fábulas e historias moralizadoras hindúes escrita en sánscrito. Su título original significa “cinco” (pañca) “tramas” (tantra que también puede traducirse como reglas o libros). Tal como nos ha llegado hasta ahora, la versión india más completa consta de cinco libros, los cuales atesoran un total de sesenta y tres piezas en prosa intercaladas de poemas que, a manera de estribillo, ayudan a memorizar el mensaje esencial de la narración.

Según la tradición fue un soberano de Mahilaropya, entonces un pequeño reino del Dekán, quien a finales del siglo V o principios del VI encargó al brahman Visnusárman la redacción de un texto para instruir a los nobles de la corte, de ahí el marcado carácter didáctico que tiene el Panchatantra.

Para escribir esta obra el escritor aprovechó numerosos textos populares de la tradición literaria india.

Mucho más importante que su originalidad es la enorme influencia que tuvo en la posteridad, tanto dentro como fuera de la India.

Para el lector español la más importante versión del Kalila Dimna es, sin duda realizada por el todavía infante y futuro rey Alfonso X el Sabio: nuestro Calila y Dima. Actualmente esta obra se encuentra en el Escorial. La influencia de Calila y Dima en la literatura occidental ha sido muy valiosa, y son escasos los compendios de cuentos populares europeos que no tengan alguno del Panchatantra. En España cala en la obra de Ramon Llull y del Arcipreste de Hita, y más concretamente inspira el Libro de los exiemplos del conde Lucanor, escrito por el infante don Juan Manuel. Durante los siglos XIX y XX, los autores que pueden calificarse de fabulistas son menos célebres, aunque menos numerosos; entre ellos hay que resaltar a: Antonio de Trueba, Apel-les Mestres...

Las fuentes indias han sido determinantes en nuestra tradición literaria de las fábulas, pero también ahí que tener en cuenta las fuentes de nuestr antuguedad clásica, tales como las fábulas griegas de Hesiodo, Arquíloco, Estesícoro y, fundamentalmente, Esopo, así como las latinas de Horacio, Cicerón o Fedro.

El Panchatantra constituye un excepci0onal vehículo de conocimiento del universo indio, nos transporta de lo real a lo fantástico continuamente, rompiendo los límites del tiempo y del espacio, con un pasado indefinido que se convierte en espiral y un medio físico que se transforma en un umbral de lo mágico.

Respecto a las fábulas, quizá ninguna otra cultura podría tutear a los animales como lo hace la india, porque desde el origen de la civilización del valle del Indo se contempló la naturaleza como el mejor ejemplo del comportamiento humano. También hay que tener en cuenta la ley de reencarnaciones, comun en todas las religiones de origen indio (hinduismo, budismo y jainismo) plantea la vida animal como posible existencia previa a la humana, por lo que los animales tiene una consideración moral.

El Brihatkatha:

Un escritor llamado Gunadhya compiló una importante obra denominada Brihatkatha («el gran relato»), cuyo texto se ha perdido, pero cuyas características y contenido se adivinan gracias a varias de sus derivaciones. La narración central es una leyenda de amor y de maravilla en la que se insertan gran cantidad de tradiciones, y que se ramifica en variados episodios, y tanto en unas como en otros el propósito didáctico y moralizador cede ante la ficción novelesca, en cierto modo vinculada a la épica, pero concretada en un ambiente de clase media. Otra derivación del Brihatkatha es una compilación casi tan extensa como el Ramayana, el Kathasaritsagara («océano de los ríos de los cuentos»), título bien expresivo para este conjunto de más de trescientos cincuenta relatos encuadrados en la historia amorosa a que acabamos de aludir. El autor de este enorme libro, Somadeva, vivió en la segunda mitad del siglo xi, y se revela como un narrador de grandes dotes y de variado Ingenio, capaz de concebir asuntos de la más sorprendente fantasía en el mundo de la brujería y de los seres demoníacos, de adaptar bellas leyendas, episodios de aliento épico, delicadas historias de amor, cuentos realistas, etc., a través de una abigarrada y cambiante selva de episodios y peripecias en las que lucen las depuradas cualidades de estilista que poseía este escritor.

OBRAS DE CARÁCTER TÉCNICO:

El sentido artístico y poético de los escritores indios hace que en la literatura sánscrita obras de carácter puramente técnico no carezcan de elevación, intención y contenido literario. El conjunto de la producción técnica y didáctica en sánscrito es extraordinariamente extenso, y abarca desde la .gramática, la retórica y la filosofía hasta las ciencias médicas, matemáticas y astronómicas. A continuación nos limitamos a señalar las obras cumbres en materia de derecho, política y amor.

El Manavadharmashastra, o Código de Manu, es una vasta compilación jurídica en verso, escrita en un estilo poético lleno de imágenes y de recursos ornamentales, que se inicia con la descripción legendaria de la Creación y que tradicionalmente se atribuye a Manu, el primer hombre y el primer rey del mundo que legisla previendo el futuro de la humanidad. Conocida es la importancia jurídica de este extenso código, que parece que fue redactado entre el siglo V a..C. y el siglo V d. de J.C., y que es un documento inapreciable para el conocimiento de las costumbres, los ritos y la vida de la antigua India, pues a causa de la necesidad de legislar tanto en lo público como en lo privado da detalles de toda suerte de los diversos aspectos de la vida social y de la educación.

.Debido a la peculiaridad de su contenido ha alcanzado cierta boga en Occidente, sobre todo entre personas adocenadas, un pedante tratado teórico sobre el amor compilado por Mallagana Vatsyayana hacia el año 500 d. de J.C., y titulado Kamasutra. Escrito en prosa y en verso, es un conjunto de reglas y normas para la satisfacción sensual del amor, ordenadas y dispuestas en forma de código, a veces de fría obscenidad, por lo que reviste cierta importancia para el conocimiento de las costumbres privadas de la India.