La República; Platón

Filosofía griega clásica. Filósofos griegos. Pensamiento platónico. Justica y Política en la concepción platónica. Mundo inteligible y mundo sensible. Alma. Dialéctica. Ideas

  • Enviado por: Typhanie
  • Idioma: castellano
  • País: España España
  • 20 páginas
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EL CONTENIDO DE LA REPÚBLICA.

Obra escrita entre 389 y 368 a.C., y subtitulada, por la tradición, De la justicia.

El diálogo se desarrolla inicialmente (libro I) en torno a la idea de justicia. Trasímaco, un sofista extremo, hace la afirmación de que lo justo es lo que aprovecha al más fuerte, para acabar calificando de necios a los que por hacer el bien se hacen a sí mismo infelices.

Sócrates le responde que al igual que cada cosa tiene la función que le es propia, el alma también la tiene: dirigir, gobernar, deliberar; y la excelencia que le es propia es la justicia, para concluir que el alma justa es la que, al cumplir su función, vive bien.

El libro II se inicia con una nueva discusión sobre la justicia que, según Glaucón, no es apreciada como un bien en sí ni es cultivada voluntariamente. Glaucón llega a la conclusión de que la justicia es una convención para evitar las injusticias. Para analizar el problema acuerdan que es conveniente estudiar primero la justicia en la sociedad y luego en el individuo. Sócrates retrocede en el tiempo y contempla como era la organización social primitiva: al carecer los hombres de autosuficiencia se asociaron con otros de una manera sencilla y primitiva; la vida ciudadana era sana y feliz y las necesidades de alimento, vestido y vivienda estaban cubiertas. Glaucón responde que una vida de cerdos no sería distinta. Sócrates lo acepta e introduce lujos: cocineros, artistas, músicos, médicos, etc., pero al ir desarrollándose la ciudad, aumentando la riqueza y cargándose de vicios, se hace preciso la formación de una clase guerrera que asegure los beneficios y la opulencia.

Se contempla cómo habría de ser la educación de esos guardianes del estado para convertirlos en feroces con los enemigos y mansos con los compatriotas; se les enseñaría música y gimnástica, pero las enseñanzas que habrían de recibir tendrían que estar vigiladas: habrían de ser eliminados muchos textos de Homero y no podría permitirse que los poetas se burlaran de los dioses.

El libro III está casi íntegramente dedicado a analizar la educación de los guardianes: música y gimnasia (la educación tradicional), estableciendo los preceptos que deben cumplir: fomentar la valentía, que es la unión de la fuerza y la dulzura. Los guardianes serán sometidos a pruebas que verifiquen su calidad y a lograr que entre ellos surjan los gobernantes. Hay hombres que tienen el alma de oro - los gobernantes -, otros el alma de plata - los auxiliares de los gobernantes - y, finalmente, otros que tienen el alma de bronce - los artesanos y agricultores -. Cada uno debe ocupar su puesto en la sociedad. No obstante, si nace alguien en la clase que no le corresponde irá a ocupar su sitio donde le corresponda por la naturaleza de su alma. Los guardianes no deben poseer bienes propios y harán vida en común.

Ya en el libro IV, Adimanto replica a Sócrates que entonces los gobernantes no habrían de tener una vida feliz, a lo que Sócrates le responde que no se debe velar por la felicidad de una clase en particular sino por la de toda la sociedad. Propuesta de eliminación de la riqueza y la pobreza. Exposición de ciertas tácticas de persuasión para cuando se combata contra otros estados en donde haya ricos y pobres. El estado excelente es el que posee sabiduría (gobernantes), valentía (guerreros) y moderación (artesanos y labradores) y la justicia en la virtud que pone en equilibrio a las tres clases sociales. Ese estado, que mantendría el equilibrio entre todas sus partes, sería el estado bueno y justo, el estado ideal. El equilibrio consistiría entre todas sus partes, sería el estado bueno y justo, el estado ideal. El equilibrio consistiría en que cada cual desempeñara su cometido: los gobernantes, sometidos a la ciencia y al conocimiento, ordenarían la marcha de la ciudad, los guerreros garantizarían la vida del estado por su fortaleza y los productores proveerían de los bienes necesarios para vivir. Igual sucede en cada individuo, puesto que el alma de cada uno consta de razón, fortaleza y apetitos, siendo la justicia el equilibrio entre las partes.

Se inicia la correspondencia entre el estado y el individuo: ¿tiene el hombre las mismas cualidades que el estado? El individuo tiene un alma dividida en tres partes: racional, irascible y sensitiva. Sólo cuando las dos últimas se someten a la racional el individuo halla la justicia interior.

El libro V, además de manifestar la incorporación de la mujer como posible gobernante, contiene la explicación de la vida en común de los gobernantes que incluye la eliminación de la familia y el control de las uniones sexuales con propósitos eugenésicos. Glaucón, finalmente, se pregunta si es posible que exista un estado así. Sócrates le señala que han hablado en teoría y que la práctica siempre es peor, aunque si los filósofos fueran los encargados de gobernar se podría conseguir un estado muy parecido al señalado.

Son filósofos los que aman la verdad. La verdad son las ideas y no las cosas sensibles, que lo que hacen es participar de las ideas. Relación y diferencia entre conocimiento (ideas) y opinión (objetos). La ciencia - el conocimiento verdadero - tiene por objeto lo que nunca cambia: las esencias, mientras que la opinión tiene como objeto el mundo cambiante de los sentidos. Y como sólo los filósofos se encuentran capacitados para el conocimiento verdadero, sólo los filósofos podrán ser los buenos gobernantes.

En el libro VI se desarrolla la tesis con la que acabó el libro anterior: el verdadero filósofo, que es quién frente a las apariencias busca el ser. Todo lo cual supone tener un talante especial. No obstante la filosofía encuentra muchas dificultades para poder ejercitarse tanto por culpa de los sofistas como de las instituciones.

La enseñanza de la filosofía no debe hacerse a los jóvenes, sino en un periodo de mayor madurez. Serán los guardianes antes descritos los que serán probados para ver si pueden alcanzar la idea de bien, que es superior a la de justicia. La idea de bien es como el sol: del mismo modo que el sol alumbra todo para que pueda ser visto, el bien ilumina las restantes ideas para que puedan ser conocidas. De ahí que se haya de ser sumamente cuidadoso tanto en la elección de los futuros gobernantes como en la educación que habrán de seguir porque su misión es doble: descubrir la verdad y gobernar la ciudad (bajo los principios de la verdad y la justicia).

Finaliza este libro con el pasaje de la línea del conocimiento: hay cuatro grados del conocer en correspondencia con los objetos: conjetura (sombras, reflejos), creencia (objetos físicos), pensamiento discursivo (entes matemáticos) y ciencia (ideas o esencias).

Con el mito de la caverna se inicia el libro VII, que es interpretado por Sócrates como nuestra condición con respecto al conocimiento: vivimos, como prisioneros, encadenados al mundo sensible en el fondo de una gruta. Hay que desprenderse de las cadenas para llegar a ver las cosas directamente e incluso estar capacitados para contemplar directamente la causa de todas las cosas (el sol: el bien).Ese proceso es largo y penoso y debe realizarse a través de una educación esmerada. A continuación se acomete el conjunto de enseñanzas que deberán aprender los futuros gobernantes: aritmética, geometría plana y espacial, astronomía y, finalmente, armonía. Todos esos conocimientos los pondrán en condición para acceder a la dialéctica o ciencia de la esencias. Finalmente, el así instruido deberá volver al mundo para ocupar su puesto de gobernantes y preparar a otros con el mismo fin.

El libro VIII es un análisis de las formas degeneradas del gobierno. Partiendo de que la mejor forma de gobierno es la descrita en los libros III, IV y V (la aristocracia, el gobierno de los mejores), se suceden por degeneraciones del alma de los hombres los siguientes regímenes: timocracia (gobierno del honor), oligarquía (gobierno de los ricos), democracia (gobierno del pueblo) y tiranía (gobierno totalitario de uno).

El libro IX continúa con el tema del tirano y concluye ofreciendo una serie de pruebas sobre la superioridad del hombre justo sobre el injusto.

El libro X y último es un ataque contra las artes en general, especialmente contra la pintura y la poesía por estar asociadas con imágenes y no con la verdad. Ambas cultivan la parte inferior del alma.

Acaba el diálogo con reflexiones sobre la inmortalidad del alma (mito de Er), los premios y castigos que reciben los hombres en relación a si han sido justos o injustos y nos cuenta el mito de Er sobre el Hades y las reencarnaciones del alma.

RUIZ COMPANY, Federico (1999),: Platón, libro VII de la República ( C.O.U. - Selectividad) de Ediciones Tilde, Valencia; pp 49 - 51

SÍNTESIS DE SU PENSAMIENTO .

Al exponer una síntesis del pensamiento de Platón, es necesario recordar dos elementos: a) la influencia que sobre Platón tienen las ideas de la tradición órfica, Parménides y la filosofía pitagórica; b) la necesidad de considerar la evolución del pensamiento platónico, que gira en torno a dos concepciones diferentes del concepto de “idea” ( idea como “forma”, idea como “genero”). Teniendo en cuenta esto, pueden exponerse los rasgos fundamentales del pensamiento platónico en torno a los siguientes elementos:

  • Platón piensa que todo lo que existe puede dividirse en dos ámbitos: el mundo inteligible y el mundo sensible. El mundo inteligible es el mundo inmutable y eterno: es el mundo de las ideas. El mundo sensible el mundo del cambio y de la temporalidad: es el mundo de las cosas trasmitidas por los sentidos. El mundo de las cosas es tan sólo una copia del mundo de las ideas: entre ambos existe un abismo infranqueable. Tan sólo el alma es capaz de ser intermediaria entre ambos mundos.

  • Las ideas son la realidad esencial: son inmutables, idénticas, y semejantes a realidades matemáticas. Sin embargo, es necesario afirmar que hay una evolución en el concepto platónico de idea: en los primeros diálogos se muestra a las ideas como idénticas a sí mismas: cada idea es autónoma e independiente de las demás y las cosas son una copia de las ideas. Las ideas se ordenan según una escala y se encuentran presididas por la idea de bien, que se identifica con la belleza y la armonía. Sin embargo, en los diálogos últimos, también denominados diálogos críticos (Sofista, Parménides), Platón admite que las ideas pueden comunicarse entre sí y que es posible pensar el movimiento y las ideas, con lo que las cosas pueden participar de varias ideas a la vez, y se consideran como un “genero”.

  • La concepción platónica del hombre ha tenido una gran influencia en la filosofía posterior, y en especial, en los primeros siglos del cristianismo. El hombre se compone de alma y cuerpo, que son dos realidades diferentes. El alma es la parte más noble del hombre, y se encuentra encerrada y arrojada en un cuerpo, del que lucha por liberarse. El cuerpo es mortal, mudable y contingente, y sólo accede al mundo de las cosas sensibles. Por el contrario, el alma es inmortal y sólo ella es capaz del conocimiento. Antes de ser arrojada en un cuerpo determinado, el alma ha vivido en el mundo de las ideas y puede, por tanto, conocerlas. Por ello, el alma es un intermedio entre el mundo de las ideas y el mundo de las cosas. Platón distingue tres partes en el alma: el alma racional, el alma irascible y el alma concupiscible o apetitiva. Esta división orienta la división de las clases sociales en el Estado platónico, y cada una de ellas tiene una función determinada.

  • El conocimiento tiene una gran importancia para Platón. El deseo de conocimiento es semejante al amor (eros), un deseo por alcanzar el mundo de las ideas. Conocer equivale a conocer las ideas de las cosas y a trabajar con las ideas, que son las formas absolutas de la realidad. Platón distingue entre el conocimiento verdadero o científico (episteme) y el conocimiento aproximado (dóxa). El conocimiento verdadero es posible de dos modos: a) por el recuerdo, ya que el alma recuerda las ideas con las que estuvo antes de estar en el cuerpo (tal es la teoría que Platón desarrolla en el Menón); b) mediante la dialéctica, que es un procedimiento de división que va desde las ideas más simples a las más complejas y exige un impulso racional, hasta llegar a la idea suprema o idea del bien. En cualquier caso, la geometría y las matemáticas son verdaderos modelos de conocimiento científico y del conocimiento por ideas.

  • El mundo ha sido formado a partir del caos originario de materia eterna por un Demiurgo o artista creador, como narra Platón en Timeo. El Demiurgo ordena el caos material inicial de acuerdo con las formas y figuras geométricas. La totalidad del mundo o “cosmos” tiene la figura más perfecta, que es la esfera; el aire, el agua, el fuego, la tierra tienen diversas formas geométricas y los cuerpos son poliedros. Ello supone que los cuerpos tienen una forma geométrica y el mundo entero tiene la estructura de un ser vivo, de carácter divino, donde se privilegia la armonía.

  • Platón une estrechamente la ética y la política, ya que el comportamiento individual debe subordinarse a la ciudad, como ocurre en toda la tradición griega. Cada una de las partes del alma tiene su virtud correspondiente, y todas ellas se encuentran presididas por el bien, que es, también, la idea más importante y se identifica con el concepto de belleza. En cualquier caso, la virtud se concibe como armonía y como sabiduría. Platón estructura el Estado de acuerdo con las partes del alma: hay tres clases sociales: sabios, guerreros, trabajadores. El Estado deberá estar gobernado por un sabio filósofo, que es el único que puede gobernar de acuerdo con las ideas.

  • IZUZQUIZA, Ignacio (1996): Selectividad Filosofía, pruebas de 1995. Anaya, Madrid, pp. 117 - 119

    CONCEPTOS FUNDAMENTALES.

    Alma

    El alma es el principio de la vida y del conocimiento. Es de naturaleza inmaterial y espiritual, existe previamente al cuerpo. Es el principio del pensamiento y del conocimiento racional, se identifica con la razón. El alma no puede vivir separada del cuerpo, tiene que purificarse de las pasiones y de los apetitos; si consigue purificarse , una vez muerto el cuerpo, volverá al mundo inteligible de donde procede. En caso contrario, vagará extraviada. Hay tres clases de alma : racional, que está en la cabeza, con la facultad intelectual, que controla las otras dos; la irascible, que está en el pecho, regula las pasiones, y la concupiscible, que está en el vientre, controla los apetitos de comer, beber y sexuales.

    Alma concupiscible

    Parte mortal del alma humana responsable de las pasiones, placeres y deseos sensibles.

    En el "mito del carro alado", Platón representa el alma concupiscible con la metá­fora del caballo malo, poco dócil y que dirige al carro hacia el mundo sensible. Es la parte del alma humana más relacionada con el cuerpo y en ella se encuentran los

    placeres sensibles y los apetitos o deseos sensibles (deseos sexuales, apetitos por la comida, la fama, la riqueza,...). Por estar tan íntimamente ligada al cuerpo se destruye cuando éste muere. La sitúa en el abdomen (hígado).

    Alma irascible

    Parte del alma humana en donde se sitúan la voluntad y el valor.

    El "mito del carro alado" representa el alma irascible con la metáfora del caballo bueno y dócil a las instrucciones del auriga. Gracias a esta parte el auriga puede seguir a los dioses hacia el mundo de las Ideas y la contemplación de la Idea de Bien. En el

    alma irascible se encuentra la voluntad, el valor y la fortaleza. Platón no defiende con claridad ni su mortalidad ni su inmortalidad. La sitúa en el pecho (el corazón).

    Alma racional

    Parte superior del alma bumana, inmortal y divina. Gracias a ella alcanzamos el conocimiento y la vida buena. El "mito del carro alado" representa el alma racional con la metáfora del auriga. Es la parte más excelente del alma, se identifica con la razón y nos faculta para elconocimiento y la realización del bien y la justicia. Es Un principio divino y dotado de inmortalidad. La sitúa en la cabeza (el cerebro).

    Ciencia

    En griego, episteme. Forma de conocimiento superior a la opinión ( doxa), es el conocimiento verdadero, sus enunciados son inmutables, igual que su objeto de estudio, que no es otro que las formas o ideas. Es el saber que tiene por objeto el mundo inteligible, se distingue del pensamiento discursivo, cuyo objeto son los entes matemáticos. El conocimiento supremo pretende captar las ideas en sí mismas.

    A su vez, el tipo de conocimiento que denomina ciencia se divide en ciencia en sentido estricto o inteligencia (nous) o dialéctica o filosofía y pensamiento discursivo, y la Opinión en creencia y conjetura. La noción actual de ciencia no coincide totalmente con la platónica: para este filósofo la ciencia era el conocimiento estricto (universal y necesario) de lo absoluto, de lo eterno (que identifica con las Ideas) y una tarea eminentemente racional. Solo la ciencia que llamamos matemática coincide casi totalmente con esta forma de entender la ciencia, pero muchos conocimientos que ahora llamamos científicos caerían en lo que Platón denomina mera opinión; por ejemplo, los que apenas son algo más que meras especu­laciones en un caso o generalizaciones empíricas en otro, como la sociología, la psicología, la economía... Por el contrario, la física teórica estaría a medio camino entre la opinión y la ciencia, dado su carácter eminentemente matemático y racional.

    Demiurgo

    El Demiurgo es el ser divino que, según la teología platónica, produce el Universo. El Demiurgo produce las cosas naturales: contemplando las Ideas y utilizándolas como modelos intenta plasmadas o realizarlas en la materia, del mismo modo que un artesano intenta fabricar una mesa viendo el dibujo de una mesa. La materia informe y las Ideas son, por tanto, anteriores a la acción del Demiurgo, lo que muestra la distancia de esta concepción respecto del punto de vista cristiano para el cual Dios crea el mundo de la nada; a pesar de todo el demiurgo, igual que el ios cristiano, tiene una dimensión providencial pues produce las cosas naturales introduciendo en éstas una finalidad, aspiración o apetito que les lleva a buscar siem­pre su propia perfección o bien.

    Dialéctica

    Es tanto el proceso o método educativo propuesto por Platón para llegar a descubrir el mundo de las ideas como conocimiento mismo de las ideas.

    Como proceso educativo consta de una serie de asignaturas y conocimientos sucesivos impartidos en un largo período de tiempo tal y como se exponen en el libro VII de la República.

    Sin embargo, lo esencial de la dialéctica es la educación ( el entrenamiento) del alma ( racional) para ascender gradualmente hacia las ideas, especialmente hacia la Idea de Bien, eliminando de cada saber lo que le convierte en una habilidad práctica ( que busca la utilidad inmediata y no la esencia de lo que es).

    La dialéctica es un conocimiento por esencias. La ascensión del prisionero en el mito de la caverna reproduce ese proceso educativo.

    Los especialistas distinguen en Platón dos formas de utilizar la dialéctica: (1) como ascenso de lo sensible a lo inteligible ( tal y como se expone en el mito de la caverna y a lo largo del libro VII de la República) y (2) como un método de deducción racional a partir de las esencias o primeros principios del ser.

    En el primero de los casos, la dialéctica platónica, buscando las esencias o ideas, intenta eliminar lo múltiple ( que en cada nivel se nos ofrece; ejemplo: la pluralidad de opciones en cada ascenso del conocimiento) para quedarse con la unidad o esencia propia de ese nivel y estar en disposición de ascender al siguiente nivel hasta alcanzar la verdad y el conocimiento definitivo. En el segundo de los casos, conocidas ya las ideas, se actúa deductivamente o por principios; es decir, como si se aplicaran los conocimientos adquiridos.

    Las características que atribuye Platón a este tipo de conocimiento son las siguientes:

    A. es una actividad cognoscitiva pues se trata del ejercicio de la razón;

    B. su objeto es el conocimiento del Mundo Inteligible. de las relaciones existentes entre las Ideas;

    C. su aspiración última es el conocimiento de la Idea de Bien y del modo en que ésta es el fundamento último de toda la realidad; así Platón definirá la filosofía como "una ascensión al ser";

    D. por ser una actividad estrictamente racional no se apoya en la percepción; por utilizarse la pura razón el conocimiento al que da lugar es conocimiento estricto, conocimiento universal y necesario;

    E. no acepta hipótesis: no acepta como verdadera ninguna premisa que no haya sido cuestionada, busca el sentido último, la razón más profunda de cada tema que trata. .

    Ideas

    En la filosofía platónica, las esencias de las cosas, aunque separadas de ellas y

    localizadas en el Mundo de las Ideas.

    Toda la filosofía platónica gira alrededor de los términos griegos "idéa" (Idea), "éidos" (Idea o Forma), "morphé" (Forma). Según Plat6n. todas las cosas del mundo material han sido creadas a partir de unas formas, moldes, arquetipos o paradigmas que denomina Ideas. No hay que confundir las ideas en nuestro sentido ordinario -algo así como los pensamientos o conceptos que tenemos sobre las cosas- con las Ideas en el sentido platónico. Las Ideas son entidades independientes de la mente humana -aunque el hombre no exista ellas existen- y constituyen la auténtica realidad. Son aespaciales, atemporales y eternas. Las cosas temporales y mutables son un pálido reflejo de ellas. En un sentido amplio podemos definir las Ideas como las esencias independientes: la Idea de Belleza es la esencia de la belleza, la Idea de Virtud la esencia de todas las acciones virtuosas, la Idea de Cuadrado la esencia de las figuras cuadradas,... pero las Ideas o esencias no están en las cosas como una de sus partes físicas -no están en el mundo físico- sino fuera de ellas (eso es lo que quiere decir "independientes"), en el Mundo Inteligible.

    Idea de bien

    La idea de Bien es jerárquicamente la superior en el sistema platónico, aunque él nunca dio una definición y hay muchos pensadores que piensan que Platón lo identificó, sin nombrarlo con dios. No obstante, es fácil entender porqué es la idea primera de su sistema: si las ideas son arquetipos perfectos ( que las cosas sensibles imitan) es lógico que la perfección ( o el Bien) sea la cualidad esencial y común a todas ellas. No tendría sentido que no fueran perfectas. Ahora bien, esa idea de perfección es la idea de Bien. Bien, por tanto, es el concepto común y superior a todo.

    ¿Podría existir una idea perfecta que no tuviera perfección o el bien entre sus atributos o que no fuera la condición superior de su existencia?. Es evidente, por tanto, que la idea de Bien tiene que ser la jerárquicamente superior de su sistema, que puede existir sin necesidad de las demás, pero que se aplica a todas las demás.

    La idea de Bien, en el plano de la política, es la justicia.

    La idea de Bien, en el plano de la realidad, es la esencia perfecta.

    La idea de Bien, en el plano del conocimiento, es el conocimiento perfecto.

    Justicia

    Es el orden estable de todo, tanto en el alma individual como en el Estado, siempre conforme a la virtud que comporta. Se encuentra tanto en las partes que integran el alma ( razón, pasiones y apetitos), como también en las partes o miembros del Estado. La justicia, dice Platón en República, es hacer cada uno lo suyo, con armonía y ajustamiento de las partes del todo, no debe representar el interés del más fuerte. Si los gobernantes- filósofos, los guerreros y los productores cumplen sus funciones: los sabios gobernar, los guerreros defender la sociedad y los productores aportar alimentos y utensilios; si cada uno cumple su función, reinará la armonía, el orden y la justicia.

    Mundo inteligible

    Según el mito de la caverna, este es el mundo de las formas o ideas que constituyen la auténtica realidad, siguiendo Platón para ello, las consideraciones de Parménides. En este mundo todo es uno, inmutable, perfecto y eterno. Sus componentes, las formas o ideas, son seres universales, invariables, imperecederos, lo que en realidad es el ser. El mundo inteligible se representa en el mito como la luz del sol, que da origen al conocimiento verdadero, a la ciencia verdadera.

    Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este mundo: situán­dose por encima de todas las Ideas encontramos la Idea de Bien que en ciertos textos parece identificarse con Dios. Después la Idea de Belleza y la "Idea de Verdad; tras estas, Ideas fundamentales como la de Unidad, Multiplicidad, Ser y No Ser; a conti­nuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas. Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos universales existan, su punto de vista esta influido por consideraciones valorativas y así, en el diálogo "Parménides", se niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con escaso valor: Idea de pelo, de uña,..., admitiendo tan solo­ las Ideas matemáticas y las que tienen tina connotación estético-moral.

    Mundo sensible

    Según el mito de la caverna, en el capítulo VII de la República, es un mundo aparente, un mundo de sombras, de variedad y cambio, como expone Platón en Cratilo siguiendo los planteamientos de Heráclito. Este mundo está compuesto de cosas singulares, sometidas a variación, que nacen y mueren, en continuo devenir y contingentes. En este mundo sensible destacan las opiniones y no las verdades absolutas.

    Las características de este mundo son su carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el Mundo Sensible. Del Mundo Sensible no cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna la metáfora del Mundo Sensible es el mundo del interior de la caverna.

    Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido "fabricado" (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformaci6n que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible.

    Opinión

    Este conocimiento se fundamenta en la percepción, se refiere al Mundo Sensible, es decir a las cosas espacio-temporales, a las entidades corporales, y, en la escala de los conocimientos, es el género de conocimiento inferior.

    Es inferior a la ciencia, puede ser verdadera o falsa, su objeto de estudio es el mundo físico, en continuo devenir, tiene un nivel más bajo, la imaginación, y tiene también un nivel más alto, la creencia, que tiene por objeto la comprensión ordenada de las cosas naturales.

    Reminiscencia

    Actividad mediante la cual recordamos las ideas a parir de la experiencia sensible; por ejemplo, en el mundo observamos caballos más o menos perfectos, de este modo, nos acordamos del auténtico caballo del mundo ideal. El alma adquirió el conocimiento de las ideas, pero al llegar al cuerpo, el conocimiento se debilita, pero no se pierde del todo, aprendemos a recordar gracias a la experiencia sensible, que reactiva el conocimiento.

    Platón consideró que estos conocimientos tan excelentes no pueden explicarse a partir de la experiencia meramente empírica o perceptiva y defendió una peculiar visión innatista: cuando conocemos una verdad de este tipo en realidad no estamos aprendiendo algo nuevo sino que nuestra alma recuerda una verdad a la que tuvo acceso antes de encarnarse y vivir en este mundo material, nuestra alma recuerda algo que conoció cuando vivía en el mundo de las Ideas. Brevemente: la teoría de la reminiscencia defiende la extraña tesis de que el alma vive sin el cuerpo en el mundo de las Ideas, percibe las distintas Ideas y sus relaciones, se encarna, olvida dicho conocimiento, y, gracias a la intervención de un maestro, consigue rememorar ese conocimiento olvidado. Esto es lo que ocurre con el esclavo que en el diálogo "Menón" logra, gracias a las oportunas preguntas de S6crates, demostrar un teorema matemático. ­

    La teoría de la reminiscencia es el complemento de la teoría socrática del cono­cimiento y de la enseñanza: enseñar no es introducir un conocimiento en la mente de un sujeto sino incitar al alumno a que descubra en su interior una verdad.

    Rey - filósofo

    En la ciudad ideal diseñada en República es el que debe gobernar el Estado. El gobierno debe estar en manos de los sabios, los filósofos, pues ellos son los que han dirigido la mirada correcta al mundo inteligible, en el que están las formas o ideas puras y perfectas. Estos gobernantes serán preparados a través de la enseñanza para ser competentes en su misión de dirigir el Estado. Las disciplinas que deben cursar van desde la gimnasia y la música hasta la matemática y la dialéctica. Los futuros gobernantes deben estudiar estas dos últimas disciplinas hasta los treinta y cinco años, después se dedicarán totalmente a la dialéctica para así llegar al conocimiento del Bien.

    En el diálogo "República o del Estado" Platón presenta su idea del Estado o sociedad ideal. En este Estado la sociedad está dividida en grupos atendiendo al modo en que cada uno de ellos debe satisfacer distintas necesidades básicas: la función de los artesanos es crear los bienes (alimentos, vestidos, instrumentos, ...) que todos los hombres puedan necesitar; los guardianes o guerreros se encargan de la seguridad del Estado, de mantener el orden interno y defender al grupo de las agresiones externas; finalmente, los gobernantes deberán promulgar las leyes y establecer la justicia entre todos los miembros. Pero la figura del rey-filósofo aparece como consecuencia de dos puntos de vista fundamentales en la filosofía política de Platón: su concepción autoritaria y su concepción intelectualista. Plat6n hereda de su maestro Sócrates la idea según la cual no se puede hacer el bien si no se tiene un conocimiento explícito de lo que es el Bien. En el mito de la caverna se señala con claridad que sólo quienes hayan conocido la Idea de Bien podrán ser capaces de dirigir correctamente tanto los asuntos privados como los púb1icos. En la propuesta política no democrática y clasista de Plat6n los dirigentes deben educarse desde muy jóvenes en las distintas ciencias, en el esfuerzo físico, y en la práctica de la virtud, y cuando hayan alcanzado la madurez -que Plat6n situaba en los cincuenta .años- de­berán encargarse de las tareas de gobierno aquellos que más se hayan acreditado en sus capacidades morales e intelectuales. De ese modo, el gobierno no estará en manos de unos dirigentes elegidos por la mayoría sino en manos de aquellos que han podido acceder al conocimiento de la ciencia verdadera y del Bien: los filósofos.

    Las tesis básicas . que .fundamentan su reivindicación de la figura del rey-filósofo son:

    • Es posible el conocimiento objetivo del bien;

    • No todos los hombres están capacitados para alcanzar dicho saber;

    • Solo los que lo consiguen están cualificados para dirigir la sociedad;

    • la ciencia del Bien se incluye en la filosofía

    Teoría de las Ideas

    La teoría de las Ideas es la parte básica de la filosofía platónica. En lo fun­damental consiste en defender la existencia de lo absoluto (las Ideas o Formas), frente al que se sitúa el mundo corpóreo, mor

    tal y relativo. A diferencia del pensamiento cristiano (que

    también acepta lo absoluto identificán­dolo con Dios) el absoluto al que se refiere Platón no tiene carácter personal. Platón consideró que la realidad se divide en

    dos grandes géneros: el Mundo Sensible (también emplea con frecuencia la expresión "mundo visible'') y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El Mundo Sensible es el conjunto de entidades que se ofrecen a los sentidos, realidades particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mue­ren y se captan con los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está poblado por entidades absolutas, universales, independientes, eternas, inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se conocen mediante la parte más excelente del alma, la racional. En este segundo ámbito la realidad más valiosa la constituye la Idea del Bien (que para muchos autores Platón identifica con Dios).

    La tarea de la filosofía consiste en ascender desde el Mundo Sensible al Mundo de las Ideas y en éste contemplar la Idea de Bien (por eso Plat6n define la filosofía como ''una ascensión al ser'). Esta teoría es fundamentalmente una teoría ontológica pero tiene claras repercusiones en otros ámbitos como la antropología, la teoría del cono­cimiento, la ética y la política.

    Aunque algunos autores señalan la influencia de elementos religiosos como los pitagóricos o la motivación política para explicar porqué Platón postuló dicha teoría, no hay que olvidar que la motivación más importante es de carácter filosófico y tiene que ver con, al menos, los siguientes argumentos:

    I. La crítica al conocimiento sensible y al relativismo elaborada por Platón en el diálogo '''Teetetos'' .

    En este diálogo muestra que el conocimiento no puede referirse a lo que se ofrece a los sentidos o cosas sensibles pues dichas cosas conducen al relativismo y el relativismo al absurdo; por ello es preciso suponer que el conocimiento estricto o absoluto necesita referirse a entidades absolutas a las que llamará Ideas; en muchas ocasiones Platón dice que la única alternativa al relativismo es su Teoría de las Ideas. .

    II. El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales.

    Según Platón, términos universales como los nombres comunes ("mesa", "casa",...), los adjetivos (''bueno'', "bello",...) o los sustantivos abstractos (''vir­tud", "belleza", "bien", ...) no se refieren directamente a las cosas individuales que se ofrecen a los sentidos (esta mesa concreta, este hombre concreto, este cuadro bello concreto,...) sino a entidades universales como la Belleza, el Bien, el Hombre, ... Estas entidades o Formas son lo que tradicionalmente se denominan esencias de las cosas pero, desde su punto de vista, separadas de las cosas individuales, las cuales participan o imitan a dichas Formas (la mesa concreta es mesa porque de algún modo participa de la Idea de Mesa, ...); Aristóteles llamará a esta prueba argumento del "uno sobre muchos".

    III. La posibilidad del conocimiento científico. .

    En el diálogo “Crátilo" Platón parte de la existencia del conocimiento para demostrar la existencia de objetos no sensibles e inmutables. Aristóteles llamará más tarde "argumento desde las ciencias" a esta demostración y se puede resumir del siguiente modo:

    A. las cosas sensibles están, en continuo cambio;

    B. la ciencia no puede hacerse de lo que está en continuo cambio;

    C. luego la ciencia no. se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que no cambian (entidades que Platón llamará "Ideas o Formas").

    Brevemente, Platón consideró que el conocimiento absoluto (como el que poseemos de hecho en las matemáticas) sólo se puede alcanzar si existen entidades absolutas, y éstas son las Ideas.

    Virtud

    Es la excelencia del ser. Las virtudes perfeccionan las partes del alma: la prudencia a la razón, la fortaleza a las pasiones y la templanza a los apetitos. Perfeccionan también cada uno de los grupos que forman el estado: la prudencia a los gobernantes, la fortaleza a los guerreros y la templanza a los productores.

    El tema de la virtud en Platón incluye dos cuestiones fundamentales: la relativa al modo en que se puede poseer la virtud Y la relativa a su esencia o naturaleza. En cuanto a la primera cuestión vem os en este filósofo la huella del punto de vista intelec­tualista de su maestro Sócrates: quien posee una virtud posee un cierto conocimiento: no se puede hacer el bien o la justicia si no se sabe qué es el bien y la justicia, del mismo modo que no se puede hacer un trabajo físico determinado, levantar un puente o construir una mesa, si no se tiene un conocimiento de ello. En cuanto a la segunda cuestión, el tema de la esencia de la virtud, Platón la concibe como el estado que le corresponde al alma en función de su propia naturaleza. Como en el alma humana encontramos varias partes, a cada una de ellas le convendrá un tipo de virtud determinado: así, la virtud de la parte racional es la sabiduría o prudencia que consiste en el conocimiento de los fines verdaderos de la conducta humana, en el conocimiento de lo que se debe hacer en cada ocasión particular; a la parte irascible le corresponderá la virtud de la fortaleza, disposición de la voluntad merced a la cual podemos realizar la conducta que la prudencia enseña como adecuada en cada momento, realización que pasa en muchas ocasiones por la renuncia a placeres y beneficios propios; finalmente, a la parte concupiscible le corresponded la virtud de la templanza: disposición mode­rada de los apetitos que le permite al alma no ser perturbada continuamente por deseos abundantes y excesivamente intensos.

    SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA y SU lNTERPRETACIÓN

    DIMENSIÓN ANTROPOLÓGICA

    SÍMBOLOS DEL MITO

    INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL

    prisioneros

    el hombre en la medida en que vive inserto en el

    mundo sensible y sus valores

    conocimiento de sí mismos

    identificación de la realidad humana con el cuerpo

    como siendo meras sombras

    liberación del prisionero

    liberación del hombre y descubrimiento del mundo

    verdadero (Mundo de las Ideas)

    el cautivo pierde las cadenas,

    el filósofo libera moral e intelectualmente su alma de

    reconoce los objetos en la

    las limitaciones y ataduras del cuerpo y del mundo

    caverna, sube al mundo

    sensible y asciende al mundo de las Ideas; práctica de

    exterior y reconoce los

    la dialéctica o filosofia

    objetos del mundo exterior

    conocimiento de sí mismo en

    tras el ejercicio de la filosofia, identificación de la

    el mundo exterior

    realidad humana con el alma

    SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA y SU INTERPRETACIÓN

    DIMENSIÓN ONTOLÓGICA y EPISTEMOLÓGICA

    SÍMBOLOS DEL MITO

    INTERPRET ACIÓN EN LA VIDA REAL

    TIPO DE REALIDAD

    TIPO DE REALIDAD

    TIPO DE SABER

    MUNDO SUBTERRÁNEO

    MUNDO QUE SE DA A LOS

    OPINIÓN

    SENTIDOS (o mundo sensible)

    las sombras en el fondo de la

    las sombras y los reflejos de los

    conjeturo

    caverna

    objetos

    los objetos de la caverna

    los objetos naturales y artificiales

    creencia

    la luz del fuego

    el sol

    MUNDO EXTERIOR

    MUNDO INTELIGIBLE O

    CIENCIA

    MUNDO DE LAS IDEAS

    las sombras y reflejos en el

    las ideas matemáticas

    pensamiento

    agua de las cosas exteriores

    discursivo

    las cosas exteriores mismas y,

    las Ideas 'Superiores

    por la noche, la luna y los

    inteligencia

    objetos celestes

    el sol mismo

    la Idea de Bien

    conocimiento como subida al

    conocimiento o ciencia estricta o filosofia como

    mundo exterior

    "ascensión al ser" (al mundo de las Ideas)


    SÍMBOLOS DEL MITO DE LA CAVERNA y SU INTERPRETACIÓN

    (continuación)

    DIMENSIÓN MORAL Y POLÍTICA DEL MITO

    SÍMBOLOS DEL MITO

    INTERPRETACIÓN EN LA VIDA REAL

    necesidad en el proceso de

    .

    el destino del hombre no es el mundo físico sino el

    liberación del prisionero

    mundo absoluto y divino de las Ideas, por lo que es

    (por eso Platón emplea con

    necesaria la dialéctica o filosofía para el

    frecuencia expresiones del

    cumplimiento de dicho destino

    tipo "si le forzáramos", "si

    legitimidad del autoritarismo ilustrado platónico

    a la fuerza se le arrastrara")

    .

    el prisionero liberado baja

    el filósofo no puede limitarse a la mera contemplación

    de nuevo al mundo de la

    de las ideas; tiene la obligación moral de volver su

    caverna

    mirada hacia el mundo y ayudar a la liberación de las

    demás personas

    el prisionero liberado que es

    el proceso y muerte de Sócrates y de todos aquellos

    perseguido y asesinado por

    que insisten en mostrar la verdad a los hombres

    sus compañeros

    comprensión del papel que

    comprensión del papel que tiene la Idea del Bien corno

    tiene el sol en la vida,

    el principio que crea, da inteligibilidad a la realidad e

    realidad y gobierno de las

    ilumina la vida moral y política

    cosas

    FORMAS POLÍTICAS

    FORMA POLÍTICA IDEAL

    república: gobierno de los filósofos; es el Estado

    (descripción de la República)

    ideal, casi inalcanzable

    VALORACIÓN DE LAS FORMAS POLÍTICAS DESDE UN PUNTO DE VISTA

    MAS REALISTA (descripción de las Leyes)

    monarquía o

    timocracia

    oligarquía

    democracia

    tiranía

    aristocracia

    gobierno del

    dominio de la

    dominio de

    gobierno del

    gobierno de un

    mejor o de los

    clase militar

    una minoría

    pueblo

    individuo preocu-

    mejores

    ambiciosa

    pado por su propio

    interés

    la forma más

    degeneración

    peor que la

    todos legislan

    el gobierno más

    perfecta de

    de la aristo-

    timocracia,

    y mandan a la

    injusto, bajo y

    gobierno

    cracia

    gobierno de

    vez

    degenerado

    los ricos

    • Los conceptos dialéctica e idea del Bien : Platón, libro VII de la República ( C.O.U. - Selectividad) de RUIZ COMPANY, Federico (1999), Ediciones Tilde, Valencia; pp 111, 113

    • El resto de los conceptos: La filosofía griega, materiales para la prueba de acceso a la universidad de CAIRÓS, DIAZ y PARADINAS (1999) , Editorial Benchomo, La Laguna; pp. 52 -55

     LIBRO VII DE LA REPÚBLICA

     

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    d

    - Después de eso -proseguí- compara nuestra naturaleza respecto de su educación y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las piernas y el cuello encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del biombo, los muñecos.

    - Me lo imagino”.

    - Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan sombras que llevan toda clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.

    - Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.

    -Pero como nosotros. Pues en primer lugar, ¿ crees que han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que tienen frente a sí?

    - Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.

    - ¿ Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del tabique?

    • Indudablemente.

    - Pues entonces, si dialogan entre sí, ¿ no te parece que entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?

    -Necesariamente.

    - Y la prisión contará con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique hablará, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?

    - ¡Por Zeus que sí!

    - ¿Y que los prisioneros no tendrán por real otra cosa que las sombras de los objetos artificiales transportados?

     -Es de total necesidad”.

    - Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la luz y, al hacer todo esto, sufriera y a causa del encadenamiento fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes, ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran ahora?

    - Mucho más verdaderas”.

    - Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que éstas son realmente más claras que las que se le muestran?

    • Así es.

    - Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?

    • Por cierto, al menos inmediatamente.

    - Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos mismos. A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la luz del sol.

    • Sin duda.

    - Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplarlo cómo es en sí y por sí, en su propio ámbito.

    • Necesariamente.

     - Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que ellos habían visto.

    • Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.

    - Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y que los compadecería?

    • Por cierto.

    - Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo eso y que envidiaría a los más honrados y poderosos entre aquellos? ¿O más bien no le pasaría como al Aquiles de Homero, y “preferiría ser un labrador que fuera siervo de un hombre pobre” o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de opinar y a aquella vida?

    - Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que soportar aquella vida.

     - Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?

    • Sin duda”.

    - Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?

    • Seguramente”.

    - Pues bien querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de la vista con la morada - prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.

    • Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.

    - Mira también si lo compartes en esto: no hay que asombrarse de que quienes han llegado allí no estén dispuestos a ocuparse de los asuntos humanos, sino que sus almas aspiran a pasar el tiempo arriba; lo cual es natural, si la alegoría descrita es correcta también en esto.

    • Muy natural.

     - Tampoco sería extraño que alguien que, de contemplar las cosas divinas, pasara a las humanas, se comportase desmañadamente y quedara en ridículo por ver de modo confuso y, no acostumbrado aún en forma suficiente a las tinieblas circundantes, se viera forzado, en los tribunales o en cualquier otra parte, a disputar sobre sombras de justicia o sobre las figurillas de las cuales hay sombras, y a reñir sobre todo del modo en que esto es discutido por quienes jamás han visto la Justicia en sí.

    • De ninguna manera sería extraño.

    - Pero si alguien tiene sentido común, recuerda que los ojos pueden ver confusamente por dos tipos de perturbaciones: uno al trasladarse de la luz a la tiniebla, y otro de la tiniebla a la luz; y al considerar que esto es lo que le sucede al alma, en lugar de reírse irracionalmente cuando la ve perturbada e incapacitada de mirar algo, habrá de examinar cuál de los dos casos es: si es que al salir de una vida luminosa ve confusamente por falta de hábito, o si, viniendo de una mayor ignorancia hacia lo más luminoso, es obnubilada por el resplandor. Así, en un caso se felicitará de lo que sucede y de la vida a que accede; mientras en el otro se apiadará, y, si se quiere reír de ella, su risa será menos absurda que si se descarga sobre el alma que desciende desde la luz.

     -  Lo que dices es razonable.

    - Debemos considerar entonces, si esto es verdad, que la educación no es como la proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en ojos ciegos.

    - Afirman eso, en efecto.

    - Pues bien, el presente argumento indica que en el alma de cada uno hay poder de aprender y el órgano para ello, y que, así como el ojo no puede volverse hacia la luz y dejar las tinieblas si no gira todo el cuerpo, del mismo modo hay que volverse desde lo que tiene génesis con toda el alma, hasta que llegue a ser capaz de soportar la contemplación de lo que es, y lo más luminoso de lo que es, que es lo que llamamos el Bien.

     

    • ¿No es así?

    - Sí.

     

    - Por consiguiente, la educación sería el arte de volver este órgano del alma del modo más fácil y eficaz en que pueda ser vuelto, más no como si le infundiera la vista, puesto que ya la posee, sino, en caso de que se lo haya girado incorrectamente y no mire a donde debe, posibilitando la corrección.

     

    - Así parece, en efecto.

    - Ciertamente, las otras denominadas “excelencias” del alma parecen estar cerca de las del cuerpo, ya que, si no se hallan presentes previamente, pueden después ser implantadas por el hábito y el ejercicio; pero la excelencia del comprender da la impresión de corresponder más bien a algo más divino, que nunca pierde su poder, y que según hacia donde sea dirigida es útil y provechosa, o bien inútil y perjudicial, ¿O acaso no te has percatado de que esos que son considerados malvados, aunque en realidad son astutos, poseen un alma que mira penetrantemente y ve con agudeza aquellas cosas a las que se dirige, porque no tiene la vista débil sino que está forzada a servir al mal, de modo que, cuanto más agudamente mira, tanto más mal produce?

    - ¡Claro que sí¡

    - No obstante, si desde la infancia se trabajara podando tal naturaleza lo que, con su peso plúmbeo y su afinidad con lo que tiene génesis y adherido por medio de la glotonería, lujuria y placeres de esa índole, inclina hacia abajo la vista del alma; entonces, desembarazada ésta de ese peso, se volvería hacia lo verdadero, y con ese mismo poder en los mismos hombres vería del modo penetrante con que ve las cosas a las cuales está ahora vuelta.

     

    • Es probable.

     -¿Y no es también probable, e incluso necesario a partir de lo ya dicho, que ni los hombres sin educación ni experiencia de la verdad puedan gobernar adecuadamente alguna vez el Estado, ni tampoco aquellos a los que se permita pasar todo su tiempo en el estudio, los primeros por no tener a la vista en la vida la única meta a que es necesario apuntar al hacer cuanto se hace privada o públicamente, los segundos por no querer actuar, considerándose como si ya en vida estuviesen residiendo en la Isla de los Bienaventurados?

    - Verdad.

    - Por cierto que es una tarea de nosotros, los fundadores de este Estado, la de obligar a los hombres de naturaleza bien dotada a emprender el estudio que hemos dicho antes que era el supremo, contemplar el Bien y llevar a cabo aquel ascenso y, tras haber ascendido y contemplado suficientemente, no permitirles lo que ahora se les permite.

    - ¿A qué te refieres?

     

    - Quedarse allí y no estar dispuestos a descender junto a aquellos prisioneros, ni participar en sus trabajos y recompensas, sean éstas insignificantes o valiosas.

    - Pero entonces -dijo Glaucón- ¿seremos injustos con ellos y les haremos vivir mal cuando pueden hacerlo mejor?

     

    - Te olvidas nuevamente, amigo mío, que ley no atiende a que una sola clase lo pase excepcionalmente bien en el Estado, armonizándose los ciudadanos por la persuasión o por la fuerza, haciendo que unos a otros se presten los beneficios que cada uno sea capaz de prestar a la comunidad. Porque si se forja a tales hombres en el Estado, no es para permitir que cada uno se vuelva para donde le dé la gana, sino para utilizarlos para la consolidación del Estado.

     

    - Es verdad; lo había olvidado, en efecto”.

     

    - Observa ahora, Glaucón, que no seremos injustos con los filósofos que han surgido entre nosotros, sino que les hablaremos en justicia al forzarlos a ocuparse y cuidar de los demás. Les diremos, en efecto, que es natural que los que han llegado a ser filósofos en otros Estados no participen en los trabajos de éstos, porque se han criado por sí solos, al margen de la voluntad del régimen político respectivo; y aquel que se ha criado solo y sin deber alimento a nadie, en buena justicia no tiene por que poner celo en compensar su crianza a nadie. “Pero a vosotros os hemos formado tanto para vosotros mismos como para el resto del Estado, para ser conductores y reyes de los enjambres, os hemos educado mejor y más completamente que a los otros, y más capaces de participar tanto en la filosofía como en la política. Cada uno a su turno, por consiguiente, debéis descender hacia la morada común de los demás y habituaros a contemplar las tinieblas; pues una vez habituados, veréis mil veces mejor las cosas de allí y conoceréis cada una de las imágenes y de qué son imágenes, ya que vosotros habréis visto antes la verdad en lo que concierne a las cosas bellas, justas y buenas. Y así el Estado habitará en la vigilia para nosotros y para vosotros, no en el sueño, como pasa actualmente en la mayoría de los Estados, donde compiten entre sí como entre sombras y disputan en torno al gobierno, como si fuera algo de gran valor. Pero lo cierto es que el Estado en el que menos anhelan gobernar quienes han de hacerlo es forzosamente el mejor y el más alejado de disensiones, y lo contrario cabe decir del que tenga los gobernantes contrarios a esto”.

     -   Es muy cierto.

     

    -¿Y piensas que los que hemos formado, al oír esto, se negarán y no estarán dispuestos a compartir los trabajos del Estado, cada uno en su turno quedándose a residir la mayor parte del tiempo unos con otros en el ámbito de lo puro?

     - Imposible, pues estamos ordenando a los justos cosas justas. Pero además cada uno ha de gobernar por una imposición, al revés de lo que sucede a los que gobiernan ahora en cada Estado.

     - Así es, amigo mío; si has hallado para los que van a gobernar un modo de vida mejor que el gobernar, podrás contar con un Estado bien gobernado; pues sólo en él gobiernan los que son realmente ricos, no en oro, sino en la riqueza que hace la felicidad; una vida virtuosa y sabia. No, en cambio, donde los pordioseros y necesitados de bienes privados marchan sobre los asuntos públicos, convencidos de que allí han de apoderarse del bien; pues cuando el gobierno se convierte en objeto de disputas, semejante guerra doméstica e intestina acaba con ellos y con el resto del Estado.

    • No hay cosa más cierta.

    - ¿Y sabes acaso de algún otro modo de vida, que el de la verdadera filosofía, que lleve a despreciar el mando político?

    - No, por Zeus.

     - Es necesario entonces que no tengan acceso al gobierno los que están enamorados de éste; si no, habrá adversarios que los combatan.

    - Sin duda.

     - En tal caso, ¿impondrás la vigilancia del Estado a otros que a quienes, además de ser los más inteligentes en lo que concierne al gobierno del Estado, prefieren otros honores y un modo de vida mejor que el del gobernante del Estado?

    - No, a ningún otro.

     

    - ¿Quieres que ahora examinemos de qué modo se formarán tales hombres, y cómo se los ascenderá hacia la luz, tal como dicen que algunos han ascendido desde el Hades hasta los dioses?

     

    - ¿Cómo no habría de quererlo?

     - Pero esto, me parece, no es como un voleo de concha, sino un volverse del alma desde un día nocturno hasta uno verdadero; o sea, de un camino de ascenso hacia lo que es, camino al que correctamente llamamos “filosofía”.

     

    - Efectivamente.

     

    - Habrá entonces que examinar qué estudios tienen este poder.

     

    - Claro está.

     

     PLATÓN : República. Libro VII. Biblioteca Clásica Gredos, Madrid, párrafos 514 a - 521c