La Justicia; Platón

Justica. Filosofía. Filósofos de la Antigua Grecia. Libros de Platón

  • Enviado por: Eduardo Cuevas Rios
  • Idioma: castellano
  • País: Chile Chile
  • 7 páginas
publicidad
publicidad

Universidad Iberoamericana

Maestría en Derechos Humanos

Fundamento Filosófico de los Derechos Humanos

ANÁLISIS DEL CONCEPTO DE JUSTICIA SEGÚN PLATON Y ARISTÓTELES

CIUDAD DE MÉXICO, 2010

Libro I. La Justicia (Politeia).

Antes de realizar el análisis correspondiente del concepto de Justicia (Libro I) según Platón, desarrollaré previamente algunas consideraciones en el párrafo siguiente, a modo de proemio

En la Politeia de Platón se plantea, como su título lo indica, la creación de una república ideal imaginada por el Filósofo ateniense. Ahora bien, este régimen político es visto en estrecha relación con la justicia, la que es considerada tanto como una virtud esencial en la polis como en el individuo.

En la primera parte se narra la escena en que Sócrates comienza a interrogar a Céfalo- siguiendo su método de la mayéutica - sobre el tema de la ancianidad.

Sócrates hace nuevas preguntas a Céfalo. “La mayoría de los hombres dirán que son las propias riquezas las que hacen feliz en la ancianidad”. Céfalo: “el carácter tiene más que ver con la felicidad que la riqueza”. Sócrates: “¡cuál es la ventaja principal del dinero?” Céfalo: “permite a los hombres buenos pagas sus deudas a los dioses y a los hombres, antes de pasar al otro mundo”.

Siguiendo la línea de análisis anterior, podemos señalar que Céfalo representa bien su papel de quien se siente responsable, justo y de cumplidor de las normas y valores morales de su tiempo.

Se suscita por primera vez la pregunta de “¡qué es la justicia?”.¡Es simplemente decir la verdad y pagar lo que se debe?”. Polemarco sucede a Céfalo en su lugar en la conversación.

La segunda mitad de la definición de justicia, que Sócrates deduce de las observaciones de Céfalo, es ahora acogida y discutida en la forma que fu expresada por Simónides: “que es justo dar a cada cual lo debido. En la sección presente, Sócrates sonsacaba el significado de “debido”.

Polemarco, hijo de Céfalo, dice que la justicia consiste en devolver a cada uno lo suyo. Sin embargo, no puede defender íntegramente la postura de su padre y elimina de su definición la caracterización de la justicia como “decir la verdad”, lo que está sujeta a las diversas circunstancias.

Más adelante, Polemarco es inducido a decir que en la justicia “conviene beneficiar a los amigos y perjudicar a los enemigos”.

Esta aclaración le permite a Sócrates emplear el recurso de la analogía con las artes y pregunta el arte de la justicia ¡nos permite saber quiénes son nuestros amigos y quiénes nuestros enemigos? ……Y ¡cómo no engañarse en la apreciación de los buenos y los malos?

Polemarco no puede resolver estas interrogantes y dice que” amigo o enemigo es el que en realidad lo es”.

Así, pues, de acuerdo a los párrafos precedentes es posible afirmar que Sócrates lleva el tema de la justicia hasta su fundamento ético, habla de areté (perfección, virtud) e identifica la justicia con la bondad (perfección propia del hombre) la que tiene un valor en sí misma.

Sócrates nos enseña que es contrario a la naturaleza de la justicia el perjudicar a un ser humano; y después, por medio de un razonamiento similar de afinidad, prueba que nadie puede ser más injusto por alguien que es justo.

A continuación viene la furiosa reacción de Trasímaco contra el método de investigación de Sócrates de preguntar más que de responder, por lo que debe él ahora contestar qué entiende por justo.

Trasímaco sostiene que la justicia es “el interés del más fuerte”. Así, pues los gobernantes son más fuertes que aquellos a quienes gobiernan: y en cada estado hacen aprobar leyes en su propio interés: y lo que se hace en su propio interés, a eso llaman justo.

Respecto de lo anterior, es probable que Platón nos presente a Trasímaco como el portavoz del realismo político, llevado hasta sus últimas consecuencias, donde el fundamento de la justicia está en la voluntad del legislador y a diferencia de Céfalo, Polemarco y Sócrates que lo justo es valioso en sí mismo, Trasímaco no considera que en la sociedad exista algo valioso en sí mismo, sino que sólo hay utilidad o inutilidad.

Trasímaco piensa que los únicos que se comportan de manera coherente son los gobernantes, mientras los gobernados se reprimen a sí mismos en la satisfacción de sus deseos, al supeditarlos a unos supuestos valores.

Ahora que se ha explicado el significado de la definición, Sócrates procede a criticarla, señalando que si se asume que los gobernantes buscan su propio beneficio, aun así ellos a menudo se equivocan, y pueden promulgar leyes que sean perjudiciales para ellos mismos.

Trasímaco responde que el verdadero gobernante en cuanto tal sabe acerca del arte de gobernar y no comete errores. Sócrates, le replica que si se trata de un arte, de un “saber- hacer”, entonces no buscará su beneficio personal, pues en cuanto arte , nada le falta.

Por consiguiente, para el Maestro de Platón,- o para el portavoz de Platón - la virtud y el saber coinciden .El sabio es virtuoso y el virtuoso es sabio; el que conoce la naturaleza de la justicia obra justamente

Por otra parte, el tema de la justicia posee una dimensión dual: la social y la individual y sólo de ver qué es la justicia en la polis se podrá ver qué es la justicia en el individuo, aspectos que se complementan de manera permanente.

Finalmente, la concepción Platónica sostiene que sólo el que conoce los fines y las cosas en sí mismas puede saber también cuáles son los mejores medios, resumiendo con cierto pesar : en tanto que no conozcamos lo que es la justicia, es difícil que se sepa si es una virtud o un vicio, y si su poseedor es feliz o infeliz.

Libro V DE LA JUSTICIA .Ëtica Nicomaquea.

Con relación a la justicia e injusticia hay que considerar en qué acciones consisten, qué clase de posición intermedia es la justicia, y entre cuáles extremos es lo justo el término medio, señala Aristóteles.

Afirma que todos entienden la justicia como ”aquel hábito que dispone a los hombres a hacer cosas justas y por el cual obran justamente y quieren las cosas justas”.

El justo - según el estagirita- es el observante de la ley y de la igualdad. Así, pues lo justo es lo legal y la igualdad; lo injusto, lo ilegal y lo desigual.

Además, las leyes se promulgan mirando el interés de todos, en común y la finalidad del Estado es facilitar a los ciudadanos el logro de una vida feliz.

Por otra parte, dice Aristóteles que la justicia es la virtud perfecta con relación a otro; es perfecta porque el que la posee puede practicarla con relación a otro.

Siguiendo la línea de análisis anterior, podemos señalar que la justicia promueve la felicidad, que es el fin último de cada ciudadano; el bien común- concepción de los Estados actuales- y procura que exista la igualdad o reciprocidad- . Respecto de estos dos últimos conceptos nos referiremos más adelante cuando veamos las formas de justicia según el estagirita.

La visión ética de la justicia busca el bienestar de la polis y la regulación de las relaciones humanas en la comunidad.

Tipología de la Justicia

A modo de prolegómeno podemos señalar que para Aristóteles existen varias clases de justicia, y que, junto a la virtud total, hay otras.

Para el estagirita, la justicia es la virtud moral más importante que puede ser total si se refiere al cumplimiento de las leyes; aunque también es una virtud particular, pues regula las relaciones interpersonales, estableciendo un trato equitativo.

La idea de justicia legal muestra que la ética depende de la política, pues si la virtud total es obedecer las leyes, es porque las leyes establecen modos virtuosos de comportarse.

La idea de justicia equitativa expresa la relación entre ética y política, pues la distribución de los cargos se hace según las exigencias de la justicia.

-La justicia distributiva: se refiere al reparto de bienes derechos y obligaciones a cada uno según su mérito o demérito. Motivo por el cual excluye la igualdad y donde no todos entienden que le mérito sea el mismo, por ejemplo, los demócratas propician la libertad y la oligarcas favorecen la riqueza.

- La justicia conmutativa: habla de la reciprocidad, donde cada uno debe recibir lo que ha dado o el equivalente; lo igual por lo igual, Por ejemplo transacciones voluntarias como el contrato de compra- venta e involuntarias, el crimen con alevosía. También se le denomina justicia correctiva.

Más adelante, Aristóteles habla de la moneda como una medida que iguala todas las cosas, haciéndolas conmensurables.

-Justicia natural y legal: La justicia política - sostiene Aristóteles- puede ser natural, la que tiene en todos los lugares la misma fuerza y no está sometida al dictamen humano; legal, la que considera las acciones en su origen indiferentes, sin embargo cesan de serlo una vez ha sido establecido.

Posteriormente, Aristóteles afirma que el juez es un mediador, un medio para lograr la justicia las partes; es decir, una forma de resolución de conflictos .Dicho juez procura restaurar la igualdad.

Finalmente, el estagirita afirma que lo equitativo es justo, y aun mejor que cierta especie de lo justo, no mejor que lo justo en absoluto, sino mejor que el error resultante de los términos absolutos empleados por la ley.

Por consiguiente- siguiendo a Aristóteles- lo equitativo es una rectificación de la ley en la parte que ésta es deficiente por su carácter general; es decir, lo justo para el caso particular.(Concepto ampliamente aceptado dentro de la doctrina del derecho procesal actual.)

Platón en su formas de gobierno prefiere la Aristocracia, pues el gobierno de los mejores y a la cabeza de esta, deben estar los Filósofos