Flor de leyendas; Alejandro Casona

Literatura española contemporánea del siglo XX. Teatro de Posguerra. Argumento de cada leyenda. Elementos mágicos. Simbología

  • Enviado por: Nelo
  • Idioma: castellano
  • País: España España
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Flor de leyendas; Alejandro Casona

(Alejandro Rodríguez Alvarez) nace en Besullo, pueblecito vaquero y artesano de la provincia de Asturias, desde pequeño delata su irresistible propensión a ponerse en contacto con un mundo sobrenatural alimentado por la magia. Sus estudios de Bachillerato los realiza en el "Instituto Jovellanos" de Gijón donde según su propia confesión, tiene sus dos primeras conmociones entreveradas de espiritualidad y sentimentalismo: La lectura de "La vida es Sueño" de Calderón de la Barca y la asistencia a una representación de "La Loca de la Casa" de Benito Pérez Galdós. A partir de ese momento le brotaron, irresistibles, sus deseos de escribir textos que pudieran ser representados en el escenario.

Entre sus obras más reconocidas figuran: "Prohibido Suicidarse en Primavera" estrenada en México en 1937, "Las Tres Perfectas Casadas" (1941), "La Dama del Alba" (1944), "La Barca sin Pescador" (1945), "La Molinera de Arcos" (1947), "Los Árboles Mueren de Pie" (1949) "La Tercera Palabra" (1953), "Corona de Amor y de Muerte" (1955) y "La Casa de los Siete Balcones" (1957).

Uno de los valores más importantes del teatro de Alejandro Casona es su universalidad: En cada obra va expresando la total revelación de su arte en sus aspectos más humanos y fantásticos. Su pensamiento, estilo, técnica, discrepancias, afinidades y trucos son perfectamente ortodoxos y plenos de armonía; es la evolución en su genuina permanencia, aunque esto parezca una paradoja. La acción dramática cobra proporciones de ensueño y la cotidianeidad queda envuelta y saturada de poesía.

VILLANCICO Y PASIÓN

Esta leyenda empieza en la cueva donde María y José, padres de Jesucristo, se refugian. Una vez ya ha nacido Jesús, llegan en busca de cobijo una pareja con un niño. Dicho niño estaba enfermo de lepra, y María, conmovida, le curó totalmente de su enfermedad, dejándole solamente en su piel una pequeña marca de plata y blanca similar a una flor de lis.

Treinta y tres años después, Jesucristo es juzgado y condenado a la crucifixión. A su lado comparten condena dos ladrones, uno bueno y uno malo. El bueno resultó ser aquel niño leproso que años atrás durmió en la cueva donde nació Jesús, ya que éste pudo observar en él la marca de la flor de lis.

EL ANILLO DE SAKÚNTALA

Esta leyenda es de origen oriental. Narra el amor entre una bella doncella, Sakúntala y un joven rey, Duchmanta. Éste, al adentrarse en el bosque donde ella reside, descubre su belleza y se enamora de ella. Al tener que partir de nuevo hacia su corte, el rey la promete en matrimonio y como prueba de ello, le regala un anillo con su nombre y su sello. Al contar las letras del anillo (una por día), Sakúntala debería ir al palacio del rey a celebrar la boda.

Sakúntala, como buena doncella y trabajadora, tenía la obligación de atender a los ermitaños o a los peregrinos que pasaran por el bosque. Un día, cegada por el pensamiento de su amado, olvidó cumplir sus obligaciones, y el ermitaño al cual no atendió la maldijo. Si perdía su anillo, el rey Duchmanta no se acordaría de ella. Y así fue. Sakúntala, bañándose en el río Ganges, extravió su anillo. El día en que se presentó en la corte del rey, éste no se acordaba de ella, y ya que ella no tenía el anillo, no tenía prueba de ello. Además, la doncella esperaba a un niño, que nacería con una marca en su piel. Sakúntala desapareció de la vida de Duchmanta.

Días después, los guardas del rey, trajeron ante su presencia a un pescador que había encontrado el anillo que Sakúntala perdió. Al ponérselo, el rey recobró la memoria. Años y años Duchmanta lloró de tristeza por su amada, hasta que el destino hizo que éste encontrara a su hijo, que efectivamente, llevaba una marca en su piel, junto a su madre, Sakúntala. El rey devolvió el anillo a la doncella y volvieron todos al reino de Duchmanta.

NALA Y DAYAMANTI

Nala y Dayamanti es una leyenda india. Cuenta la historia de amor de el más valeroso de los reyes, Nala, y la más preciosa de las doncellas, Dayamanti.

A pesar de estar separados y de no conocerse, el destino vestido en forma de cisne hizo que se conocieran.

La mano de Dayamanti es disputada por dioses y hombres, pero sólo Nala tiene posibilidades de hacerse con ella. En los cortejos, Dayamanti a de dirigirse hacia el pretendiente deseado. En el momento en que se va a dirigir a Nala, todos los dioses, envidiosos y malvados, toman la apariencia de Nala sin que Dayamanti pueda distinguirlo. Ante las súplicas de ésta para poder elegir a su amado, todos los dioses recuperan su forma, y así los amados pueden encontrarse.

Todos los dioses asumen el triunfo de Nala excepto uno, Kali, dios vengativo, que con la ayuda del hermano de Nala, Puskara, consigue que el rey pierda su trono, obligado de esta manera a huir con su esposa.

Para evitar todas las amarguras de su esposa, Nala decide abandonar a su esposa. Ambos siguen caminos diferentes.

El rey Bhima, padre de Dayamanti, arde en deseos de volver a ver a sus hijos. Manda a su sabio, Sudeva, buscarlos. Y así fue cómo logró volverles a unir para que vivieran dichosos años, tras el perdón por su pecado.

LA MUERTE DEL NIÑO MUNI

Leyenda india. Dasharata cuenta desconsolado a su mujer el pecado en su juventud que ha hecho que no pueda ver más a su hijo Rama, desterrado.

Cuenta Dasharata que en su juventud, y estando en la noche cazando, escuchó un ruido en la orilla del río Sarayu. Sin pensarlo lanzó la flecha en dirección de ese ruido y pudo contemplar con gran horror como un niño yacía herido por su flecha. Intentando socorrerle, le quitó la flecha y murió.

El niño era hijo de un “Muni”, asceta indio y de su mujer, y ambos eran ciegos, La única intención del niño era llenar un cántaro de agua para sus padres. Atemorizado, Dasharta corrió hacia la ermita de sus padres y les confesó su culpa. Les acompañó hasta el cadáver de su hijo, lo purificaron, y acto seguido, el asceta “Muni” maldijo a Dasharta: “Todo crimen lleva su castigo”.

Así fue como Dasharta no ha podido ver a su hijo Rama desterrado.

LA LEYENDA DE BALDER

La leyenda de Balder es una leyenda de origen nórdico. Odín, padre de los dioses, tiene durante una noche una terrible pesadilla. Balder, uno de sus hijos, será asesinado por uno de sus hermanos.

Preocupado por ello, Balder comenta su sueño a su mujer, Friga, quien pidió al rayo, al lobo y a la piedra entre otros que no mataran a su hijo. De este modo, tras el juramento de estos elementos, Friga se tranquilizó y no temió por la vida de su hijo.

No obstante, Loki, hermano malvado de Odín planeó acabar con la vida de Balder, ya que la envidia le corroía. Se disfrazó de doncella y supo que el punto débil de Balder era el muérdago. De este modo, Loki engaña al hermano gemelo de Balder, Hodi y hace que sin quererlo, Balder muera por el muérdago.

La penuria y la tristeza se apoderan del cielo y de la tierra por la muerte de Balder. Tanta fue la tristeza, que la esposa de Balder, Nana, murió y fue encinerada con él.

Friga, no asumiendo la muerte de su hijo, pregunta si no hay un dios valiente y osado que baje al reino de los muertos y rescate a su hijo. El dios Agil se ofreció voluntario, y bajó al reino de la reina Hel, dueña de la muerte.

Ante las peticiones de Agil de recuperar a su hermano, Hel respondió a Agil que todas las cosas del cielo y de la tierra deberían llorar, y Balder regresaría. Y así fue como Balder y Nana regresaron de entre los muertos.

LAS MIL Y UNA NOCHES

Las mil y una noches es un libro que recopila cuentos árabes, bizantinos, indios y persas. Es la historia de Schariar, persa de la India, que tras el desengaño que sufre tras la traición de su esposa, decide casarse cada noche con una doncella, para que de este modo, al amanecer, sea degollada.

No obstante, Scherazada, una doncella que se casa con el persa, salva el reino de Schariar de la locura, a la vez que salva a muchas doncellas de morir. Scherezada tiene la habilidad de contar cuentos de una manera asombrante, cautivando al persa durante toda la noche. Al amanecer, cuando el cuento no está acabado del todo, el persa le perdona la vida para que por la noche siga contando cuentos.

Flor de leyendas explica una historia que Scherezada cuenta a su esposo, y que se titula Historia del pájaro que habla, el árbol que canta y el agua de oro.

Esta historia cuenta el destino que corren dos niños y una niña, hijos del sultán, que son arrojados al río por sus tías en el momento de nacer. Dicho destino hace que un jardinero les acogiera y les criara. Al ser hijos de rey, estos adquirieron habilidades propias de ello.

Un día, mientras los dos chicos salían de caza, llegó a su hogar una anciana que habló a la chica de tres elementos fantásticos que harían que su hogar fuera como un palacio. Esos tres elementos eran el pájaro que habla, el árbol que canta y el agua de oro. Intrigada, la chica se lo comentó a sus hermanos, y estos fueron a la busca de esos elementos. Primero fue el mayor, pero su esfuerzo fue en vano. Después fue el pequeño, pero corrió la misma suerte que su hermano. Al final, fue le pequeña quien consiguió adquirirlos.

La hazaña de la pequeña llegó hasta el palacio del sultán, que decidió visitar el hogar de los chicos y contemplar los tres elementos. Una vez allí, el pájaro que habla informó al sultán de las atroces acciones de las hermanas de su esposa y supo que esos chicos eran sus hijos.

LOHENGRIN

Esta es la historia, según la versión germánica, de una doncella, hija del príncipe de Bramante, la cual pierde a su hermano pequeño el bosque debido a un despiste.

Es tanta la maldad de su tía, que hace que el conde Federico, tío de la doncella Elsa, crea que ésta ha matado a su hermano con voluntariedad. El conde Federico, convencido de ello, le acusa delante de todo el pueblo.

No obstante, aparece del río un caballero con armadura de plata portado por una barca remolcada por un cisne. Dicho caballero es el caballero que Elsa siempre había esperado. Éste, delante del pueblo, reta a todo aquél que acuse a Elsa, porque es inocente, pidiéndole a la doncella que se fíe de él y no le haga preguntas nunca sobre su origen.

El caballero logra salvar a la doncella y se casan, mientras que el conde Federico y su malvada mujer se quedan en la miseria

A pesar de ello, Ortrudris, la malvada mujer, logra que Elsa la acoja, hasta el punto de ganarse su confianza y hacer que Elsa dude de su caballero. Es así como Elsa empieza a pedir respuestas sobre el origen del caballero, y éste apenado por la ruptura del pacto, ha de decir la verdad, delante del pueblo. Es Lohengrin, caballero del Santo Grial, que defiende las injusticias. No puede revelar su nombre, y si lo hace, ha de partir. Y dicho esto, el cisne que remolcaba la barca de Lohengrin se coniverte en el conde Godofredo, hermano desaparecido de Elsa. Se produce el reencuentro y la confesión de Ortudris de haber cometido ella el encanterio. Acto seguido, Lohengrin desaparece.

HÉCTOR Y AQUILES

Esta es una leyenda de origen griego, que cuenta la historia de la guerra de Troya entre troyanos y griegos, provocada por el rapto de la bella Helena. De entre los numerosos guerreros, destacan Héctor en el bando de los troyanos y Aquiles entre los griegos. Este último, debido a la traición de su rey Agamenón, decide retirarse del bando griego y no luchar para su rey.

Los troyanos, al saber de la retirada de Aquiles se muestran más poderosos y fuertes y toman ventaja en la guerra, creando numerosas bajas en las filas griegas.

Patroclo, fiel amigo de Aquiles, ruega a éste que vuelva a las filas para luchar por su Rey, que arrepentido por su traición, implora su regreso. Pero Aquiles se niega, y Patroclo decide vestirse con las armas de su amigo para engañar a los troyanos y sembrar el pánico en ellos.

Su objetivo tiene éxito, pero no obstante, Héctor, que es el más valiente, decide enfrentarse con el supuesto Aquiles. En la batalla, Patroclo muere, y la noticia de su muerte llega a Aquiles, que enfurecido decide vengar la muerte de su amigo.

Otra vez en el campo de batalla, Héctor y Aquiles se enfrentan cara a cara, y este último acaba con la vida del troyano, llevándose su cuerpo sin vida para ultrajarlo y presentarlo ante la tumba de Patroclo.

Días después, el padre de Héctor pide clemencia a Aquiles para que le devuelva el cuerpo y pueda ser llorado. Aquiles, conmovido por las palabras del padre se lo devuelve.

LOS NIBELUNGOS

Los nibelungos es una leyenda germánica que narra la historia de Sigmundo, hijo de Odín, que sufrió el destino más brillante y desgraciado de la tierra. De él y de su amor Signi nació Sigfrido, el cual tendría el destino de vengar la traición y muerte de su padre a manos de Hunding, rey de Gautlandia.

Y así fue como con la ayuda de Mimir y de la espada de su padre, Sidfrido fue en busca de su amor y de aventuras. Conoció a su amor, Brunilda y derrotó al ejercito de Hunding, como venganza.

Pero el destino de también fue cruel con Sigfrido, al igual que con su padre. Murió traicionado por el hermano de Brunilda, llevándosela a ella también.

EL CANTAR DE ROLDÁN

El cantar de Roldán pertenece a la poesía francesa y cuenta las hazañas de Roldán, fiel caballero de Carlomagno. Éste, al partir a Francia, deja a Roldán al mando con pocos hombres. Se marcha inquieto ya que ha soñado en su traición. Traición que se hace realidad a manos de Ganelón, el cual se alía con el rey moro Marsil .

Desamparado, Roldán y su séquito batallan en campos de España. Poco a poco se van quedando sin hombres ya que el ejército de Marsil es muy superior. Medio moribundo, Roldán hace sonar por tres veces su olifante con la intención de que el rey Carlomagno acuda en su auxilio.

Y así es cómo el rey lo escucha y regresa hacia donde lucha Roldán. El ejército de Carlomagno supera al de Marsil, y cuando se le oye, los infieles huyen pavoridos, no sin antes matar a Roldán.

EL CANTAR DEL MIO CID

El poema del Mio Cid es el más famoso de los poemas épicos de España. En él cuenta cómo Rodrigo Díaz de Vivar es desterrado por el rey Alfonso. Se despide de su mujer Jimena y de sus hijas y marcha de Castilla. Su ejército de 60 hombres cada vez aumenta más y más.

Pasan por Valencia y conquistan las tierras del Rey moro Tamín entre muchas otras. Al cabo de años campeando, el rey Alfonso recibe la noticia de los éxitos del Cid y le permite regresar a su patria.

TRITÁN E ISEO

Este es un poema épico de la literatura francesa. Cuenta las aventuras de Tristán, hijo de el rey de Leonís y de Blancaflor.

Tristán es el héroe de la tierra de Cornualles. Muchas son sus hazañas, de entre las cuales está la muerte del gigante de Irlanda, que deja en su tierra a Iseo, sobrina de éste con sed de venganza sobre Tristán, su ejecutor.

Debido a la batalla con el gigante, Tristán está herido de muerte, y según su voluntad, es abandonado en el mar en una barca con una arpa de plata. El destino hizo que la barca de Tristán llegara hasta Iseo, sin saber que aquel desconocido era el asesino de su tío. Se compadeció y curó a Tristán durante 40 días en su palacio, y comprendiendo que estaba en tierras enemigas, decidió regresar a su tierra.

Mientras, en su tierra, el pueblo obligaba al rey Marcos a casarse, ya que no tenía descendencia. Éste no quería, ya que deseaba que su trono fuera para Tristán. De repente, dos golondrinas trajeron un cabello de oro, y Marcos, en tono irónico dijo que se casaría con la mujer a la cual le perteneciese ese cabello. Tristán supo que aquel cabello solo podía ser de Iseo, su salvadora, y se fue en busca de ella

Una vez en tierras de Irlanda, Tristán pidió la mano de Iseo para su rey, que era el enemigo, e Iseo se percató que su enemigo era aquella persona a la cual había sanado.

Partió Tristán con Iseo hacia Cornualles para celebrar la boda. En el barco, Iseo se percató de que Tristán era el asesino de su tío, por lo que preparó una pócima para matarlo. La doncella de Iseo, que se percató de la acción de ésta, cambió la bebida por un filtro de amor que la madre de Iseo había preparado para evitar el sufrimiento de Iseo.

Cuando bebieron el filtro de amor se enamoraron el uno del otro, a pesar que él sentía devoción hacia su rey, y ella quería odiarle pero no podía.

Una vez en tierra del rey Marcos, y celebradas las bodas, Tristán e Iseo mantenían su amor a escondidas, hasta que el rey se enteró. Trsitán fue condenado a la hoguera, de la cual escapó, e Iseo fue mandada a los leprosos, de los cuales también escapó gracias a la ayuda de Tristán.

Los enamorados se fugaron al bosque y vivieron durante dos años. El rey Marcos se percató de ello, y fue en su busca para vengarse. Cuando encontró de noche su choza, los encontró dormidos en el lecho con la espada de Tristán separándoles. Al verles, no se compadeció de ellos y les perdonó la vida. Puso en manos de Iseo su anillo y cambió la espada de Tristán por la suya. Al amanecer, y conmovidos por el gesto del rey, los amantes se separaron. Iseo regresó a palacio, y Tristán se marchó a combatir.

Tras años de combate, y estando en el palacio de Gales, Tristán dio con una cascabel que hacía desaparecer los malos recuerdos y pensamientos. Pensando en Iseo, se lo hizo llegar para aliviar sus penas.

Años después, en combate, conoció a Kardín, al cual salvó la vida. Este agradecido, le presentó a su hermana, también llamada Iseo, la de las blancas manos. Entre ellos se creó un gran vínculo, pero Tristán aún quería a Iseo, la de los cabellos de oro.

Luchando junto a Kardín, Tristán fue herido de muerte. Pidió a Kardín que viajara a Cornualles y dijera a Iseo que volviera junto a él. Si aceptaba a regresar, el barco con el cual viajarían iría con velas blancas. En caso contrario lo haría con velas negras. Iseo accedió a la petición de su amado, y en la nave ondeaban las velas blancas.

Al llegar la nave a la costa, Tristán desde el lecho preguntó a la hermana de Kardín de que color eran las velas, y ésta, presa de los celos, mintió a Tristán diciéndole que eran negras. Acto seguido Tristán apenado falleció, y al verle muerto, Iseo de los cabellos de oro también lo hizo.

Al enterarse de las dos muertes, el rey Marcos enterró los dos cuerpos en Cornualles, el uno al lado del otro, y de sus tumbas crecieron dos yedras como símbolo del amor eterno.

GUILLERMO TELL

Esta narración cuenta la historia del héroe nacional de Suiza. Guillermo Tell, cazador y hombre humilde es el líder del movimiento en contra del Gobernador Gessler, que con su abuso de poder oprime a los suizos.

En una ocasión, Guillermo Tell se dirige al pueblo con su hijo, y ante la negativa de hacer una reverencia al sombrero de Gessler es apresado por los centinelas. Gessler que estaba allá le desafía. Ha de lanzar una flecha sobre una manzana que está encima de la cabeza de su hijo. Guillermo Tell lo hace, dejando e n ridículo a Gessler, por lo que es apresado.

No obstante, Guillermo Tell recupera su libertad debido a su pericia en el manejo de barcos. Gessler le utiliza para ello. Gracias a eso, Guillermo Tell logra escaparse y recupera su libertad.

Días después, cuando Gessler montaba en su caballo camino a su castillo, una flecha le impactó causándole la muerte. Esa flecha era de Tell, y con ella consiguió la libertad de su pueblo.

DIOSES Y GIGANTES

Esta es una leyenda escandinava. Thor, Tialfi y Loke, tres dioses, salen juntos hacia Utgard, tierra de gigantes, en busca de aventuras.

Durante el viaje conocen a Skrimir, gigante pacífico que les guía hacia el jardín de los gigantes donde estos celebran juegos.

Thor tuvo que realizar tres pruebas, de las cuales en ninguna salió airoso. Aunque a pesar de ello, los gigantes le consolaron diciendo que no se tenía que sentir mal, ya que el fracaso de sus pruebas se debía a una ilusión de sus sentidos.

De entre tantos y tantos escenarios que aparecen el Flor de leyendas, los más repetidos y los más significativos son los siguientes:

  • El bosque.

Sobretodo el bosque tiene un significado de refugio y de paz, aunque guarda otros significados, tales como caos o inseguridad. También es símbolo del subconsciente, donde hay secretos, emociones y recuerdos que descubrir.

El anillo de Sakúntala, La muerte del niño Muni, las mil y una noches o Lohengrin son, entre otras, leyendas donde aparece el bosque.

  • Palacios.

Los palacios son símbolo de majestuosidad y de elegancia, del poder de los reyes o sultanes. En ellos viven los reyes, príncipes y doncellas que toman el protagonismo de las leyendas.

Aparecen en algunas leyendas como Nala y Dayamanti, Las mil y una noches, Héctor y Aquiles o Tristán e Iseo.

  • Jardines

Dentro de los palacios suelen haber bellos jardines. Estos suelen ser sitio de meditación o de juegos.

Su simbología está unida al alma humana. Aparecen en Las mil y una noches o en Dioses y gigantes

  • Ríos o mares (agua)

El agua es fuente de vida, aunque también es el punto entre la vida y la muerte. También es punto fronterizo entre países y civilizaciones. Por otra parte es símbolo de purificación

Aparece en leyendas como Guillermo Tell, La muerte del niño Muni, los Nibelungos, etc

Los elementos que aparecen con más frecuencia son:

  • Anillo:

Sugiere eternidad por su forma circular. Tiene connotaciones positivas, tales como unidad o iniciación, y negativas como encierro . Los anillos de oro simbolizan sabiduría.

Aparece en leyendas como El anillo de Sakúntala, Nala y Dayamanti, Lohengrin o Tristán e Iseo.

  • Espadas:

A parte de su símbolo de lucha y poder, tiene otro más significativo, que es la separación entre dos amantes cuando están en el lecho.

Aparece en leyendas como los nibelungos, El poema del Mio Cid, el cantar del Roldán o Tristán e Iseo.

  • Fuego:

Símbolo de sabiduría y de purificación. Diferencia a los hombres y a los dioses.

Aparece en La muerte del niño Muni, los Nibelungos o Guillermo Tell.

  • Noche:

También se puede considerar como escenario. Su símbolo es negativo, de muerte, oscuridad.

Aparece en La muerte del niño Muni o en la Leyenda de Balder.

  • Árboles:

El árbol es la encarnación de la vida. Es el punto de unión entre el cielo y la tierra.

Aparece en Villancico y pasión, El anillo de Sakúntala, etc.

  • Pájaros:

Los pájaros son símbolo premonitorio de la muerte. A veces aparecen como símbolo de sabiduría.

Aparece en Las mil y una noches, El cantar de Roldán, los Nibelungos, etc.

  • Números:

Tres son los más significativos:

*El 3, presente en todos los pasajes de la creación.

*El 4, símbolo del hombre y su plenitud

*El 7, número perfecto según la tradición cristiana.

  • Página no oficial de Alejandro Casona: “Otra vez el diablo”

http://geocities.com/unzeta