Filosofía

Historia de la filosofía. Jonios. Pitagóricos. Pluralistas. Sofistas. Sócrates. Platón

  • Enviado por: Kateryna
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Del Mito al Logos

Un mito es el retrato de un suceso acaecido en otro tiempo (y otro mundo) distinto del nuestro, y cuyos protagonistas son dioses o héroes. Este relato pretende explicar el origen del universo, los fenómenos naturales y la cultura. Los mitos, por tanto, quieren responder a las preguntas: ¿por qué? ¿desde cuándo? Y la respuesta es siempre un acontecimiento en el que interviene un dios o un héroe.

“El paso de mito al logos”- no se trata de un paso brusco, no se abandona de golpe la explicacion mitica pero si se inicia el cuestionamiento del mito y se le empieza a dar importancia a otro tipo de explicacion- la explicasion racional.

Mito- explicasion mitica

Logos- explicasion racional

Cuatro periodos de filosofia

  • Filosofía Antigua (desde s VI a.C., hasta s I)

  • Filosofía Medieval (desde s I-inicio del cristianismo, hasta s XIV-acaba la Edad Media)

  • Filosofía Moderna ( desde s XV-humanismo, hasta s XVIII-ilustración)

  • Filosofía Contemporanea (desde s XIX, hasta nuestros dias)

  • El problema de la “Naturaleza”

    Los primeros filósofos griegos debieron de ser gente muy audaz. Dejaron de lado los mitos -en los que seguía creyando la inmensa mayoría de la población- e iniciaron la investigación racional. El tema de esa investigación no podia ser sino aquello mismo que hasta ese momento habian explicado los mitos : el origen y constitución del cosmos. Intentaron, pues, descubrir el “principio” (arché) último y eterno del cosmos, es decir, aquello de lo que todo procede y de lo que todo se compone. Pero la gran novedad es que no lo buscaron en realidades antropomórficas (los dioses), sino en lo que llamaron “naturaleza” (physis). De este modo, los primeros filósofos fueron investigadores de la naturaleza de las cosas: fueron “físicos”. Y se puede decir que con ellos comenzó -simultaneamente- la historia de la filosofía y de la ciencia (que al principio fueron una misma cosa).

    Dos grupos de filósofos presocráticos:

  • Los jonios: físicos (investigadores de la naturaleza)

  • Los itálicos: metafísicos, con una clara orientación mística

  • Desde un punto de vista se suele conciderar que la filosofía presocrática tiene un antes y después de Parmenides. Éste será el criterio de division que adaptaremos.

    Todos los filósofos buscan el origen de la naturaleza (arjé).

    Arjé: - Principio

    • Esencial, fundamental; constituido último de las cosas.

    • Origen, inicio

    Los jonios y los pitagoricos

    Los primeros filósofos aparecen en Mileto, que es una ruta comercial, por tanto, es contacto de civilizaciónes que quiere decir, que al llegar la gente de otras zonas contando sus mitos lo que hizo dudar, si las creencias que tenian eran válidas. Puesto que era una ciudad mercantil: tenian mucho oseo, lo que permitia tener tiempo para pensar, se desarrolla la curiosidad. Por ser ruta comercial pierden importancia los antiguos valores aristocráticos. La tolerancia religiosa llevó a que se deshaga esa creencia, porque no hubo quien mantuviera eso unido.

    (Mito s XVIII a.C.

    Homero: “Iliada” (seres humanos como jugetes de los dioses)

    Hesíodo: “Tegonía” (el origen y lo que susede en el mundo se debe a los matrimonios de los dioses))

    TALES

    Fue posiblemente quien inició la investigación acerca de la naturaleza. Para Tales el agua es el arjé de todo, no está claro si con ello quiso decir que todas las cosas son -o se componen- de agua, o bien, simplemente, que la tierra procede de ella y sobre ella flota . En cuanto a la misteriosa afirmación que todas las cosas estan “llenas de dioses”, la interpretación más admitida es la siduiente: esta physis está dotada de vida y movimiento propios; todo está vivo y animado (hilozoísmo).

    ANAXIMANDRO

    Afirmó que la tierra es cilindrica y ocupa el centro del mundo.Dijo que el arché de las cosas es el ápeiron, es decir, lo indeterminado, no es ni “esto” ni “aquello”. Todo sale y vuelve al ápeiron según un ciclo necesario, medido según períodos de tiempo de carácter rítmico.

    En Anaximandro se encuentra ya una cosmología que describe la formación del cosmos sin recurrir a representaciónes miticas. En el ápeiron se separan- por un proceso de rotación- lo frio y lo caliente (los opuestos). Los primeros animales surgieron de agua o de limo calentado po el sol;del agua pasaron a la tierra; los seres humanos descienden de los peces. Sorprendente teoría de evolución que no tuvo éxito entonces.

    ANAXÍMENES

    Vuelve a concebir el arché como un elemento determinado: el aire. Y explica el proceso mediante el cual todo procede del aire : “El aire se diferencia en distintas substancias en virtud de la rarefacción y la condensación”

    Rarefacción: hacer menos denso (mayor espacio)

    Condensación: hacer más denso (menos espacio) (leche condensada)

    También identifica el aire con el alma (en ésta época no existe la distinción entre lo material y lo espiritual)

    HERACLITO

    “EL oscuro” se le llama así porque se conservan de el frases que no tienen sentencia, es decir, ue no queda claro. Utilizaba metáforas (“todo fluye nada es” esta frase quiere decir que todo en la naturaleza está en continuo cambio).Sostiene que hay algo que mantiene esa harmonia y lo llama “logos” (razon universal).

    Según Heraclito todo esta en continuo movimiento, cambio; pero esto no supone un caos sino que es un cambio ordenado armónico y según este se debe al “logos” (haría referencia a un dios que pone orden en la naturaleza) es el arché y lo identifica con el fuego, ya que origina calor- fuente de vida, fuente de luz- permite la vision, por accion de fuego unos elementos se transforman en otros.

    Según él, no solo las cosas individuales salen del fuego y vuelvenm a el, sino que es el mundo entero el que perece en el fuego, para luego volver a renacer. Aparece aquí la antgua idea griega da Eterno Retorno.

    PITÁGORAS Y PITAGÓRICOS

    Resulta muy dificil saber qué doctrinas se remotan al fundador de la escuela y cuáles se deben a sus discipulos, puesto que éstos tenian por costumbre atribuirselas siempre a su maestro.

    En primer lugar, el pitagorismo tiene un contenido mistico-religioso: doctrina de la transmigración (reencarnación) de las almas (ORFISMO- alma/cuerpo, alma tiene un origen inmortal, está encerrada en un cuerpo material).

    Los pitagóricos hicieron una sorprendente aportación a la investigción de la naturaleza: los números son l “principio” de todas las cosas, es decir, no distinguieron entre “1” aritmético y el punto geométrico.

    ::- cuerpo agregado de superficies

    Para ellos los números son el arché de las cosas y todos los cuerpos estan hechos de números, creían que habian encontrado muchas semejanzas y correspondencias entre los números y las cosas. Por ejemplo, habían descubierto que los intervalos musicales que hay entre las notas de la lira pueden expresarse numéricamente. El número espacial para ellos es el “10”.

    PARMÉNIDES

    Expuso su doctrina en un Poema, se concervan amplias secciones de este Poema, lo cual no impide que su interpretación sea extremadamente dificil e insegura.

    Comienza el Poemacon un Proemio mítico. El núcleo fundamental del Poema se divide en dos partes: la vía de la verdad, en la que Parménides expone su propia doctrina filosófica y la vía de la opinion (doxa), en la que -utilizando algunos elementos tomados de los pitagóricos- se expone una cosmología que probablemente rechaza Parménides como engañosa.

    La via de la verdad comienza presentando un dilema que se exresa en términos enigmáticos y abstractos. Sólo es lo que es y no lo que no es. Sólo “lo que es” (el Ser), e y es pensable. El no- Ser ni es, ni es pensable.

    A partir de este principio evidente , Parménides pretenderá construir la vía de la verdad. Y así, deducirá que el Ser (“lo que es”) es ingénito (no nace) e imperecedero (no muere); finito, continuo y úico; indivisible e inmóvil:

    1º El Ser a que se refiere Parménides es, probablemente, la realidad, o el mundo;

    2º Parece que Parménides intentó una verdadera demolición de la filosofía de sus predecesores, especialmente de los pitagóricos. Pero su crítica afecta también de lleno a los jonios. Si el Ser es único, eterno, e inmutable, de tal modo que la pluralidad, el tiempo y el cambio son ilusorios..

    3º La doctrina de Parménides contradice directamente nuestro conocimiento inmediato del mundo: el mundo no “es” como “parece” ser. Parménides introduce, pues, explícitamente la distinción entre razón (lo que se puede pensar) por encima de las apariencias sensibles y engañosas. El problema del conocimiento se convierte así en problema filosófico fundamental.

    LOS PLURALISTAS

    Los primeros filósofos -salvo los pitagóricos- buscaron el arch'e de las cosas en un solo elemento. Parménides no sólo se opone al dualismo pitagórico, sino que saca las últimas concecuencias del monismo: lo Uno deja de ser “uno”, ni tampoco puede transformarse ni moverse. El impacto de esta doctrina debió ser tan grande que obligó a los filósofos siguientes a buscar un nuevo camino de investigación para explicar el mundo.

    EMPÉDOCLES

    La realidad es multiple y los principios también deben de ser multiples. La realidad no puede originarse ni perecer pero no existe una unica realidad (esto último en contra de Parménides).

    La realidad componen:

    - cuatro elementos o raíces que componen todas las cosas (la tierra, el fuego, el agua y el aire);

    - dos fuerzas: una de ellas provoca la union de elementos (amor); otra provoca la separación (el odio);

    - todo lo que hay se ha formado por mezcla y separación de esos cuatro elementos;

    ANAXÁGORAS

    • Hay infinitos elementos;

    • En todas las cosas hay “semillas” de todas las cosas. Con esto se explica que el “ser” salga del “so ser” y viceversa. La materia es mezcla de todas as semillas.

    • Nous (espiritu, inteligencia, mente) ¿es algo material?, dotado de movimiento es capaz de introducir orden y movimiento a las semillas;

    • Nada nace, ni perece, sino que se compone o disuelve de las cosas que son;

    DEMÓCRITO

    Sólo existen átomos (ser) y vacío (no-ser):

    • El “ser” es, pues los átomos. Éstos son infinitos es número y sólo se distinguen entre sí por la figura, el orden y la posición. Los átomos poseen movimiento propio y espontáneo en todas direcciones y chocan entre sí. El choque puede tener dos efectos: o bien los átomos rebotan y se separan, o bien se enganchan entre sí, gracias a sus figuras diversas. Así se originan mundos infinitos;

    • El “no-ser” explica la multiplicidad, ya que es lo que separa los átomos, y el movimiento, porque si no hay vacío no puede haber choques ni desplazamiento.

    Los choques de los átomos son debidos a un puro azar nada obedece a una orenación inteligente. A éste tipo de explicación se le llamará más tarde mecanismo.

    Tambien explica Demócrito la percepción sensible. El alma es corporal y mortal; mueve el cuerpo, pero también es afectada por los choques recibidos en el propio cuerpo. Los cuerpos exteriores producen emanaciones de átomos que son como imágenes que se trasladan por el vacío. Al chocar con los órganos de nuestros sentidos se produce el conocimiento. Por eso, toda forma de conocimiento se reduse al tacto.

    Los presocráticos investigaron el cosmos. Ahora el tema principal ya no sera la physis, sino la polis (los hombres). Este cambio se llama “Giro Antropológico”.

    LOS SOFISTAS

    Fueron un grupo de pensadores e intelectuales griegos que floreció en Atenas democrática en la segunda mitad del siglo Va.C. Pero, ante todo, los sofistas fueros educadores y pueden ser conciderados como un genunio producto de la democracia ateniense. En efecto, la instauración de la democracia en Atenas hizo posible que el pueblo tomra parte en las decisiones políticas, y que algunos ciudadanos pudieran acceder al poder y a cargos de responsabilidad política, hasta entonces reservados a la aristocracia. Esto hizo aparecer nuevas necesidades formativas y educativas para los ciudadanos pues bajo la democracia la única mabera de alcanzar el poder y el éxito social y político era convencer mediante palabras y discursos ante la Asamblea o ante el Tribunal. En este nuevo contexto político surgen los sofistas, en el desempeñan su función principal: enseñar y formar quellos cuidadanos que aspiran alcanzar el éxito social o triunfar en la política. Para lograrlo, lo importante es convencer y persuadir mediante la palabra, aunque lo que se diga no siempre sea la verdad. La verdad es, a fin de cuentas, -piensan los sofistas- siempre relativa. Por eso entre sus enseñanzas los sofistas incluyeron disciplinas como la oratoria (el arte de hablar bien en público), la retórica, la erística (el arte de discutir), etc. Muchos de los sofistas fueron grandes oradores, expertos en el arte de la palabra, y capaces de hablar de cualquier tema, así como de convencer al público de algo, y luego de todo lo contrario.

    Algunos sofistas celebres fueron Protágoras, Gorgias, Hipias, Trasímaco, Calicles o Pródico. Aunque los sofistas no fueron un grupo homogéneo, ni constituyeron una escuela, ni posiblemente un movimiento como tal, todos ellos tienen una misma serie de puntos en común que les identifican a pesar de sus diferencias:

  • En primer lugar, como hemos dicho, su actividad principal es la educación. Som los primeros profeciónales de la enseñanza, pues cobraban por ello (en algunos casos sumas muy considerables, dependiendo del prestigio que tuvieran). Esto supuso una novedad absoluta en Atenas, en donde la educación no fue nunca valorada económicamente. Hasta entonces sólo la aristocracia de nacimiento tenía acceso a la educación, pero ahora estaba al alance de cualquier ciudadano libre, con tal de que pudiera pagarla;

  • En segundo lugar, aunque vivieron en Atenas, la mayoría de ellos eran extranjeros llegados de otras ciudades griegas. Al ser extranjeros, carecian de derechos políticos, y por tanto, tenían prohibido participar directamente en la política de la ciudad;

  • Ligados inevitablemente a la democracia,frecuentemente tuvieron en su contra a los sectores más concervadores, partidiarios de la tradición y de las viejas formas de gobierno;

  • Algunos sofistas desarrollaron teorías originales y polémicas, tales como el relativismo, el escepticismo, el convencionalismo y el empirismo político:

  • El relativismo. Protagoras: “El hombre es la medida de todas las cosas; de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son (...) Para el que está enfermo el alimento es y parece amargo, mientras que para quien está sano es y parece lo contrario”. Lo mismo es ser y parecer, conocer y opinar. SER=PARECER/ CONOCER=OPINAR;

  • EL escepticismo. Gorgias: “No hay ser: si lo hubiera no podría ser conocido; si fuera conocido no podría ser comunicado su conosimiento por medio de lenguaje”. Contra Sócrates y Patón;

  • El convencionalismo. Arirma que tanto las instituciónes políticas como las leyes y la moral, son productos de decisiones o de convenciones humanas tomadas en un momento histórico determinado. Las leyes de la ciudad y las normas morales son así porque se ha convenido que así sean, pero nada impide que puedan ser de otra manera. En efecto, los sofistas habían podido comprobar en sus numerosos viajes que no hay dos pueblos que tengan las mismas leyes ni las mismas costumbres morales. Por otra parte habían asistido también a muchos cambios de las leyes y de constituciónes políticas y pensaban que era una ingenuidad la creencia tradiciónal acerca del origen divino de las leyes, o las teorías que las vinculaban a un orden natural, eterno y universal. El convencionalismo de los sofistas está estrechamente relaciónado al relativismo moral que también defendían, y que afirmaba que lo que se concidera bueno o malo, justo o injusto no es algo fijo ni absoluto ni tampoco universalmente válido, sino que depende de cada pueblo y época , de la clase social a la que pertenece o incluso, de cada individuo.

  • El empirismo político. La doctrina políica de los sofistas puede denominardse empirismo político y está estrechamente ligada a la democracia. Consiste en considerar bueno y justo aquello que, de hecho, el pueblo o la mayoría toma por “justo y bueno”. Un ejemplo, “Y en que aquellas cosas que parecen justas y honorables o cada ciudad son justas y honrables para ella, mientras piensen que lo son”- Protágoras. Finalmente enseñaban a sus jovenes discípulos a dar al pueblo lo que éste quería. Para platón esto es lo mismo que si un médico recetara a su paciente enfermo, no lo que realmente le conviene, sino lo que el enfermo le pide.

  • Critica de Platón al empirismo político de los sofistas

    “Cada uno de los particulares asalariados a los que esos llaman sofistas no enseña otra cosa, sino los mismos principios que vulgo expresa en sus reuniones, y esto es a lo que llaman “ciencia”. Es lo mismo que si el guardián de una criatura grande y poderosa se aprendiera bien sus instinctos y humores, y supiera por donde hay que acercársele y por dónde tocarlo, y cuándo está más fiero y más manoso, y por qué causas y en qué ocasiones suele emitir tal o cual voz, y cuales son, en cambio, las que le apaciguan o irritan, cuando las oye a otro; y una vez entrenado de todo ello por la experiencia de una larga familiaridad, considerase esto como una ciencia, y, habiendo compuesto una especie de sistema, se dedicara a la anseñanza ignorando qué hay realmente en ess tendencias y apetitos de hermoso o de feo, de bueno o de malo, de justo o de injusto, y emplease todos estos términos con arreglo al criterio de la gran bestia, llamando bueno a aquello con que ella goza, y malo a lo que a ella molesta”. (Platón, República. “libroVI”, 493 a.C.).

    SÓCRATES

  • Biografía: Sócrates, maestro de Platón, nace en la Atenas democrática, en la época de su mayor esplendedor, en el seno de una familia modesta, de padre escultor y madre comadrona. Se dice de él que nucna ambicionó la riqueza ni tuvo deseos de participar en la política. No cobraba por sus enseñanzas, ni escribió ningun libro, pues en su opinion la filosofía sólo puede practicarse a través de un dialogo. Platón cuente de él que dedicó su vida a la búsqueda de la verdad, interrogándose a sí mismo y a los demás acerca del bien humano, la justicia, la felicidad y la virtud. Se comparaba s sí mismo con un tábano y molesto que aguijoneaba a los demás con sus preguntas para que estuvieran atentos a la virtud. A diferencia de algunos sofistas, que presumían de sabios, Sócrates afirmaba de sí mismo la celébre frase “Sólo sé que no sé nada”, dando a entender con ello que el punto de partida e toda indagacion filosófica debía ser el reconocimiento de la propia ignorancia, pues sólo el que reconoce no saber está en condiciones de aprender;

  • La doctrina de Sócrates. La influencia que ejerció Sócrates sobre su dicsipulo Platón fue decisiva, en especial por lo que se refiere a algunos aspectos de su filosofía, entre los que destacamos los siguientes:

  • Defensa de una concepción absolutista de la verdad y de los valores morales. Tanto Sócrates como Platón combatieron toda su vida el relativismo y el subjetivismo de los sofistas. No negaron que hay muchas opiniones que son meramente relativas, pero en oposición a ellos, sostuvieron que la verdad no es relativa a lo que cada cuál piense o a lo que dicte una determinada sociedad. Hay, por consiguiente, ciertas verdades objetivas, absolutas y universales, lo mismo que hay nociones objetivas y universales sobre lo justo y lo bueno, accesibles a la razón y a la reflexión filosófica.

  • La educación y la dialectica socrática. La finalidad de la educacióm debe ser alcanzar la verdad con vistas a lograr la felicidad y la virtud. Además, frente a los sofistas para quienes la educación era una mera transmición de conocimientos por parte del que sabe al que no sabe, para Sócrates todo hobmre posee dentro de sí la verdad y, por consiguiente la tarea del educador consiste en guiarle y orientarle convenientemente para que, por sí mismo, alumbre y descubra esa verdad y pueda organizar su vida justamente, conforme a ella. El método educativo de Sócrates es la dialéctica, que es a la vez un método de investigación de la verdad que se basa en el dialogo entre maestro y discípulo con el objetivo de alcanzar la verdad. La palabra dialéctica procede del vocabulo “diálogo” (en griego, dia-logos, que significa busqueda “ través de logos”, es decir, a travñes de la razón y el lenguaje). La dialéctica socrática:

    • La primera fase es la Ironía. (ej. Creía saber que era lo justo, pero acaba dándose cuenta de que no lo sabe). Esto se logra haciendole caer en contradicciónes mediante preguntas y argumentos cuando sus respuestas son -como ocurre normalmente- irreflexivas o inadecuadas. A partir del reconocimiento de la propia ignorancia, el discípulo está ya en disposición de empezar el camino hacia la verdad, que es el objetivo de la segunda fase;

    • La segunda fase es la mayeutica que, a semejanza del arte de la comadrona, es el arte de lograr que el discípulo, convenientemente dirigido por las preguntas del maestro, llegue a alumbrar o “dar a luz” la verdad, por sí solo y en sí mismo. Esta fase debe culminar, pues en el hallazgo de una verdad sobre algo (la justicia, la amistad, la belleza, etc.) formulada, a ser posible, mediante una definición.

    Como veremos, Platón acepta en lo fundamental esta manera de entender la educación, y algunos de los planteamientos de Sócrates esbozados aquí están a la base de las teorías platónicas de la reminiscencia y de la dialéctica.

  • La búsqueda de las definiciónes esenciales. Sócrates rechaza el relativismo de los sofistas, según el cual no puede haber definiciones objetivas y válidas para ser humano de cosas como la justicia, el bien, al amistad, etc. Él, en cambio, pensaba que debía haber una característica omún a todas las cosas que llamamos justas, así como a todas las cosas buenas, a todas las cosas bellas y a todos los demás valores. Esta característica común es lo que nos sirve de criterio para distinguir respectivamente lo justo de lo injusto, lo bueno de lo malo, lo bello de lo feo, etc. Si no fuera posible estableser definiciónes verdaderas, objetivas y universales sobre estas cosas, entonces sería imposible la comunicación y el entendimiento entre los hombres. Por eso se dedicó a la obtención de las definiciónes de cada uno de estos valores, las cuales debían expresar la esencia permanente de la realidad invstigada. Así, Sócrates se planteó preguntas como las siguientes: “¿Qué es, en esencia, la justicia?”, “¿Qué es lo bueno?”, “Qué es la belleza?”, etc. Lo que para Sócrates son meras definiciónes conceptuales o meros conceptos, Platón lo convertirá en realidades en sí, inmateriales, con concistencia propia, más perfectas que los objetos físicos y separadas del mund senseble, dandole nombre de las Ideas. Idea de Justicia= Justicia en sí

  • El intelectualismo moral. Es la doctrina ética de Sócrates, que podemos sintetizar con la afirmación de que la virtud consiste en el conocimiento. Más en detalle, esta doctrina consta de tres principios escalonados:

  • La virtud es conocimiento.

  • El visio es ignorancia.

  • Nadie obra mal a sabiendas.

  • Platón aceptará el intelevtualismo moral de su maestro Sócrates, aplicandolo también al terreno de la política. De ahí la imortancia fundamental de esta doctrina ética para comprender el pensamiento ético y político de Platón.

    PLATÓN

    Dialogos de madurez.

    Diálogos fundamentales. La teoría de las Ideas sirve de base para todos los demás temas. El Banquete desarrolla la teoría platónica del amor y de las Ideas. El Feón sucede en la cárcel: Sócrates aquada tranquilamente la muerte y dialoga sobre la inmortalidad del alma y la filosofía. La República -descripción ideal del Estado- es, con mucho, el diálogo más amplio de ésta época y recoge todos los temas principales del filósofo. Por fin, el Fedro vuelve a tratar acerca del amor, la belleza y el alma.

    Platón fue, fundamentalmente, un pensador político. Su proyecto fue elaborar 1) el esboza (utópico) de una ciudad ideal, y 2) un programa de educación de los ciudadanos,en especial de los gobernantes. Este proyecto y este programa se encuentran recogidos -pero unicamente- en la República. Y se puede considerar que el resto de las doctrinas de Platón giran en torno a este proyecto básico.

    LA TEORÍA DE LAS IDEAS

    Según Platón palabras como “justicia”, “bondad” o “belleza” no pueden ser solo palabras que posean el significado que cada cual quiera darles (relativismo de los sofistas). Deben representar algo en-sí, y no solo para-mí. De este modo, la palabra “justicia” debe expresar lo que es “la” Justicia en-sí-misma; o dicho de otra manera, la Idea de la Justicia. Pero esto no nos explica todavía qué es una Idea.

    Platón da a entender que las ideas poseen una realidad independiente respecto a nuestro pensamiento: la Justicia -por ejemplo- es lo que es, con independencia de lo que opinemos sobre ella.

    Por supuesto, las Ideas no son cosas que se pueden ver; sólo la inteligencia las “ve”. Y por eso se llaman “Ideas”, etimológicamente “visiones”, en el sentido de “algo que se ve (o descubre)” mediante la inteligencia. Este es un gran descubrimiento de platón: haber comprendido que -más allá del mundo visibley material de las cosas corpóreas, único mundo de los presocráticos- existe el mundo inteligible de entidades inmateriales: las Ideas.

    Un aspecto de la teoría de las Ideas es su carácter normtivo e incluso utópico. Las Ideas no representan lo que las cosas o las acciones humanas son, sino lo que deben ser. Representan, pues, modelos ideales (o, simplemente, “ideales”) a los que todo debe tener.

    Lo ideal es lo más real.

    1º) Las Ideas son “esencias”, “aquello por lo que una cosa e lo que es”;

    2º) Pero estas esencias no existen en las cosas cuya esencia son, sino que existen separadas de las cosas particulares. Son entidades que poseen existencia real e independiente: cada Idea es una “substancia” (ousia), algo que existe en-si como una realidad transcendente (sobrenatural) y no inmanente (pertenece a algo sin ir más allá) a las cosas.

    3º) Por un lado, el Mundo visible de las cosas; por otro, el Mundo intelegible de las Ideas. El Mundo visible es un mundo fugaz, dominado por un cambio continuo; y las cosas particulares -al no tener propia esencia- carecen de consistencia. En cambio, el Mundo inteligible está compueto por Ideas que gozan de las características del Ser de Parménides: cada idea es única, eterna e inmutable.

    4º) La relación entre Ideas y cosas, se dice que es una relación e participación o imitación. Desde el punto de vista de las Ideas es llamada presencia; se dice que las Ideas son causa de las cosas o modelo de ellas.

    5º) La teoría de las Ideas fue revisada y criticada por Platón en los Diálogos de la etapa crítica, especialmente en el Parménides. Allí se dice que existen ideas no sólo de “valores” (como Justicia o Belleza), sino tabbién de “cosas” ( como la de Ser Humano). También se dice que las Ideas se encuentran jerarquizaas: la Idea suprema es la del Bien; luego, las Ideas éticas, las esteticas, las Ideas matemáticas, y, finalmente, las ideas de cosas.

    EL SER HUMANO

    Concepción dualista: el ser humano se compone de un cuerpo (material y mortal) y un alma (inmaterial e inmortal), a unque a veces dice que “el ser humano es su alma”.

    En cualquier caso, establece una división tripartita del alma, expresión, quiza, de los conflictos éticos y psiquicosque el ser humano experimenta en sí mismo. No está muy claro si se trata sólo de tres “funciones” del alma (como en la Rebública) o de tres “almas” distintas (como en el Timeo):

    • el alma racional, inmortal, situada en el cerebro;

    • el alma agresiva, fuente de pasiones nobles, situada en el torax, mortal;

    • el alma apetitiva, fuente de pasiónes innobles, situada en el abdomen, mortal.

    Esta teoría el alma es también de algún modo dualista: hay una parte inmortal del alma, y el resto es mortal y ligaro al cuerpo. Alma del Mundo. Se afirma así su inmortalidad y su carácter “divino”, es decir, su similitud con el Mundo de las Ideas (lo que le da la posibilidad de conocerlas).

    La inmortalidad del alma es una de las doctrinas fundamentales de Platón. Lo mismo sucede con la doctrina de las reencarnaciones sucesivas del alma.

    En cuanto al cuerpo humano, platón mantiene una concepcion bastante peyortiva: el cuerpo es un estorbo para el alma, la arrastra con sus posiones y le impie la contemplación de las Ideas.

    EL CONOCIMIENTO Y EL AMOR

    ¿Cómo llega el filosofo a conocer las Ideas? La posibilidad de este conocimiento se basa en tres aspectos esenciales de las Ideas.

  • las cosas imitan o participan de las Ideas;

  • el alma -que es inmaterial o espiritual- es una realidad intermedia entre las cosas y las Ideas;

  • las ideas estás jerarquizadas, de tal manera que las de rango inferior “participan” de las superiores, y todas ellas de la Idea del Bien

  • Buscar es recordar lo que ya conocemos: conocer es recordar. Tal es la teoría de la reminiscencia.

    El alma tuvo que conocer las Ideas en una existencia anterior “separada” del cuerpo, y que ese conocimiento fue posible gracias a la afinidad -“lo semejante conoce lo semejante”- con las Ideas. Segunda, que dado que las cosas “imitan” a las Ideas, el conocimiento sensible sirve comoocación para el recuerdo (anámnesis), el cual sirve, a su vez, para reducir a la unidad de la Idea la multiplicidad de las sensaciones.

    LA CIUDAD IDEAL

    1.º La división de trabajo, fundamentalmente en el hecho de que no todos los seres humanos son iguales, sino que tienen capacidades naturales distintas. Platón distribuye, pues, a los ciudadanos en tres estamentos distintos y jerarquizados: los gobernantes, los guardiantes y los artesanos-labradores. Cado uno se encarga de una función distinta: gobierno, defensa y producción.

    2.º La justicia- como harmonia, consiste en el acuerdo de tres partes del alma. La armonia surge en el alma cuando “cada parte hace lo que le es propio”. Lo cual significa que la parte racional debe guiar a la parte agresiva y ambas denominar la apatitiva. La virtud en cuatro caregorías fundamentales: prudencia, fortaleza y templanza (correspondientes a alma) y justicia (la armonia que resulta así en el alma virtuosa).

    Platón establece una clara correlación entre el alma y el Estado: La estructura de la ciudad se encuentra reflejada en el alma, y cada uno de ellos le corresponde con una parte del alma, y a cada uno de ellos le corresponde la mísma virtud.

    3.º 1) La educación es, desde luego, lo más importante. El Estado platónico es, ante todo, un “Estado educador”, aunque Platón no prevé educación ninguna para el estamento inferior.

  • Eugenesia: “que los mejores se acoplen con las mejores lo más posible, y los peores al contrario”.

  • Abolición de la familia y de la propiedad privada.

  • Igualidad de la mujer, ya que no “existe en la administración de la ciudad ninguna función que sea propia de la mujer, ni del varón como varón, sino que las dotes naturales están diseminadas en unos y otros”.