El Régimen de la Verdad y La Razón Pragmática

El hombre que empieza a hablar en Grecia con palabras de razón es un hombre nuevo, pero también es hombre nuevo el que las escucha. Las innovaciones que trae la filosofía no son nada más las del conocimiento, sino las de la existencia, y estas no están representadas solo por filósofos. Pero ¿cómo pudo afectar a todos la especial forma de vida de unos pocos? Los afecto porque la filosofía no era una especialidad. Era universal en el sentido de omnimodemandante comunicativa. Olvidamos la universalidad del alcance humano que tuvo la filosofía en su inicio.

La filosofía descubre la verdad. Cada hombre ha de atenerse desde entonces a este hecho hay verdad. Pero la verdad es palabra de razón, palabra que interroga por el ser y que da razón de ser.

La veracidad es contingente. Puede ser base de comunicación dialógica, pero no contiene la necesidad inherente de una base universal de comunidad. Su contrato es la mendacidad la verdad de razón no tiene contrario pues el error que pareciera si contrario, lleva la misma intención implica la misma posición de base en la racionalidad común

Antes de la filosofía la base común en que se sitúa el hombre pasara hacer frente a la realidad es la creencia, la tradición aceptada sin escrutinio, sin consciencia siquiera de su carácter básico. El mito trata de explicar, pero no da razón. En el mito se cree o no se cree, es asunto de creencia y no de evidencia: es un testimonio que representa mejor la comunidad que lo forja que la realidad explicada.

Estas verdades no daban entonces, ni dan hoy, sustento cabal. Algo le faltaba y era la posesión de este ser.

Y cuando el pensamiento se individualiza la doja personal inicia la crisis de esa responsabilidad básica del habla común, pero no la reemplaza. La opinión no es base esta es una de las advertencias primeras de la filosofía. La verdad racional restaura la comunidad que tenia la creencia y supera la relatividad de la doja. Es el remate de un largo proceso de individuación.

La verdad racional restaura la comunidad que tenia la creencia y supera la relatividad de la doja. Es el remate de un largo proceso de individuación.

La razón es responsable. Dar razón significa aportar justificantes admisibles en común solo así podría remplazarse la base de comunidad de la palabra heredar con la base de comunidad de la palabra libre.

Racionalidad es libertad. La doja personal como se vio en la sofística ha representado siempre en filosofía un desdén por la verdad responsable en la vida representa un peligro para la libertad que procura en la base la razón común. La opinión no es libre cuando cree liberarse de disciplinas revélala sumisión del pensamiento a unos intereses limitados por la subjetividad. La estrechez de su base tiende apilarse preagmaticamente por vía de proselitismo o de imposición; lo cual confirma que no es base común por naturaleza. El logos de verdad es comunitario porque es objetivo.

Al principio la filosofía nos e enseña. Enseñar es abrir el propio recinto y todavía no hay recinto: la historia original es publica. Sus palabras atraen la atención porque son comunes a la vez que innovadoras invitan al entendimiento simplemente porque están ahí no pueden ser disociadas.

La filosofía presocratica realiza la comunidad de la razón y afirma el carácter principal de esta nota. La razon es común en tanto que expresión escrita es una realidad común porque es base o fundamento universal; la razón instaura en la vida el régimen de la verdad.

Todo lo que dice la filosofía concierne a todo el mundo. Nunca en la historia se ha vuelto a repetir, ni podría repetirse en igual grado, esa atención que recayó sobre las primeras palabras de la filosofía. Si la lengua no se ha diversificado en múltiples lenguajes de especialidad estanca todo lo que se dice tiene que ser oído y entendido por todos. Cuando esta misma palabra se propone dar razón, y la ofrece de algo que es común no se siente atraído por lo misterioso o peculiar. El verbo nuevo arroja una luz que es más insospechada porque recae sobre lo ya conocido y esto aumenta la fascinación no devela o revela algo oculto. Lo oculto son las razones que la razón ha de investigar. Comunidad y pureza son las dos notas de la razón.

El filosofo es ingenuo primero por dejarse sorprender y luego por divulgar su sorpresa. El sofista sorprende a l os demás haciendo del verbo un espectáculo pero quedando el mismo a salvo de cualquier sorpresa. Lo sabe todo nunca duda pero no ha llegado el día en que saber lo que uno no sabe sirva para tenerlo dominado.

Lo que sorprende al griego es que la nueva razón sirva para comprobar lo que las cosas tienen sus r5azones. "Tener razón" ya no es una ventaja personal, es hablar de la razón que tienen las cosas, o sea decir la verdad.

La verdad adoptada por una mayoría. La base no está, pues en las verdades conocidas, en un saber logrado y acaudalado. El régimen de la verdad se encuentra solo en la disposición a basar la vida en la verdad y no en otra cosa.

La razón, la base y la verdad quedaron asociadas; vinieron de este modo a formar una unidad vital que ha regulado perdurablemente la existencia humana, y que ha sido tanto más indestructible, cuanto que no se afiliaba a ninguna doctrina particular, por verdadera que esta pudiera ser

La verdad no solo forma una base para los filósofos, tenia que ser una base común, porque el logos verdadero es un logos común.

Supongamos que el conocimiento científico se redujese solo a dos términos el conocedor y lo conocido. La relación no afectaría manifiestamente mas que al protagonista solitario. Los demás solo podrían ser testigos mediatos de su experiencia cuando él la manifestase. EL ser conocido es ser comunicado.

¿Por que se llamó logos a la nueva razón? El logos es verbo no solo raciocinio es una manera de hablar y no solo de ver de meditar o de asociar pensamientos. Por eso aunque la filosofía sea reflexiva no es una vocación silenciosa. Las razones son palabras. Las palabras de razón presentan o representan las cosas por esto no se dirigen a ellas sino a los hombres.

En la intención de comunidad del verbo lo que se difunde y esto altera la relación de unos hombres con otros. Ahora hay que referirse al ser, saber lo que es verdad y basarse en esta, para referirse al otro. La verdad es base común para que cada unos sepa a que atenerse. Las verdades que se invoquen podrán ser verdades de hecho o de teoría, principales o triviales.

Faltar a la verdad es querer salir de la base común, sin lograrlo. Y todo esto es posible porque la relación de verdad, por ello esencialmente verificable. Porque no toda palabra es en si verificable que quiere decir lo abarca todo e incorpora a todos.

La filosofía es introspectiva y por eso son introspectivos todos los hombres, desde que viven en régimen de verdad. Históricamente en Grecia pero se ha naturalizado en nuestro ser. La crisis ahora es la posibilidad de quedar desnaturalizados. La filosofía aviva el recuerdo de aquellos orígenes del régimen de la verdad, pues de otro modo nadie estaría en condiciones de identificar el riesgo.

La ciencia no puede dar razón de lo externo si está internamente conformada por la autoconciencia y la reflexión. La razón pura es pura por introspectiva. Parece que no podía concebirse una razón que no diese razón de si misma.

El recurso a la verdad se inició históricamente en Grecia pero se ha naturalizado en nuestro ser, la crisis ahora es la posibilidad de quedar desnaturalizados. La filosofía aviva el recuerdo de aquellos orígenes del régimen. de la verdad pues de otro modo nadie estaría en condiciones de tomar el riesgo. Hemos de examinar que pueda ser este "algo" nuevo y si en efecto se está implantando un nuevo régimen. Hemos de recapacitar y de pasar balance de lo que fuimos. preguntamos ¿ es esto verdad? Miramos hacia fuera y hacia adentro a la vez.

La verdad y la belleza no son alternativas de la verdad cualesquiera que sean sus relaciones con el logos. Forman con la verdad precisamente una trilogía una unidad armónica sin disputa interna posible.

Hemos de anotar inicialmente estos 2 hechos: la razón que no sabe dar razón de si misma ya no tiene nada que ver, por esto mismo, con la razón de las ciencias y de la filosofía. La distinción es radical y tiene que prevalecer.

Saber a que atenerse ya no es un saber, ya no se logra con recurso a la verdad. Saber a que atenerse es disponerse a seguir el camino mas corto entre el propósito y su meta practica. El fin no justifica los medios: los impone. El dispositivo de los medios ha de ser tan calculado como el de los fines, con una exactitud que no deje lugar a dudas. Saber a que atenerse es no poder dudar. El error siempre posible, será un error de calculo cuantificable y no el error cualitativo de la decisión humana. Saber a que atenerse es reducir a una todas las opciones posibles.

La vida humana oscilaba entre la reflexión y el instinto. El primero es certera y morosa el segundo es certero pero ciego. El calculo de la nueva razón es como un nuevo instinto certero y ciego que hace lo necesario pero sin justificarse. Trata con el ser pero no del ser. Por esto es anónima la nueva razón no importa quien efectúe el calculo solo importa su exactitud pues de ella depende nada menos que la subsistencia humana y la exactitud es mas precisa cuanto más impersonal.

Es posible razonar sin entender, pensar sin expresarse. Los instintos son comunes pero su actividad diversifica la acción calculada ha de ser homogénea vista desde el nivel de la libertad racional, la razón que sabe contar pero que no puede dar "cuenta y razón" de si misma podrá parecer una paradoja pero no es una sinrazón.

El hombre nuevo que se va formando no quiere asar su vida en la verdad. No la desecha por disgusto irracional ni la repudia por cinismo, lo cual seria todavía una elección. Abandona la verdad como base sencillamente porque no es eficaz para la subsistencia. La noción misma de existencia incluía la variedad normal de las existencias ahora esta variedad se ha de contraer a la uniformidad de la subsistencia.

La verdad ya no es la base, pero la razón esta en la base. El poder es objeto de ambición y por eso objeto de disputa. La razón de fuerza mayor es una necesidad racionalizada. Su novedad estriba en que no da razones de ahí su fuerza inapelable. Ninguna necesidad es responsable. A la nueva razón le basta con hacerse útil. La utilidad entra en la base. Por fuerza propia no por iniciativa de unos interesados responsables. Pero este sitio que es el de la verdad no podía ocuparlo el interés unitario si no se ajustaba de algún modo con la razón.

Dar razón de la nueva razón implica reafirmar, rescatar, la razón pura. Es de urgencia vital y no solo teórica que no se confundan la una con la otra. Por ello el horizonte de la critica de la razón que ha de llevar a cabo la filosofía en nuestros días es mas dilatado que el de ninguna otra critica anterior.

¿Qué se entiende por "dar razón"? ¿ En que sentido la razón que " se da" es pura?

Leibniz dice que la razón es la que se justifica con base en la realidad sin otra apelación posible, ni otra intención que no sea la verdad. Es esencial a la razón de la filosofía y de la ciencia en general el dar y el darse. La razón pragmática no representa una evolución interna de la razón que produjo la episteme y que asentó el régimen de la verdad. Esta no pretende dar razón ni del ser ni se si misma lo que retiene es el saber positivo que se obtiene con un fin de utilidad o sea sin pureza. Lo que abandona es la intención vocacional de darse. En el darse quedaba cumplida y se renovaba la vocación del desinterés, que está en la esencia de la verdad. La razón pragmática podrá ser exacta, pero no es "verdadera" es "posesiva".

En cuanto a la concepción del hombre Nicol ve al hombre como un ser razonable y verdadero, dice que hay una razón antigua que nació en la antigua Grecia y que ahora ha cambiado y ve a la verdad como algo que no cambia después de que el hombre empezó a hablar de filosofía.

Para mi punto de vista las implicaciones éticas de esta obra son diversas ya que el logos (la razón nueva) surge en los tiempos de ahora, además de que el autor es actual no me queda claro cuando es que se dio el cambio ni como se dio, el caso es que se dio y ahora la razón es el punto de donde parte el hombre, y la verdad es la base para entender la filosofía ya que esta solo habla de verdades que aunque dice que no son verificables.

En mi opinión el artículo es algo confuso y hay en cosas en las que si comparto el punto de vista del autor y en otros pues no. Por ejemplo Nicol dice que la opinión no es libre, es decir, yo entiendo por esto que el hombre no tiene libertad de decir lo que piensa, obviamente esto sabemos que no es cierto, puede que haya veces que su opinión sea influida por factores sicosociales pero no creo que su opinión no sea libre si no entonces no seria opinión

Cuando menciona que la razón instaura a la verdad me parece que este punto tiene que discutirse hay verdades que son irrefutables. También el autor dice que no todas las palabras son verificables en este punto si estoy de acuerdo no siempre se puede verificar todas las cosas que uno dice, pero en este caso al hablar de la verdad nos damos cuenta de que el autor lo que trata de decirnos es que no todos los hechos razonables son verificables.

Algo que no me quedo nada claro es la frase que dice "Es posible razonar sin entender, pensar sin expresarse" para mi esto es imposible para razonar es indispensable entender, eso es la implicación de del razonamiento en cuanto a pensar sin expresarse es mas factible pensar y quedarte tu propio pensamiento sin expresarlo.

Para finalizar quiero puntualizar que el autor tiene razón en cuanto al punto que dice que la razón es la base de la verdad.