El Mundo de Sofía

El Mundo de Sofía ilustra de manera sencilla y práctica el devenir de la historia filosófica de la humanidad. Sofía, una adolescente es la protagonista de una historia en la cual aprende la aplicación del pensamiento de los grandes filósofos, desde la edad antigua hasta los más actuales, por medio de un curso por correspondencia, escrita por un mayor del ejército. En la cual las reflexiones que provoca el autor no sólo hacen que Sofía medite y sintetice en su pensamiento, sino que las transporta hasta el lector, el cual también se ve inmerso dentro de la historia. En un tono de novela, la crónica de la filosofía se hace agradable y fácilmente comprensible para cualquier interesado en esta materia.

Por medio del curso de correspondencia, Sofía y el lector pueden aprender la evolución del pensamiento filosófico; el cual, hasta nuestros días, pretende encontrar el origen verdadero de todas las cosas, sus causas y sus consecuencias. Muchos han sido los que han aportado sus conocimientos, los cuales han influido en todas las doctrinas y ramas de estudio de las cuales se tiene noción hasta nuestros días. Gracias a este libro podemos aplicar los conceptos y creencias hasta a completar un rompecabezas con las pequeñas piezas de historia de la filosofía.

Desde las primeras páginas Jostein Gaarder exalta la curiosidad por conocer y entender el objeto de la filosofía y la aplicación del pensamiento, transformando lo común y cotidiano en elementos de asombro y merecedores de estudio. Un ejemplo de lo anteriormente expuesto es la frase que sucede al título del segundo capítulo la cual reza: “... Lo único que necesitamos para convertirnos en buenos filósofos es la capacidad de asombro...”; tal capacidad de asombro la podemos encontrar en cualquiera de las cosas más sencillas y simples que nos rodean, al pensar en sus razones de existir y en su interacción con el mundo que las circunscribe.

Gaarder, hace realiza un recorrido desde los Filósofos de la Naturaleza, hasta las aportaciones más actuales de esta rama del estudio de la humanidad, considera el entorno social de las distintas épocas, para finalmente aplicar la comprensión y vivirla en sucesos cotidianos en donde los personajes encuentran en cada actividad una razón de la existencia de la filosofía.

Gaarder, comienza su estudio en los orígenes de los aquellos filósofos que se preocuparon por las cosas de la naturaleza, más tarde menciona a tres filósofos de Mileto: Tales, Anáximandro y Anaxímenes; los cuales se preocuparon por resolver el origen de la naturaleza y la composición de todas las cosas, donde el punto de partida era la niebla o el aire, para formar todas las cosas.

Parménides, más tarde no estaría conforme con ellos, al pensar que no podía cambiar la materia expontaneamente y menciona el nacimiento de la filosofía racional. Heráclito, por su parte, creía que todo era origen de causas y consecuencias además de existir una unidad o un todo, a lo que llamó Dios. Más tarde Empédocles uniendo las dos teorías de los anteriores filósofos, concluyo que la materia estaba formada por cuatro elementos básicos: agua, tierra, aire y fuego; los cuales se mezclan y forman nuevas cosas. Anaxágoras, no estando de acuerdo con estos postulados, menciona que la materia está formada por minúsculas partículas que contenían pequeñas partes de un todo. Finalmente Demócrito establece la existencia de los átomos como si fueran piezas de lego, para formar cualquier cosa.

Los tres filósofos más grandes de la antigüedad son: Sócrates, Platón y Aristóteles; los cuales, dejaron honda huella en los conocimientos de toda Europa, gracias a las conclusiones a las cuales pudieron llegar, gracias al estudio de todo aquello que era de su interés. Con lo que plantaron la semilla de la lógica, ética, política y muchos otros importantes avances para su época. Estos tres grandes filósofos abrieron el camino para el nacimiento de las nuevas formas de pensar por los: Cínicos, Estoicos, Eupicúrios, Noeplatonistas y Místicos, ellos se dieron a la tarea de resolver cuestiones de religión, ciencia, además de muchos otros aspectos concernientes a la filosofía, basados en las aportaciones de los tres más grandes filósofos de la antigüedad y retomando pensamientos de otros más.

Menciona algunas civilizaciones como los Indoeuropeos, que en cuanto a filosofía quisieron encontrar verdaderos conocimientos acerca de la naturaleza; encuentran un ciclo en la historia y una gran fe en aspectos místicos religiosos. Los Semitas consideraban a la historia como un hecho lineal, además de tener una creencia monoteísta muy arraigada. En cuanto a Israel menciona la creencia de la llegada de un Mesías. Todos estos pueblos originaron visiones diferentes y que crecieron independientemente para generar otros rumbos de creencia, estudio y conocimiento.

Acerca de Jesús de Nazaret, Gaarder lo menciona como un filósofo pacífico, el cual no era ningún rebelde militar o político, pero que tocó fibras prohibidas al tacto de aquella sociedad, agitó los pensamientos de las personas de aquella época, con lo que incomodó a los que no eran favorecidos con sus predicaciones, además de afirmarse como el Hijo de Dios. Después vino Pablo y con él. El Credo con lo que la religión Cristiana cobró una gran fuerza como mayoría religiosa en el mundo.

Durante la Edad Media existieron grandes filósofos como San Agustín, el cual centró sus pensamientos en la relación hombre - Dios. Tomás de Aquino quien se mantuvo en la misma línea filosófica de San Agustín. Menciona a Hildegarda de Eobingen como pensadora. Estos tres enmarcados por las limitaciones que generaba la iglesia en aquella época.

En el Renacimiento, es considerado como el despertar del hombre y se evoca a las culturas antiguas, por lo que se influye de igual manera en el pensamiento, además de ser una época de avances de la humanidad. Se mencionan varios filósofos y científicos como: Francis Bacon, Galileo Galilei, Isaak Newton. Los cuales dieron grandes aportaciones al campo del conocimiento humano.

Después se pasa por una descripción de la Época Barroca. Más tarde viene el relato de Descartes como el primer gran sistematizador de la filosofía con el objeto de esclarecer todas las cuestiones filosóficas importantes; le siguen Spinoza, Leibniz, Locke, Berkley, Hume y Kant. Los cuales centraron sus estudios en aspectos diversos de la filosofía, desde religión hasta el mundo de las ideas y la comprensión del mundo y el humano en cuanto a su universo y su Dios.

Dedica un estudio al La Ilustración, menciona las aportaciones de Kant y el reflejo de un gran aporte de estudios para la filosofía. De igual forma estudia el Romanticismo a sus escritores y pensadores como: Hans Critian Andersen, Henrik Stefens, Shelling. Hace un estudio de Hegel y su consideración del espíritu universal evolucionando hacia una conciencia mayor de sí mismo.

A Kierkegaard y Marx los refleja como filósofos actuales influenciados por su entorno social y los intereses por los que vivían. También explica las aportaciones de Darwin en cuanto a sus estudios de las especies y como influencían sus estudios en otras ramas del estudio humano. Realiza un estudio sobre Fuere, el cual con sus escritos y teorías dio cierto matiz de cambio a la visión del hombre hacia sí mismo.

Finalmente, realiza una síntesis del pensamiento moderno y explica de manera sencilla como todo el devenir histórico de la filosofía ha cambiado al pensamiento humano, el cual en sus principios era sumamente diferente al actual, a pesar de estar influenciado por sus orígenes.

El Mundo de Sofía, lleva a la par las vivencias de Sofía y su entorno, en donde aplica todo lo aprendido en el curso de filosofía por correo. La visión del mundo ya no es tan simple y vaga para Sofía, a partir de las situaciones por las que pasa a partir de dicho curso. De igual forma el lector cambia su visión al avanzar las páginas, al contemplar el entorno del mismo modo en que lo harían los grandes pensadores, deduciendo que gracias a la filosofía se han creado grandes cambios en la especie humana; los cuales, seguramente continuarán.

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LA FILOSOFIA DE ATENAS

Sofía descubrió al mensajero que le llevaba las cartas, es un perro llamado hermes y hermes era el mensajero de los dioses griegos. Hermes tambien ha dado nombre a la palabra hermético que significa oculto o inaccesible. Después le dio a conocer a los tres filósofos mas grandes de la antigüedad Socrates, Platon y Aristóteles.

A los filósofos de la naturaleza se les llama presocraticos”, por que vivieron antes que Socrates. Socrates es el primer filosofo de Atenas, al igual que sus sucesores.

EL HOMBRE EN EL CENTRO

Desde el año 450 A. De C., Atenas se convirtió en el centro cultural del mundo griego. Los filósofos de la naturaleza furor ente todo investigadores de la naturaleza. Y de la sociedad.

Desde las colonias griegas, pronto acudió a Atenas un gran grupo de profesores y filósofos errantes que se llamaban a si mismos “sofistas” que significa persona sabia o útil. Tenían un carácter en común con los filósofos de la naturaleza: el adoptar una postura critica ente los mitos tradicionales. Pero al mismo tiempo, los sofistas opinaban que, aunque quizás existiera una respuesta algunas preguntas filosóficas, los seres humanos no eran capaces de encontrar respuestas seguras a los misterios de la naturaleza y del universo. Ese punto de vista se llama escepticismo en filosofía.

El sofista protagoras quería decir que siempre hay que valorar lo que es bueno o malo, correcto o equivocado, en relación con las necesidades del hombre.

Los sofistas viajaron mucho por el mundo y crearon un debate en Atenas sobre que era lo que estaba determinado por la naturaleza y que creado por la sociedad.

Señalaron como “pudor natural” no siempre concordaba con la realidad, pues si es natural tener pudor , tiene que ser innato.

Los sofistas atenienses crearon amargos debates en las sociedad ateniense, señalando que no había “normas absolutas” y sobre lo que es correcto o erróneo.

¿QUIÉN ERA SOCRATES?

Socrates es quizá el personaje mas enigmático de toda la historia de la filosofía. Nació en Atenas y paso casi toda su vida paseando por las calles y plazas de Atenas. La vida de Socrates se conoce sobre todo por su alumno Platon.

Este problema también lo presentan otros personajes como Jesucristo que tampoco dejo manuscritos.

EL ARTE DE CONVERSAR

La propia esencia de la actividad de Socrates no era enseñar a la gente. Daba mas bien la impresión de que aprendía de las personas con las que hablaba. En el transcurso de la conversación solía conseguir que su interlocutor viera los fallos de su propio razonamiento y le hacia darse cuenta de lo que era bueno o malo. Porque el verdadero conocimiento tiene que salir del interior de cada uno.

Precisamente haciéndose el ignorante, Socrates obligaba a la gente con la que se topaba a utilizar su sentido común.

Fue acusado de introducir nuevos dioses y de llevar al a juventud por caminos equivocados y por este motivo le condenaron a muerte.

UN COMODIN EN ATENAS

Socrates y los sofista se interesaron mas por el ser humano y por su vida mas que por sus problemas filosóficos de la naturaleza. Ciceron diría de Socrates un paz de siglos después “ hizo que la filosofía bajara del cielo a la tierra, y la dejo morar en las ciudades y la introdujo en sus casas, obligando a los seres humanos a pensar en la vida, las costumbre, en el bien y en el mal.

Un filosofo sabe que en realidad sabe muy poco, y, precisamente por eso intenta una y otra vez conseguir verdaderos conocimientos como Socrates que se daba cuenta de que no sabia nada en la vida ni en e el mundo. De est manera en al fin y al cabo, mas sabio que todos aquellos que presumen de saber cosas de las que no saben nada.

Ahora se ofrecen dos posibilidades: podemos engañarnos a nosotros mismos y al resto del mundo, fingiendo que sabemos todo lo que merece la pena saber, o podemos cerrar los ojos a las preguntas primordiales y renunciar de una vez por todas, a conseguir mas conocimientos.

Para Socrates era muy importante encontrar una base segura para nuestro conocimiento. El pensaba que esta base se encontraba en la razón del hombre. Con su fuerte fe en la razón del ser humano era un típico racionalista.

PLATON

Platon había preguntado que porque todos los caballos son iguales. Pero eso no era verdad. Sofía dirá totalmente los contrario, que no había ningún caballo totalmente ideático a otro.

Quizás la intención del Platon era preguntar por que un caballo era un caballo, y no algo entre caballo y cerdo. Porque aunque algunos caballos fueran pardos como los osos y otros blancos como los corderos, todos tenían algo en común. Sofía no había visto jamas , un caballos de seis u ocho patas.

¿Pero no habría querido Platon decir que los que hace a todos los caballos idénticos es que han sido formados con el mismo molde? ¿Tiene el ser humano el alma inmortal? Si uno opinaba que el ser humano esta compuesto por dos partes totalmente distintas: un cuerpo, que al cabo de algunos años se agota y se destruye, y un alma, que opera mas o menos independientemente del cuerpo. ¿Los hombres y las mujeres tienen la misma capacidad de razonar? De pronto, se acordó de algo que había señalado que todos los seres humanos pueden llegar a entender las verdades filosóficas si utilizan su razón.

LA ACADEMIA DE PLATON

Platon era discípulo de Socrates desde hacia mucho tiempo, y siguió el proceso contra este muy de cerca. La muerte de Socrates constituía una clara expresión del contraste que puede haber entre la situación fáctica de la sociedad y lo que es verdadero o ideal.

A partir de ahí Platon fundo su propia escuela de filosofía fuera de Atenas. En la academia de Platon se enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia. Aunque en la academia de la Platon la conversación viva era lo mas importante.

LO ETERNAMENTE VERDADERO, LO ETERNAMENTE HERMOSO Y LO ETERNAMENTE BUENO

A Platon le interesaba la relación entre lo eterno y lo inalterable, por un lado, y lo que fluye por el otro. También los sofistas y Socrates se interesaban por la relación en la naturaleza

EL MUNDO DE LAS IDEAS

Platon opinaba que todo lo que podemos tocar y sentir en la naturaleza fluye. Absolutamente todo lo que pertenezca al mundo de los sentidos esta formado por una materia que se desgasta con el tiempo.

Para Platon lo eterno y lo inmutable no es una materia inmutable son los modelos espirituales o abstractos a cuya imagen todo esta moldeado. Platon pensaba que tenia que haber una realidad detrás “del mundo de los sentidos”, y a esta realidad la llamo el mundo de las idea. Aquí se encuentra las eternas e inmutables “imágenes modelo”. A este espectacular concepto lo llamamos la teoría de las ideas de Platon.

EL CONOCIMIENTO SEGURO

Platon ¿pensaba verdaderamente que tales moldes existen en una realidad completamente diferente? Según en algunos de sus diálogos hay que entenderlo así.

Platon decía que todo lo que vemos a nuestro alrededor en la naturaleza, es decir, todo lo que podemos sentir y tocar, puede compararse con una pompa de jabón. Porque nada de lo que existe en el mundo de los sentidos permanece. Platon dice que no podemos saber nada con seguridad sobre algo que cambia constantemente. Sobre lo que pertenece al mundo de los sentidos, solo podemos tener ideas o hipótesis poco seguras ç. Solo podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón.

Una sola pasta con figura de hombre puede resultar tan imperfecta después de todos los procesos de elaboración, que resulte difícil ver lo que quiere ser. Pero después de haber visto 20 o 30 pastas de este tipo, que pueden ser mas o menos perfectas, sabré con mucha certeza como es el molde, incluso aunque no lo haya visto, pues no podemos fiarnos siempre de nuestros sentidos. La propia facultad visual puede variar de una persona a otra. Sin embargo, podemos fiarnos de lo que nos dice la razón, porque es la misma para todas las personas.

La razón es lo contrario de las opiniones y los pareceres. Podríamos decir que la razón es eterna y universal precisamente porque solo se pronuncia sobre asuntos eternos y universales.

A Platon le interesaban mucho las matemáticas, porque las relaciones matemáticas jamas cambian.

Solo podemos tener ideas vagas sobre lo que sentimos, pero si podemos conseguir conocimientos ciertos sobre aquello que reconocemos con la razón.

UN ALMA INMORTAL

Platon pensaba que la realidad estaba dividida en dos.

Una parte es el mundo de los sentidos, sobre el que solo podemos conseguir conocimientos imperfectos utilizando nuestros cinco sentidos. La otra parte es el mundo de las ideas, sobre el cual podemos conseguir conocimientos ciertos, mediante la utilización de la razón.

Según Platon, el ser humano también esta dividido en dos partes. Tenemos el cuerpo que fluye. Pero también tenemos un alma inmortal, la morada de la razón.

Platon pensaba, además, que el alma ya existía antes de meterse en un cuerpo. El ser humano ve un caballo, un caballo imperfecto, pero es suficiente para despertar en el alma un vago recuerdo de un "caballo” perfecto en el alma vio el mundo de las ideas. Con esto se despierta también una añoranza de regresara a la verdadera morada del alma. A esta añoranza Platon la llama eros, que significa “amor”. Es decir, el alma siente una “añoranza amorosa” por su verdadero origen.

“Cárcel del cuerpo” lo que describe Platon es el camino de los filósofos. Su filosofía puede entenderse como una descripción de la actividad filosófica.

Platon opinaba que, de la misma manera, todos los fenómenos de la naturaleza son solamente sombras de los moldes o ideas eternas.

EL CAMINO QUE SUBE DE LA OSCURIDAD DE LA CAVERNA

Platon cuenta una parábola que ilustra precisamente lo que acabamos de describí. La solemos llamar el mito de la caverna.

Unas persona que habitan en una caverna han estado sentados en la misma postura desde que nacieron, y creen por ello que las sombras son lo único que existe.

Uno de los habitantes de la caverna empieza a preguntarse de donde vienen todas esas sombras de la pared de la caverna y, al final consigue soltarse, lo primero la fuente de luz le cegara. Si consiguiera atravesar el muro y el fuego, y salir a la naturaleza, fuera de la caverna, la luz le cegaría aun mas. Pero después de haberse restregado lo9s ojos se habría dado cuenta de la belleza de todo. Por primera vez vería colores y siluetas nítidas. Pero cuando vuelve a bajar sus compañeros no lo creen y al final lo matan.

Platon describe en el mito de la caverna es el camino que recorrido el filosofo desde los conceptos vagos hasta las verdaderas ideas que se encuentran tras los fenómenos de la naturaleza. De ese modo el mito de la caverna se convierte en una imagen de valor y de la responsabilidad pedagógica del filosofo.

Lo que quiere señalar Platon es que la realización entre la oscuridad de la caverna y la naturaleza y el mundo de las ideas. Es triste y oscura comparada con la claridad de las ideas.

EL ESTADO FILOSOFICO

El mito de la caverna de Platon lo encontramos en el dialogo de LA REPUBLICA, en que Platon nos proporciona una imagen del estado ideal. Es decir, un estado modelo imaginario. Platon piensa que el estado debe ser gobernado por los filósofos.

Platon , el cuerpo humano esta dividido en tres partes: cabeza, pecho y vientre. A cada uno de estas partes le corresponde una habilidad del alma. A la cabeza pertenece la razón, al pecho la voluntad y al vientre el deseo. Pertenece, además a cada una de las tres habilidades del alma un ideal o una “virtud”. La razón debe espirar a la sabiduría, la voluntad debe mostrar valor, y al deseo hay que frenarlo para que el ser humano muestre moderación. Cuando las tres partes del ser humano funcionaba la vez cono un conjunto completo obtenemos un ser humano armonioso u honrado.

También la filosofía de Platon se caracteriza por su racionalismo, que es decisivo para crear un buen Estado que se crea gobernado por la razón.

ARISTOTELES NO HAY IDEAS INNATAS

Platon opinaba que tofo lo que vemos a nuestro alrededor en la naturaleza son meros reflejos de algo que existe de un modo mas real en el mundo de las ideas, con eso en el alma del mundo del ser humano. Aristoteles opinaba exactamente lo contrario. Lo que hay en el alma del ser humano, con meros reflejos de los objetos de la naturaleza, la naturaleza es el verdadero mundo. Según Aristoteles, Platon quedo “anclado” en una visión mítica del mundo, en la que los conceptos del hombre se confunden con el mundo real.

Aristoteles señalo que no existe nada en la mente que no haya estado antes en el mundo de los sentidos.

Aristoteles penso que todo lo que tenemos dentro de pensamientos e ideas ha entrado en nuestra conciencia a través de lo que hemos visto y oído. Pero tambien tenemos una razón innata con la que nacemos.

LAS FORMAS SON LAS CUALIDADES DE LAS COSAS

Aristoteles constata que la realidad esta compuesta de una serie de cosas individuales que constituyen un conjunto de materia y forma. La materia es el material del que esta hecha una cosa, y la forma son las cualidades especificas de la cosa.

LA CUASA FINAL

Aristoteles tenia una visión muy particular de las relaciones causa efecto en la naturaleza. Cuando hablamos de la “causa”, nos referimos a como algo sucede. Pero Aristóteles pensaba que hay varias clases de causas en la naturaleza. Lo mas importante es entender “causa final”, es decir, la finalidad.

¿Por qué llueve? Tres son las causas. La causa material es que el vapor de agua en cuestión se encontraba justo allí en el momento en el que se enfrío el aire. La causa eficiente (o agente) es que se enfría el vapor de agua, y la causa formal es que la “forma” o la naturaleza del agua cae al suelo. Pero el añadiría que llueve porque las platas y los animales necesitan el agua de la lluvia para poder crecer. Era la que el llamaba causa final.

LA ESCALA DE LA NATURALEZA

Cuando Aristóteles se pone a “ordenar” la existencia señala primero que las cosas de la naturaleza pueden dividirse en dos grupos principales. Por un lado tenemos las cosas inanimadas que solo pueden cambiar bajo la influencia externa. Por otro lado tenemos las plantas, por otro lado tenemos las cosas vivas que si pueden cambiar. Hay una diferencia en las cosas vivas y es que el ser humano crece y toma alimento como las plantas pero además tiene una capacidad única que es la de pensar racionalmente.

ETICA

¿Cómo debe vivir el ser humano? El se humano solamente será feliz su utiliza todas sus capacidades y posibilidades.

Aristoteles pensaba que hay tres clases de felicidad. La primera clase de felicidad es una vida de placeres y diversiones. La segunda, vivir como un ciudadano libre y respetable. La tercera una vida en la que uno es filosofo e investigador. Pero hay que buscar un “justo medio”. Tanto la ética de Platon como la de Aristoteles se remiten a la ciencia medica griega: únicamente mediante el equilibrio y la moderación seré una persona feliz o en armonía.

POLITICA

Dijo que el ser humano es un “animal político” y sin la sociedad que nos rodea no somos seres verdaderos, opinaba el.

Aristoteles menciona varias formas de estado. Una es la monarquía que significa que hay un jefe superior en el estado. Para que esta forma de estado sea viene tiene que evitar evolucionar a la tiranía. Otra buena forma de estado es la aristocracia pero tiene que cuidarse de no caer en una oligarquía. Otra forma de estado es la democracia pero tiene que tener cuidado de no caer en la demagogia.

LA MUJER

Aristoteles pensaba que a la mujer le faltaba algo. Era un “hombre incompleto”, en breves palabras, el hombre le da forma y la mujer constituye la materia.

Resulta sorprendente que un hombre tan razonable en otros asuntos se pudiera equivocar tanto en lo que se refería a la relación entre sexos. Su visión llegaría a dominar durante la edad media. De esta manera, la iglesia heredo una visión de la mujer que no tenia ninguna base con la Biblia.

DESCARTES

Solo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos seguros.

Descartes constata primero que no podemos considerar nada como verdad si no reconocemos claramente que los es. Para conseguir esto puede que sea necesario dividir un problema complejo en cuantas partes parciales sean posibles. Entonces se puede empezar por las ideas mas sencillas. Podría decirse que cada idea tendra que medirse y pesarse. Descartes pensaba que la filosofía podía ir de lo simple a lo complejo. Construir nuevos conocimientos. Había que hacer constantes recuentos y controles para poder asegurarse de que no se había omitido nada . Pues solamente la razón nos proporciona conocimientos seguros.

Entiende que este “yo pensante” es mas real que ese mundo físico que captamos con los sentidos. De ninguna manera ha concluido su investigación filosófica.

La idea de u ser perfecto no puede venir de algo que es imperfecto de modo que esta idea de un ser perfecto tiene que proceder de ese mismo ser perfecto, o, con otras palabras de dios.

Una idea innata, esta impresa en nosotros desde que nacemos. Cuanto mas evidente resulte algo al pensamiento, tanto mas segura su existencia. Para Descartes es la propia razón la que es el alma.

HUME

Su filosofía ha pasado a ser la mas importante entre los empiristas inspiro a Kant y vivió en la época de la Ilustración y escribió “TRATADO ACERCA DE LA NATURALEZA HUMANA” parte del mundo cotidiano. Considero una obligación el ordenar todos los conceptos y pensamientos confusos. Desea volver a la percepción inmediata del mundo de los hombres. En su Epoca esta muy extendida la creencia de que había ángeles. Angel es un concepto compuesto consta de dos experiencia diferentes que no están unidas en la realidad.

Empieza por constatar que el hombre tiene dos tipos diferentes de percepciones, que son “impresiones” e “ideas”. Con impresiones quiere decir con inmediata percepción de la realidad externa. Con ideas el recuerdo de una impresión de este tipo. Estas percepciones pueden ser simples o complejas. Podemos componer esas ideas sin que estén compuestas así la realidad. Y surge las ideas y los conceptos falsos que no se encuentran en la naturaleza.

Hume quiere atacar todas las ideas y pensamientos que no tienen su origen en su correspondiente sensación.

La idea del yo es una larga cadena de impresiones simples que nunca has percibido simultáneamente. Con la conciencia lo que quiere decir Hume es que no tenemos ninguna personalidad que este detrás o debajo de juicios que van o vienen.

Un agnóstico es alguien que no sabe si existe un dios. El niño percibe el mundo tal como es.

Cuando Hume discute el poder del habito, se concentra en la ley causa-efecto. Todo lo que ocurre tiene que tener una causa.

KANT

Estaba de acuerdo con Hume y Descartes pero tambien admitía que los dos se equivocaban en algo.

Opinaba que tanto la Percepción como la Razón juegan un papel importante cuando percibimos el mundo.

De acuerdo con Hume, dice que todos nuestros conocimientos sobre el mundo provienen de las Percepciones, PERO tambien en la Razón hay importantes condiciones sobre Cómo captamos el mundo.

Todo lo que vemos, lo percibimos como fenómeno en el tiempo y en el espacio. Que son dos formas de la sensibilidad (A priori)

De alguna manera intuir las cosas en el espacio y el tiempo son cualidades innatas.

La idea de Espacio y Tiempo pertenece a la constitución humana, son cualidades de la razón u no cualidades del mundo.

La Sensibilidad se adopta a nuestras formas de sensibilidad. ( Espacio y Tiempo).

Giro Copernicano: No sólo es la conciencia la que se adapta a las cosas, las cosas también se adaptan a la conciencia.

Ley Causa-Efecto. Hume decía que NO era posible ser percibida por el Ser Humano ya que forma parte de la razón. Pero Kant la incluye como una cualidad de la razón humana. La Ley Causal rige siempre de manera absoluta ya que la razón del hombre capta todo lo que sucede como causa y efecto.

Está de acuerdo con Hume en que no podemos saber nada seguro sobre cómo es el mundo “En Sí”. Sólo podemos saber cómo “Es Para Mí”. Es decir, sólo podemos saber cómo las cosas aparecen ante nosotros. Pero en cambio antes de cada experiencia podemos decir algo sobre cómo las cosas son percibidas por la razón. Por Ejemplo: Antes de salir por la mañana, no sabemos lo que percibiremos, pero sí sabemos de qué forma lo percibiremos, ya que lo captaremos como un suceso en el espacio y en el tiempo.

Ejemplo de que la Ley Causal es innata: Vemos a un gato tumbado en una habitación u entra una pelota rodando, el gato irá tras ella, pero si nos vemos una pelota entrar nos llamaría más la atención ver de dónde viene que ir tras ella. Es decir, la causa del efecto.

Dos condiciones de cómo las personas perciben el mundo.

Material del Conocimiento. Condición exterior, por medio de la cual no podemos saber nada hasta que lo percibamos.

Forma del Conocimiento. Condición interior. Todo lo que percibimos como suceso en el espacio y el tiempo. Además como procesos siguen una ley causal.

Está delimitando lo que el hombre puede conocer mediante la razón.

Kant opina que el Hombre no puede tener conocimiento seguro sobre cuestiones de tipo… “Si hay un Dios… “ etc. Lo cual no significa que no lo haya.

Cuando se refiere a éstas cuestiones, opina que la razón opera fuera de los límites del conocimiento. Por Ejemplo: Cuando preguntamos si el universo es infinito, no podemos contestar ya que la razón en cierta manera está Vacía, porque no tiene ningún material de los sentidos que “tratar”, no tiene ninguna experiencia en la que apoyarse. Ya que no hemos percibido jamás toda esa inmensa realidad de la que constituimos una pequeña parte. Al igual que somos una pequeña parte de la pelota que rueda por el suelo, con lo cual no podemos saber de Dónde viene.

Una cualidad de la razón es preguntar. Pero nunca obtenemos respuestas seguras porque la razón no tiene material para contestar.

Podemos afirmar que el mundo ha existido desde siempre sin que nuca haya tenido un principio? Ahora estamos obligados a asumir el punto de vista contrario, decimos que el mundo tiene que haber surgido de la NADA… pero, puede algo surgir de la nada?. Las 2 posibilidades resultan inconcebibles, pero al mismo tiempo tiene que haber una correcta.

Por un lado Demócrito nos decía que la Natura está compuesta por partes muy pequeñas de las cuales todas las cosas están compuestas. También tenemos a Descartes que dice que la RES EXTENSA siempre puede dividirse en partes cada vez más pequeñas… pero ¿¿ Quién tiene razón?

Kant plantea que la razón humana no es capaz de emitir ningún juicio seguro.

También fracasaremos si intentamos demostrar la existencia de Dios por medio de la razón. Por Ejemplo: los racionalistas como Descartes hubieran opinado que existe un Dios porque tienen una idea de un ser perfecto, otros como Santo Tomás o Aristóteles dedujeron que tiene que haber un Dios porque todas las cosas tienen una causa inicial. Kant rechaza las dos opiniones de la existencia de Dios ya que para la razón es tan probable como improbable que exista un Dios.

Pero Kant quiere salvar los fundamentos de la fe cristiana, lo hace a partir del vacío que provoca el fracaso de la experiencia y la razón.

Es prácticamente necesario para la MORAL de los hombres suponer que tienen un ALMA INMORTAL, que HAY UN DIOS y que el hombre TIENE LIBRE ALBEDRÍO.

La razón no nos ha conducido hasta aquí, sino la FE… a ésta fe se le da e nombre de POSTUADOS PRÁCTICOS.

“Postular” Afirmar algo que no se puede probar.

Postulados Prácticos: quiere decir que hay que afirmar algo para la práctica del hombre. “ Para la MORAL del hombre es moralmente necesario suponer la existencia de Dios”.

Hume dijo que no se puede probar lo que es BUENO de lo MALO, porque de “ES” no podemos deducir el “DEBE SER”. También decir que los sentimientos decidían lo que era bueno de lo malo. Para Kant le era insuficiente ya que partía de la diferencia entre el bien y el mal es algo verdaderamente REAL. (Aquí está de acuerdo con los racionalistas). Todos los seres humanos sabemos lo que está bien o mal porque lo hemos aprendido y porque es inherente a nuestra mente.

Según Kant, todos tememos una RAZÓN PRÁCTICA una capacidad de razonar que en cada momento nos dirá qué es lo bueno y lo malo moralmente. Con lo cual esta capacidad es innata.

LEY MORAL te dice cómo debes actuar en TODAS las situaciones. La formuló como un IMPERATIVO CATEGÓTRICO, es decir, la Ley Moral es Categórica porque es válida en todas las situaciones y es Imperativa.

…* Siempre debes actuar de modo que al mismo tiempo desees que la regla según la cual actúas pueda convertirse en una ley general. *…

Cuando hago algo tengo que asegurarme que desearía que todos los demás hicieran lo mismo. Si se encontrasen en mi mismo situación. Sólo así se actúa de acuerdo a la Ley que tenemos dentro.

…* Siempre deber tratar a las personas como si fueran una finalidad en sí y no sólo un medio para otra cosa.*…

Toda persona es una finalidad en sí, tampoco tienes derecho a utilizarte a ti mismo como mero medio para conseguir algo… No hagas lo que no quieres que te hagan…

La Ley Moral descubre la Conciencia del Hombre.

Acto Moral: Cuando actúas por respeto a la Ley. Tiene que ser el resultado de una superación personal. Si haces algo porque piensas que es tu obligación cumplir la Ley, se puede hablar de un acto moral. O también ÉTICA DE OBLIGACIÓN.

Lo decisivo es la actitud para poder determinar si se trata o no de un acto moral. No son las consecuencias. Esto se llama ÉTICA DE INTENCIÓN.

Cuando sabemos que actuamos de acuerdo a la Ley Moral, entonces actuamos en LIBERTAD.

Kant, divide al Hombre en 2 partes que recuerda a Descartes y al hombre como ser “doble”… Razón y Cuerpo…

Como seres que percibimos pertenecemos plenamente a la Natura, estamos sometidos a la Ley Causal, en este sentido No tenemos libre albedrío. Pero como seres de la Razón formamos parte del mundo como es en sí independientemente de nuestras percepciones. Únicamente cuando cumplimos con la “Razón Práctica” tenemos libre albedrío, ya que cuando nos doblegamos ante la Ley Moral somos nosotros mismos los que creamos la Ley por la que nos guiamos.

No se es libre ni independiente cuando uno simplemente se deja guiar por sus deseos. Con esto, uno, se puede convertir en “esclavo” de muchas cosas, incluso de uno mismo. Se requiere independencia y libertad para elevarse por encima de los deseos de uno mismo.

Con respecto a los animales… Esa libertada es la que nos convierte en seres humanos…

…* El Cielo estrellado por encima de mí y la Ley Moral dentro de mí… son para mí pruebas de que hay un Dios por encima de mí y un Dios dentro de mí *…

MARX

Marx escribió una tesis doctoral sobre democrito y epicuro, sobre el materialismo de la antigüedad. Fue un materialista histórico.

Marx utilizo a Hegel como punto de partida. Marx observo que los filósofos han interpretado el mundo de dos modos distintos.

La filosofía de Marx tiene una finalidad practica y política. No solo era filosofo, sino tambien historiador, economista etc... se dice que se combatido en marxista a mediados de 1848. La evolución histórica se mueve hacia delante que es a su vez sustituida por un cambio brusco. Según Marx Hegel expresaba al revés. Son los cambios materiales los que crean las nuevas condiciones espirituales. Marx subrayo las fuerzas económicas de la sociedad. Las condiciones económicas y sociales de la sociedad las llamo base de la sociedad. A como se piensa en una sociedad, que clase de instituciones políticas e tiene y religión y filosofía lo llama superestructura. Marx reconoce que hay una relación reciproca entre la base y la superestructura y por eso es un materialista dialéctico. Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo mas básico: condiciones de producción, es decir, condiciones y recursos naturales. El siguiente nivel abarca las fuerzas productivas herramientas y maquinas que se tienen. Continua ¿quién es el propietario de los medios de producción? Decide las condiciones políticas e ideológicas que hay en esta sociedad.

En todas las fases de la historia ha habido unos antagonismos entre las dos clases sociales dominates. Marx estuvo interesado en saber que le ocurre al ser humano cuando trabaja. El cómo trabajaba marca nuestra conciencia, pero nuestra conciencia marca nuestro modo de trabajar. Para Marx el trabajo es algo positivo, algo relacionado con el hecho de ser persona.

Marx opinaba que había varia contradicciones en la manera de producir capitalista.

LOS SATELITES DE SOFIA

El País-13-Diciembre-1997

El filón lo descubrió un pastor protestante que adoraba a las niñas con Alicia en el País de las Maravillas. Lewis Carroll consiguió convertir en un clásico insoslayable un cuento onírico, con infinitos niveles de lectura, que escondía innumerables juegos lógicos, lingüísticos y matemáticos. Con El mundo de Sofía (Siruela, Madrid), Jostein Gaarder no llegó tan lejos; aunque su hazaña tampoco fue manca: convertir la filosofía en una divertida novela de intriga y lograr que millones de lectores en todo el mundo, muchos de ellos niños y adolescentes, se interesasen por la historia del pensamiento occidental.
Gaarder demostró que la filosofía no tiene porque ser sinónimo de libros plúmbeos, escritos en un lenguaje técnico, incomprensible para un lector no iniciado. Antes, y en un terreno todavía más difícil -el ensayo puro y duro-, el filósofo español Fernando Savater había logrado una proeza similar con Ética para Amador y Política para Amador(Ariel, Barcelona), dos best sellers que demostraron que la filosofía, bien explicada, puede resultar apasionante para todo tipo de lectores. "Lo importante de estos libros es dejar claro que su objetivo es abrir el apetito. No creerse nunca que es un punto de llegada. Vamos que no se puede decir: He leído El mundo de Sofía, ya he aprendido filosofía y ahora me voy a pasar a la física cuántica", asegura Fernando Savater, quien considera fundamental fomentar el gusto por el pensamiento y el ensayo en lectores de 13 o 14 años. Pero casi todos los libros o películas que consiguen un triunfo arrollador tienen cosas buenas y cosas malas. Estas últimas suelen estar encabezadas por las imitaciones que surgen en su estela. El Diccionario de Sofía (Ediciones B, Barcelona,1997), de Otto A. Böhmer, es, pese a su subtítulo -'Obra imprescindible para entender El mundo de Sofía un libro totalmente prescindible. Es una introducción al pensamiento filosófico más que deficiente, no sólo por las imprecisiones que contiene, sino porque insiste en esa nefasta forma de enseñar la filosofia que consiste en poner a los autores por encima de las preguntas. Uno de los grandes hallazgos de la novela de Gaarder es narrar, en un lenguaje claro y accesible, cómo una serie de pensadores geniales se enfrentaron a cuestiones que nos siguen preocupando a todos y cómo fueron definiendo una forma de ver el mundo. El gran éxito de El mundo de Sofía, o de los dos libros dedicados a Amador, es haber esquivado una concepción de la filosofía que el propio Savater describe perfectamente en El valor de educar (Ariel, Barcelona, 1997): "¿Y qué decir de la filosofía cuyos manuales de bachillerato ofrecen ristras de nombre agrupados que parecen a menudo la guía telefónica de los grandes filósofos, salvo que no figura ningún número al que llamarles para rescatar a los jóvenes del hastío y la confusión?
Esto -la comunicación con la flor y nata del pensamiento universal- es precisamente lo que ofrece otro de los satélites de Sofía, que resulta mucho más interesante. El café de los filósofos muertos .Anaya, Madrid 1997), de Vittorio Hösle, reúne la correspondencia entre una niña, Nora K., que después de leer El mundo de Sofía se volvió una fanática del pensamiento, y un profesor de filosofía que tiene la oportunidad de discutir directamente con los grandes pensadores de todos los tiempos -de hecho, todos ellos están muy preocupados por los comentarios de Nora, que lanza una mirada lúcida y crítica sobre sus escritos-. El libro es entretenido e ilustrativo, aunque insiste en una visión demasiado teol6gica del pensamiento.
Pero no sólo de filosofía vive la cultura. Las matemáticas pueden resultar extraordinariamente divertidas cuando son tratadas con mimo. En El hombre anumérico (Tusquest, Barcelona), John Alien Paulos denunciaba el "analfabetismo matemático" en una sociedad donde no saber quienes fueron Romeo y Julieta se considera una aberración -y lo es-, y no saber hacer una sencilla suma, un despiste propio de las personas ilustradas.

Como ya hicieron Carroll o el divulgador estadounidense Martín Gardner, el ensayista alemán Hans Magnus Enzensberger ha demostrado en El diablo de los números (Siruela, Madrid, 1997) hasta que punto las matemáticas pueden resultar divertidas, instructivas y accesibles. En este extraordinario libro -que contiene referencias y homenajes, no podía ser de otra forma, a Alicia...-. un niño, al que los números le dan cien patadas y le producen un profundo sopor cuando tiene que padecerlos en clase, se encuentra cada noche en sus sueños con un diablo, simpático y gruñón, que consigue convertir las matemáticas en un intrigante juego. El diablo de los números, escrito por alguien que no es matemático, es una fantástica forma de perder el miedo a cosas como si el número menor que se puede expresar como suma de dos cubos de maneras distintas", y, sobre todo, de pasar un buen rato. Es verdad que no se puede llegar al -conocimiento sin esfuerzo, como muchas veces le recuerda a Sofía su misterioso profesor; pero tampoco sin diversión.
Aunque sea una lectura un poco más complicada -dirigida mas a jóvenes y adultos que a los niños-, La historia más bella del mundo (Anagrama, Barcelona, 1997) es uno de los mejores libros de divulgaci6n científica publicados este año en España y al que precede un éxito espectacular conseguido en Francia. El planteamiento es muy sencillo: un periodista, Dominique Simonnet, mantiene entrevistas, con un astrofísico -Hubert Reeves-, un biólogo -Joël de Rosnay- y un paleoantropólogo -Yves Coopens-, que relatan la historia de la vida desde el Big Bang hasta Shakespeare. Estos cientificos demuestran que se puede responder con rigor y con amenidad a las más complejas cuestiones que intrigan al hombre desde el alba de los tiempos, y dejan muy claro que el tedio no tiene nada que ver ni con el aprendizaje ni con la ciencia. Basta con atreverse a cruzar al otro lado del espejo.

Bibliografía

Gaarder J., El Mundo de Sofía, Patria/Siruela, Madrid, 1995, 633pp

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