Drogas y chamanismo

Costumbres y sociedad. Alucinógenos. Plantas sagradas. Floripondio, ayahuasca, cactus peyote y San Pedro. Usos, dosificación y efectos

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  • Idioma: castellano
  • País: España España
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INDICE:

Introducción - 3-

Chamanes amazónicos: - 4-

-El reto del conocimiento a través de los alucinógenos: - 4-

-El poder del entorno: - 4-

La conexione entre el Chamanismo y las plantas sagradas: - 5-

-¿Para que sirven las plantas sagradas? - 5-

-¿Cómo la usaban antiguamente? - 5-

-¿Existe otra forma de poder usarlas? - 5-

-Tipos de plantas y sus características: - 5-

% Floripondio: - 6-

• Origen: - 6-

• Mecanismos de acción y formas de empleo: - 6-

• Dosificación: - 6-

• Efectos psicoactivos y fisiológicos: - 6-

• Los usos andinos del floripondio: - 6-

• No siempre es fácil obtener audiencia con los dioses: - 6-

% Ayahuasca: - 7-

• Origen: - 7-

• Mecanismos de acción y formas de empleo: - 7-

• Dosificación: - 7-

% Cactus Peyote: - 8-

• Origen: - 8-

• Mecanismos de acción y formas de empleo: - 8-

• Usos terapéuticos: - 8-

• Potencial de dependencia: - 8-

% Cactus San Pedro: - 9-

• Nombre científico: - 9-

• Nombre común: - 9-

• Origen y descripción: - 9-

• Formas de empleo: - 9-

Carlos Castaneda: - 10-

-Parte de un articulo sobre Carlos Castaneda de: - 10-

% Castaneda desaparece:

• Su vida: - 10-

• Su muerte: - 11-

Aportación critica personal: - 12-

Esquema conceptual: - 13-

Bibliografía: - 14-

INTRODUCCIÓN:

—Cuando tuve que pensar un tema para realizar este trabajo pensé en el tema de las drogas porque es un tema presente en la actualidad, pero ni por un solo momento podía imaginar que un tema en apariencia tan común en nuestros días podría ser tan antiguo, tan variado y sobre todo que fuese una parte esencial de culturas, civilizaciones y pueblos hasta el punto de formar parte de ellos mismos.

—Tras la lectura y estudio sobre el tema que (finalmente orientada por mi profesor) elegí, LAS DROGAS Y CHAMANISMO, me he dado cuenta que determinadas culturas no se entienden sin este fenómeno.

—Comencé el presente trabajo sin tener una idea definida de lo que podía ser el chamanismo, suponía que necesariamente tenia que estar relacionado con las drogas pero lo cierto es que ni siquiera eso tenia claro ya que era la primera vez que oía pronunciar esa palabra.

Después de leer los primeros artículos, tuve muy claro que no podía hablar solamente de drogas, sino que debería de enfocar mi trabajo en las culturas de algunos pueblos, y en las biografías y trabajos de aquellas persona que vivieron la experiencia o realizaron profundos estudios sobre estos pueblos, centrándome, eso si, en el tema de las drogas pues de eso trata el presente trabajo.

—El trabajo creo que lo voy a estructurar empezando con una breve explicación de que son los chamanes y sus hábitos con las drogas, para que las utilizan, desde cuando las utilizan etc. Luego creo que empezare a centrarme en el tema de las drogas que los chamanes utilizan para sus hábitos, sus consecuencias... A continuación de esto pondré una biografía o una pequeña reseña de la vida de alguna antropólogo famoso como Carlos Castaneda

—Además de todo lo anterior, me pareció una buena idea hacer un trabajo sobre este tema cuando me lo comentaron por que me pude imaginar que sobre este tema no se le ocurriría a nadie hacer otro trabajo, ya que cuando a mí me lo dijeron ni siquiera sabia de que me estaba hablando, con lo que yo podría hacerlo un poco mas extenso sin preocuparme de poner cosas que otra persona pudiera poner también.

CHAMANES AMAZÓNICOS:

-El reto del conocimiento a través de los alucinógenos: Tradición o engaño, el chamanismo amazónico es tema de actualidad, estudio y curiosidad. El interés por este tema motivó que la Casa de América de Madrid abriera unas jornadas a las que se invitó a un chamán del Amazonas ecuatorial a venir al Palacio de Linares, que parecía el marco adecuado por su leyenda de actividad sobrenatural.

—La anécdota acompaña constantemente a la figura del chamán, pero más allá de la superstición existe una ética y una búsqueda seria de conocimiento. El chamán es un experimentador, un guía religioso de los pueblos amazónicos, que quiere superar los límites de la verdad aparente y usa como principal instrumento para adquirir este conocimiento la toma de alucinógenos tradicionales como la ayahuasca y el guanto. Por eso los miembros de la tribu le dan el nombre de bebedor.

—El chamán es un especialista. El desconocimiento de su figura ha hecho que se le nombre con palabras como brujo o sanador, términos ambiguos que no son sinónimos de chamán; a menudo son funciones diferentes, enfrentadas. El bebedor amazónico es un especialista que se inicia desde temprana edad, y se necesita una gran vocación de aprendizaje tanto como de resistencia física para soportar la ingestión del alucinógeno.

—La instrucción es tutelada por un chamán antiguo. La reflexión sobre el entorno, la capacidad de trascender la mera superficie de las cosas, tiene como finalidad el conocimiento de la verdad. Este conocimiento es el que dota de poder al bebedor, y le convierte en el punto más alto de referencia en los descubrimientos sanitarios, éticos y religiosos entre los pueblos amazónicos.

—Los chamanes amazónicos tienen que mantener su prestigio frente a otros bebedores. Este prestigio es poder, tanto de ellos como de la tribu a la que pertenecen. Por eso la toma de los alucinógenos rituales es constante, por la necesidad de superar el desconocimiento y de traspasar esos límites para encontrar la solución a los problemas de la realidad "visible" en que se desenvuelve la vida de la tribu. Las reacciones corporales cuando se beben los alucinógenos al principio, consisten en fuertes vómitos y dolor de cabeza. Con el paso del tiempo y del aprendizaje, estas reacciones son menos agresivas y las alucinaciones son más "controladas”.

-El poder del entorno:

—Muchas personas, antes y ahora, se han preguntado por la autenticidad de tales sensaciones y experiencias. No pocos han intentado reproducirlas. Ajenos a su cultura, existe un turismo que se aventura hasta las selvas amazónicas para beber el alucinógeno, encontrándose con una bebida muy rebajada, una ayahuasca muy diluida que cubre los requerimientos de los turistas curiosos. La forma seudo-ritual con la que se les brinda consuma la mascarada.

—Ha existido interés de algunos investigadores por acceder a estas vivencias, conocimientos y visiones de los bebedores del Amazonas.

—El avance de la cultura mestiza hace que cada vez haya menos chamanes. Algunos religiosos evangélicos y católicos, en su labor misionera, han inculcado en los indígenas la idea de que el chamanismo es una actividad demoníaca. Con algunas excepciones de verdaderos chamanes, que envejecen, cobra fuerza la pantomima para turistas

—Los investigadores ponen de manifiesto la importancia del saber integrado de los sabios amazónicos tradicionales, todos ellos puestos al servicio de un intento de búsqueda de sabiduría, más allá de los límites de su conocimiento y de los condicionamientos de su vida en la selva. Pero es necesaria la preparación adecuada, la pertenencia al grupo y la integración a su entorno natural. Un chamán fuera de su entorno, de su contacto directo con la naturaleza selvática, se vuelve una caricatura, estaría desorientado.

—En palabras de Cabodevilla, el ritual chamánico de beber ayahuasca es una lucha de fondo contra los límites del conocimiento, de la experimentación; una pelea donde se pone en actividad todo el ser y donde todo está en juego en su sentido más radical. "La vida se experimenta como un territorio de fronteras abiertas, a menudo envueltas en nieblas selváticas, capaces, por un lado, de ocultar el más allá y, por otro, ofreciendo el acicate de su misterio al destino explorador de los sabios". .

La conexión entre el chamanismo

y las plantas sagradas:

—Una de las primeras puertas que solemos explorar pensando consciente o inconscientemente que debe haber algo más fuera de nuestra limitada percepción acerca de nosotros mismos y nuestra sociedad, es la de las plantas sagradas y sus alcaloides psicoactivos (capaces de alterar el Sistema Nervioso Central)

-¿Para qué sirven las plantas sagradas?

—Las plantas y estupefacientes con propiedades psicoactivas nos permiten modificar nuestros respectivos estados ordinarios de conciencia.

—A través de ellas podemos explorar distintas:

- áreas de nuestro inconsciente personal y colectivo.
- capacidades desconocida de nuestra poderosa mente.
- alteraciones de nuestra percepción sensorial y diversos

estados anímicos.

—Es por eso que este tipo de drogas resultan atractivas para ciertas personas y temibles para muchas otras.

-¿Cómo las usábamos antiguamente?

—En el contexto de los diversos cultos ancestrales, tales como el paganismo europeo y el chamanismo del continente americano, inicialmente se usaron bajo el propósito de ampliar las capacidades de nuestra limitada percepción y comprensión para resolver los problemas individuales y colectivos y trascender la condición humana

—Nuestros ancestros las usaban en la antigüedad dentro del marco de rituales iniciativos y celebraciones de carácter espiritual para comulgar con lo divino, para sanar, para ser felices, para comunicarse con espíritus o entidades propios de otras dimensiones para realizar viajes fuera del cuerpo y para recibir conocimiento

-¿Existe otra forma de poder usarlas?

—Afortunadamente cada vez son más las personas que están interesadas en hacerlo. Gracias a Dios han subsistido reductos de gente que ha preservado las bases del conocimiento ancestral y son bastantes los investigadores que buscan rescatarlos, difundirlos y aplicarlos en nuestra vida cotidiana. —También es satisfactorio señalar que a pesar de los peligros y obstáculos que supone la prohibición de los principales alcaloides psicoactivos no son pocos los psicólogos y psiquiatras que han seguido estudiándolos.

—Algunos de ellos incluso han continuado empleándolos clandestina o encubiertamente en sus practicas terapéuticas y han obtenido impresionantes resultados al combinarlos con los conocimientos de la psicología contemporánea

—Paralelamente estamos presenciando un resurgimiento del chamanismo tanto del esencial como del insustancial que simplemente comercia con el turismo aprovechando las llamadas plantas sagradas, plantas de poder o plantas maestras

—De allí la importancia de rescatar nuestras tradiciones y nuestra sabiduría ancestral, de revisar las fuentes de nuestros conocimientos místicos y esotéricos al respecto; y de allí también el apremio de revisar y replantear nuestra legislación internacional en materia de drogas psicoactivas. .

-Tipos de plantas y sus características:

-Floripondio:

-Ayahuasca:

-Cactus Peyote:

-Cactus San Pedro:

%Floripondio:

Origen :

—Sus variedades conocidas son: arbórea, suaveolens, insignis, áurea y sanguina, estas especies se conocen como floripondios en México, yas en algunas regiones de Centroamérica y estramonios en España donde incluso se venden en invernaderos y a través de catálogos por correo.

—Aunque se afirman que son nativas de América del Sur y "se sospecha que todas son cultivadas pues se desconocen en estado silvestre" en México son bastante comunes.

—Todas las especies son biológicamente complejas y han sido utilizadas como alucinógenos desde tiempos inmemoriales, principalmente en los Andes y en el Amazonas donde reciben el nombre de toá. Se sabe poco sobre sus usos antes de la Conquista, no obstante, hay algunas referencias como la del científico francés La Condamine.

Mecanismo de acción y formas de empleo:

—Las flores de Brugamsia se ingieren preparadas en infusión. Sus efectos comienzan entre los 15 y los 30 minutos después de ingerirla y duran hasta 72 minutos, aunque cada vez con menor intensidad. La escopolamina que contiene esta planta es un agente anticolinérgico que actúa bloqueando los receptores colinérgicos en el cerebro. En función de ello se deprimen los impulsos de las terminales nerviosas o, si la dosis ha sido elevada, se estimulan y posteriormente se deprimen.

Dosificación:

—La dosis letal de la escopolamina se halla alrededor de los 100 Mg. No se conoce la dosificación exacta que pueda contener una infusión de floripondio. Normalmente se prepara una dosis moderada con una flor; dos a tres flores serían una dosis alta, y cantidades mayores pueden resultar peligrosas ya que la dosis activa de la escopolamina es muy cercana a su dosis letal.

Efectos psicológicos y fisiológicos:

—Sobre la escopolamina se sabe que no es un alucinógeno en el mismo sentido que puede serlo el LSD (Dietilamida del ácido lisérgico) o la mezcalina, pues las alucinaciones no son sólo visuales, sino también auditivas e incluso táctiles. A menudo se pierde el contacto con la realidad por completo y un observador externo puede ver al sujeto intoxicado sosteniendo conversaciones incoherentes con personas inexistentes o realizando acciones totalmente fuera de contexto.

—A nivel físico la escopolamina provoca que las pupilas se dilaten, aumente el pulso y el ritmo respiratorio y la acción de los músculos decrezca. También seca las membranas mucosas de la nariz, la boca, la garganta y otras áreas. No se ha confirmado daño genético en humanos debido al uso de la escopolamina.

—La escopolamina no provoca tolerancia ni adicción física o psicológica. Su retiro no supone síndrome abstinencia alguno.

Los usos andinos del floripondio:

—Juan José García Piñeiro en su libro En busca de las plantas sagradas cuenta que algunos chamanes peruanos que trabajan con la ayahuasca también lo hacen con el floripondio, aunque lo más común es que se especialicen en una sola planta pues consideran peligroso hacer lo contrario. Dicen también que los que se especializan en esta planta, los "floripondieros" viven una vida considerablemente más corta que los otros.

No siempre es fácil obtener una audiencia con los dioses:

—En Plantas de los Dioses, se aseguran que, a pesar de su belleza, las flores de Brugamsia ocasionan dificultades. Para ellos también son plantas de los dioses, pero no como el peyote, los hongos y la ayahuasca (que son regalos más agradables). Desde su perspectiva, sus efectos (poderosos y molestos), con periodos de violencia e incluso de enfermedad temporal, así como los males que siguen a su ingestión, contribuyen a situarla en un lugar de segunda categoría. Terminan su diagnóstico diciendo que los dioses no siempre se esfuerzan por hacer la vida fácil y estas flores son un regalo perenne que recuerda que no siempre es fácil tener una audiencia con los dioses.

% Ayahuasca:

Origen:

—Las gigantescas lianas de Banisteriopsis caapi o Banisteriopsis inebrians (Ayahuasca) son originarias de Sur América. Crecen en el valle del Amazonas, al este de Ecuador y en algunas zonas de Perú, Colombia y Venezuela. Con la corteza de estas lianas y las hojas de otras plantas propias de la región, como la chacruna, se prepara una importante bebida ceremonial que recibe el nombre de ayahuasca. Durante años ha sido consumida con fines rituales en pueblos indígenas del Amazonas y los Andes peruanos.

—Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento de la ayahuasca entre los pueblos amazónicos a miles de años atrás. Las diferentes culturas que la usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de las mismas tribus.

—Estas prácticas permanecieron ocultas al mundo occidental hasta que en 1851 Richard Spruce, un famoso explorador inglés viajó a Perú y tuvo noticias de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no fue sino hasta siete años después que Manuel Villavicencio, un funcionario ecuatoriano, se convirtió en el primer no indígena de que se tenga noticia, en probar los efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en un ritual. Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes, grandes ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas magníficas".

—A principios de la década de los 50 el escritor estadounidense William Burroughs tuvo noticia de esta bebida y en 1953 viajó a Colombia para probarla. Siete años más tarde su compatriota, el poeta Allen Ginsberg también emprendió una exploración similar y años después la correspondencia que ambos sostuvieron al respecto sería editada en un libro llamado Las cartas de yagé. Esta publicación asociada al las a las investigaciones del etnobotánico Richard Evan Shultes contribuyeron a atraer la atención del mundo occidental hacia la ayahuasca y las culturas que la utilizan ancestralmente. (lianas de ayahuasca)

Mecanismo de acción y formas de empleo:

—Los efectos comienzan aproximadamente 30 minutos después de su administración por vía oral y se prolongan alrededor de cuatro a seis horas.

—En comparación con los mecanismos de acción de otras sustancias psicoactivas sobre el Sistema Nervioso Central los de la ayahuasca resultan farmacológicamente más sofisticados. Por otra parte, tenemos que la DMT (diemetriltriptamina) que es el principio activo de las plantas con las que se mezclan las lianas de Banisteriopsis para hacer la ayahuasca, resulta inactiva cuando se administra en forma oral ya que precisamente la enzima MAO (Monoaminooxidasa) la degrada completa y rápidamente antes de que pueda llegar al cerebro. Sin embargo cuando la DMT se fuma o se inyecta, llega directamente al cerebro y produce entre otros breves efectos, la visión de colores y formas caleidoscópicas. La serotonina participa en muchos aspectos de las funciones sensitivas superiores.

Dosificación:

—Las concentraciones psicoactivas de los diversos preparados de ayahuasca varían en función de la presencia o ausencia de aditivos con triptaminas y de su forma de preparación. García Piñeiro cuenta, por ejemplo, que un chamán peruano que él conoció llamado Edgardo, obtiene ½ litro de ayahuasca de una decocción paulatina y continua de las plantas en 100 litros de agua; logrando un brebaje de alta potencia y calidad excepcional. Generalmente esta clase de brebajes están destinadas al uso de chamanes, aprendices y gente entrenada. Piñeiro aclara también que la gran mayoría de los chamanes obtienen 10 litros de ayahuasca de cada 100 litros de agua, siendo ésta la calidad y potencia normalmente utilizadas.

%Cactus Peyote:

Origen:

—El peyote, "la planta que hace que los ojos se maravillen", según la describió un autor francés, es un cactáceo de origen americano que crece en las regiones desérticas de Norteamérica, sobre todo en la sierra que corre entre Nayarit y San Luis Potosí. De acuerdo a las estimaciones de uno de los primeros cronistas españoles, Fray Bernardino, los toltecas y los chichimecas conocían el peyote por lo menos dos milenios antes de la llegada de los europeos al continente americano.

—Los primeros testimonios escritos sobre este cacto sagrado pertenecen a Sahagún: hierba como tunas de tierra, se llama peyote, es blanca, se encuentra en el norte del país; los que la comen o beben, ven visiones espantosas o irrisibles: dura esta intoxicación de dos a tres días.

—El consumo del peyote ha subsistido en norte América a pesar de la llegada de los Europeos y la imposición de sus creencias y costumbres. Los pueblos que lo emplean ancestralmente con fines rituales se comportan ante él con temor reverencial. Consideran que los hace entrar en contacto con fuentes divinas y suponen que si no se han "purificado" previamente, los dioses les harán sufrir tremendos castigos.

Mecanismo de acción y formas de empleo:

—En estado natural los gajos del peyote se mastican solos o en compañía de algún líquido, preferentemente jugos cítricos, pues su sabor es bastante amargo. Cuando la chumbera se deshidrata retiene la mezcalina indefinidamente y puede reducirse a polvo para prepararse en té o añadirse a un jugo de fruta.

—Los efectos del peyote ingeridos crudos o secos, al igual que el de la mezcalina por vía oral, comienzan entre los 60 y 90 minutos después de la ingestión y duran entre 7 y 10 horas. Los efectos de la mezcalina inyectada comienzan entre los 10 y los 20 minutos.

Usos terapéuticos:

—En su estudio etnobotánico de la Nueva España, Francisco Hernández, médico personal del rey Felipe II de España, aseguró que "proporciona alivio cuando se aplica machacado en las articulaciones doloridas." En la actualidad varias personas con conocimientos herbolarios suelen macerarlo en alcohol y utilizarlo como remedio contra el reumatismo. Los indígenas norteamericanos afirman que "si el peyote se usa correctamente, todas las demás medicinas son superfluas." Se ha demostrado que el extracto de peyote tiene actividad antibiótica, justificando su uso para tratar heridas y como analgésico.

Potencial de dependencia:

—La tolerancia es prácticamente nula si las dosis se espacian un mes como mínimo. Sólo tras años o décadas de administraciones mensuales o quincenales, la dosis puede doblarse o triplicarse. No hay indicios de que el consumo de peyote genere adicción física o psicológica.

% Cactus San Pedro:

Nombre Científico: Trichocereus pachanoi
Nombre común: Sanpedro, Huachuma, achuma, aguacolla

Origen y descripción:

—El San Pedro es un cactus columnar puede llegar a ser gigantesco, típico de la región andina (sobre todo Bolivia, Ecuador, Perú) En estos dos últimos países se utiliza dentro de rituales chamánicos. Puede alcanzar de 3 a 6 metros de altura, de color verde azulado, puede tener de 4 a 10 costillas, con un diámetro de hasta 15cm y varios brazos surgiendo desde la base del tronco. Se caracteriza por tener un crecimiento muy rápido y por sus pequeñas espinas y flores grandes de color blanco que florecen de noche.

—Al producirse la cristianización todos ellos lo vieron claro: si el Apóstol Pedro tenía las llaves del cielo, entonces ese cactus era su San Pedro, pues él también guardaba las llaves que daban acceso a los reinos celestiales e incluso en ocasiones a los reinos infernales.

—Existen fuertes evidencias arqueológicas de su uso como objeto de culto de los grupos indígenas andinos. Una de las evidencias materiales más importantes es un bajorrelieve del templo de Chavín de huantar, donde se muestra a un hombre de aspecto atigrado que lleva en sus manos el citado cactus, por lo que queda claro y es una fehaciente muestra del valor de la planta para los antiguos peruanos, los cuales la asociaban a los jaguares y seres mitológicos.

—Hoy en día se lo utiliza mundialmente con fines ornamentales. En Perú los chamanes lo siguen utilizando en diferentes ceremonias y rituales de sanción.

Formas de empleo:

—El san Pedro se consume en polvo debido a la consistencia poco agradable del cactus y la amargura de su sabor. Además las mayores concentraciones de mezcalina se hallan en la piel verde del cactus, que se pela cuidadosamente y se seca a bajas temperaturas para después reducirse a polvo. Hay noticias de que también se utiliza como componente de una bebida llamada "cimora" hecha con el cocimiento de sus tallos y el de otras plantas, probablemente Daturas de efectos propiamente alucinógenos.

—Los efectos del San Pedro son como los del peyote ingeridos crudos o secos, al igual que el de la mezcalina por vía oral, comienzan entre los 60 y 90 minutos después de la ingestión y duran entre 7 y 10 horas. Los efectos de la mezcalina inyectada comienzan entre los 10 y los 20 minutos.

antropólogo

Carlos Castaneda:

-Parte de un articulo sobre Carlos Castaneda de:
Joseph Mª Fericgla, Dr. en Antropología ,  publicado en catalán en: "Revista d'Etnologia de Cataluña" -núm. 15, noviembre de 1999, Págs. 120 a 127, por el Departamento de Cultura de la Generalita de Cataluña, Barcelona.

% Castaneda desaparece:

Su vida:

El universal autor conocido bajo el nombre de Carlos Castaneda, autodenominado brujo seguidor de las tradiciones chamánicas de los indios yaqui, norteamericanos, murió el 27 de abril de 1999 en Westwood, EE.UU.

A pesar de la espesa neblina y misterio que envuelven la vida de Carlos Castaneda, se sabe que emigró a los EE.UU. y se dice que había nacido el día de Navidad del año 1925 en Cajamarca (Perú), dependiendo de los relatos autobiográficos que se quieran creer. Es muy probable que se tratara del hijo de alguna familia sudamericana que emigró a los EE.UU.

Por su parte, nuestro autor era un mentiroso y un tramposo sin límites y nunca arrepentido de ello, de ahí que la comunidad científica jamás le haya prestado una seria atención, a pesar de que en muchos momentos afirmó y reiteró que lo que relataba era cierto y que no había fantasía en ello. No obstante, y a pesar de que se diera crédito a sus narraciones, lo cierto es que los detalles de su biografía son una suma de puras hipótesis oscurecidas con toda meticulosidad. Nada está claro, empezando por la fecha de su fecha de nacimiento o por el lugar donde aconteció. Incluso hay serias dudas sobre la veracidad oficial de su nombre. Uno podría pensar que se trata justamente de la estrategia del brujo, que tantas veces él mismo había repetido en sus libros. "Gran parte de la mística castanediana se basa en el hecho de que, ni tan sólo sus más íntimos amigos están seguros de quien es". Así pues, nadie puede esperar que la academia de científicos, preocupados por la verdad objetiva, mostrara la menor disposición a creer o a verificar algo salido de la pluma de un supremo mentiroso de los únicos aspectos comprobables de su propia vida.

Ya es ampliamente sabido que como trabajo final para obtener el título de doctor en antropología en la Universidad de Los Ángeles, Castaneda hizo lo que tantos estudiantes de antropología al acabar la carrera: escogió un tema, un lugar y una etnia sobre la que realizar la investigación necesaria para la Academia, pero lo que salió fue el rememorado viaje al desierto de Arizona, en México. Su intención inicial se centraba en buscar y estudiar los efectos de determinadas plantas medicinales de uso tradicional entre los pueblos que habitan este árido y ancho rincón de mundo. Pero el destino nunca perdona: se paró en una ciudad fronteriza con el desierto de Arizona y allí, en la misma parada de autobuses, comenzó el cambio que le llevaría a transformarse como persona, a él y a una buena parte de la juventud occidental. Una vez situado y sin saber lo que le deparaban los hados, en esta terminal de autobuses se encontró con un anciano indio de la etnia yaqui, supuestamente llamado Juan Matus. Este anciano resultó ser un chamán que consumía plantas heterogéneas, y las que usó para iniciar a su alumno y adentrarlo en un mundo oculto que sobrevivía desde hacía más de 2 000 años. 

Su tesis, publicada el año 1968 por la Universidad de California, se convirtió pronto en un éxito literario internacional. En ella tocaba la fibra adecuada y en el momento justo de la cresta de la ola de la joven cultura norteamericana de los años 60. El estilo de la obra inicial de Castaneda, era una curiosa y sugerente mezcla de alegorías universales, antropología, parapsicología, alquimia y filosofía budista, y una buena dosis de ficción. Así fue como su primer libro, Las enseñanzas de Don Juan. Una vía yaqui hacia el conocimiento, convirtió al anciano personaje de Don Juan en un nombre más que reverenciado entre los jóvenes y a Castaneda en un auténtico símbolo cultural.

En uno de los pocos artículos escritos sobre él y en el que Castaneda cooperó, se decía que: "para las decenas de miles de lectores, jóvenes y ancianos, el primer encuentro de Castaneda con Juan Matus es un hecho literario mejor conocido que el encuentro entre Dante y Beatriz a las orillas del Arno” Después de tal impresionante debut literario, nuestro autor continuó produciendo éxitos de ventas. Esto dio origen a especulaciones sobre la realidad de lo narrado en los libros de Castaneda. Hace años tuve la sensación, de que la gran trampa de Castaneda, su gran mentira, no es lo que narra sino cómo lo relata.

Su muerte:
A pesar de todo lo anterior, nuestro autor merece que se le aplique con todos los honores la máxima castellana de genio y figura... ya que su misteriosa vida de brujo se refleja también en su muerte.
La causa declarada de su silenciosa y anónima muerte fue un cáncer de hígado. De él no se tienen fotografías de menos de cuarenta años de antigüedad ni grabaciones de ningún tipo, ya que cuidaba muy mucho de que, en sus escasísimas apariciones en público, nadie registrara su voz ni fotografiara su imagen: de aquí la sorprendente foto que apareció en los periódicos de finales de junio para anunciar su muerte, retrato tomado el año 1951 en el que se ve un hombre de cara redonda, peinado de posguerra y todo ello de una calidad técnica ínfima. Su cuerpo fue incinerado en los EE.UU. y luego se esparcieron sus cenizas en México, de acuerdo a lo que figura en los registros de la morgue de la ciudad norteamericana de Culver. No obstante, tampoco estos datos tienen nada de fiable ya que ni tan solo su certificado oficial de defunción está libre de ambigüedades y falta de información. En él, y según el periódico Los Ángeles Times, se dice que su ocupación laboral era la de profesor en la escuela del distrito de Berverly Hills, pero ninguna escuela de este distrito tiene registrado ni archivo alguno de que Castaneda enseñara ahí. También se ha dicho que nuestro autor carecía de familia, pero en el certificado de defunción aparece el nombre de una sobrina, Talía Bey, que resulta que es la presidente de la compañía Cleargreen Inc., la empresa que organizaba los seminarios de Castaneda sobre "tensegridad", una moderna y algo deshilachada versión de las supuestas prácticas chamánicas para obtener energía, de las que una parte proviene claramente del yoga, otra de las artes marciales y aun otra parte de ejercicios ergonómicos. En este mismo sentido, es sorprendente que en el documento oficial de defunción, según Los Ángeles Times, Castaneda aparece consignado como Nev. Married, "Nunca estuvo Casado" cuando, en cambio, se sabe de su matrimonio con Margaret Runyan Castaneda, procedente de Charlestón, que duró entre los años 1960 y 1973, y del que nació un hijo no reconocido por Castaneda, ni bajo juramento ante un tribunal.

No para de reclamar ser el descendiente del afamado autor y para ello afirma tener un certificado de nacimiento en que el figura Carlos Castaneda como padre. Cuando, hace unas semanas se pidió información sobre la muerte de Castaneda a su presunta ex esposa, M. Runyan de 76 años, ésta respondió que nadie le había informado, que no sabía nada, pero que él ya estaba preocupado por su muerte desde años atrás, afirmaba que iba a ser la mejor experiencia de su vida. En cambio, contrastando con estas explícitas declaraciones de hace tres años está su postura de cuando lo entrevistaron para la revista Time en el año 1973; entonces se mostró mucho más sucinto al tratar el tema del final de la vida desviando la atención del periodista hacia un graffiti que había en un muro de Los Ángeles en el que se decía: "La muerte es el subidón más fuerte de todos.

Las pocas personas que podrían salir legalmente beneficiadas de sus abundantes y jugosos derechos de autor fueron avisadas de la muerte de Castaneda por su abogada Deborah Drooze, pero nadie lo dijo a la prensa ni a ningún otro medio de comunicación hasta el día 18 de junio (había muerto el 27 de abril). Este fue su tributo a Castaneda y a su menosprecio por la publicidad, respetándolo y prescindiendo de la dimensión de realidad en pueda hallarse el autor.
Michael Korda, autor y editor que publicó algún libro de Castaneda en la editorial Simon&Schuster declaró que él mismo había adoptado como práctica habitual en su vida no discutir nunca ni con nadie relacionado con la industria de los medios de comunicación sobre Castaneda, y menos aun sobre su defunción. Tampoco Tracy Kramer, agente literaria de Castaneda en Los Ángeles, ha devuelto ni una sola de las llamadas recibidas que preguntaban o comentaban algo sobre el mismo tema. En lugar de ello, se ha limitado a citar los mismos textos de Castaneda: "de acuerdo a la tradición de los chamanes de su linaje, Carlos Castaneda dejó este mundo en plena consciencia". 

Como muy corto resumen de su vida pues, sólo me atrevo a añadir que Castaneda fue el autor de diez libros traducidos a diecisiete idiomas, libros que han causado un auténtica revolución en el pensamiento occidental de la segunda mitad del siglo XX.

En todo caso, el tema no está en si es cierto o no, en un sentido físico, el contenido de sus relatos, sino en lo tremendamente sugerente de sus libros, en lo que obran sobre los lectores y en el espacio mítico que ocupan en la realidad actual ¿Alguien se preguntaría si existió un Edipo de carne y hueso para corroborar la veracidad del mito o metáfora usado para explicar nuestras dependencias psicológicas maternas? ¿Verdad que no...?. 

Aportación critica personal:

—Yo creo que gracias a este trabajo y toda la información que he debido leer para poder redactar este trabajo e aprendido mucho sobre este tema relacionado con las drogas que podemos encontrar en la naturaleza y de las cuales apenas sabia que existían y de un tipo de personas en las que nunca me había parado a pensar por que hacían esos ritos y como los hacían cosa que con este trabajo me e dado de cuenta de muchas cosas que hacen los chamanes y lo mas importante, por que las hacen ya que asta hace unos meses ni siquiera sabía que existía ese tipo de personas.

—Sin entrar a criticar lo que en esos pueblos ha sucedido y sucede en menor escala aun hoy, pues su análisis me viene demasiado grande a pesar de la gran cantidad de información que he logrado.

—Hoy en día las drogas siguen siendo para muchas personas, de forma especial a nosotros los jóvenes, algo nuevo, moderno deseado quizá por desconocido, en fin que parece que lo hubiésemos inventado nosotros y por tanto nos pertenece. Quien así piensa desconoce lo ancestrales que son. Es curioso por que generalmente asociamos a las tribus o pueblos perdidos en lo mas remoto de selvas, montañas o desiertos, con vestigios modernos de la edad de piedra, gentes a las que muchas veces le negamos la calificación de personas, llamándoles salvajes. No sabemos, quizás por que no queremos saberlo, que las drogas forman parte de su cultura y que ellas; al igual que sucede en nuestra sociedad, son en gran medida las causantes de ese salvajismo y su estancamiento en el tiempo.

—Muchos de los comportamientos, que en alguna ocasión hemos visto en televisión de estos pueblos, serian impensables en seres humanos si las drogas no estuviesen por medio. No es en absoluto distinto de nuestra civilización donde del mismo modo diariamente escuchamos en los informativos trágicos sucesos, donde también las drogas están presentes o sencillamente son las causantes.

—Lo que todavía no me queda claro después de haberme leído unos cuantos artículos sobre este tema en Internet, es que como la gente o los antropólogos que saben lo perjudiciales que son esas drogas acuden a esas tribus tan solo para probar esas pociones que les hacen ver las puertas del cielo como en muchas ocasiones ellos dicen, por una experiencia tan solo.

—Resumiendo mi conclusión final es que hemos aprendido muy poco a pesar de lo mucho que sabemos, pues mientras estos pueblos conocían y conocen las plantas y saben el efecto que sobre ellos causan, nosotros las hemos desmenuzado químicamente, conocemos sus efectos, la sustancia química responsable de ellos, sus efectos lúdicos y también los perniciosos. Hemos aprendido a sintetizar la sustancia que nos interesa, mezclándola en muchas ocasiones con otras para dar lugar a una nueva sustancia mas poderosa y perniciosa.

Es curioso en el estudio de las plantas casi todas indican que no producen adición, sin embargo cualquier sustancia nuestra, produce adicción tanto psíquica como física.

ESQUEMA CONCEPTUAL:

chamanes amazónicos

El reto del conocimiento a través de los alucinógenos

El poder del entorno

la conexión del chamanismo y las plantas sagradas

-tipos de plantas y sus características

-¿para que sirven las plantas sagradas?

-¿existe otra forma de poder usarlas?

-¿cómo las usábamos antiguamente?

% Cactus peyote

% ayahuasca

%floripondio

% Cactus San Pedro

origen

mecanismos de acción y formas de empleo

usos terapéuticos

potencial de dependencia

origen

mecanismos de acción y formas de empleo

dosificación

nombre científico

nombre común

origen y descripción

Formas de empleo

origen

mecanismos de acción y formas de empleo

dosificación

efectos psicológicos y fisiológicos

los usos andinos del floripondio

no siempre es fácil obtener una audiencia con los dioses

Antropólogo Carlos castaneda

-Parte de un articulo sobre Carlos Castaneda de:

%Castaneda desaparece

Su vida

Su muerte

BIBLIOGRAFÍA:

Toda la información que yo eh utilizado para realizar este trabajo la eh conseguido de Internet en diferentes paginas web ya que me pareció el mejor sitio para encontrar información y poder realizar el trabajo.

Las paginas que utiliza para redactar el trabajo son las siguientes:

www.mind-surf.net/drogas/brujas.htm

www.mind-surf.net/drogas/visionarios.htm

www.mind-surf.net/drogas/chamanismo.htm

www.mind-surf.net/drogas/plantassagradas.htm

www.gratisweb.com/la_maldita/chaman1.htm

www.gratisweb.com/la_maldita/drugs.htm

www.imajinara.org/botanica

www.cahuinadencul.com.ar

www.babad.com/biblioteca/index.htm

www.naya.org.ar/

www.seix-barral.es/catalogo.asp

www.geocities.com/