Cinco Libros de Psicología Transpersonal

En Busca de la Sabiduría en Occidente. Un prodigioso sistema de identificación de los tipos de personalidad. La vía de la mente nativa. Reflexiones sobre el uso de enteógenos en psicoterapia. Hacia una psicología del ser

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LO QUE REALMENTE IMPORTA: En busca de la sabiduría en occidente

Schwartz, Tony; La liebre de marzo.

Opinión crítica

Respecto al libro he de decir que me ha resultado al comienzo bastante pesado, y conforme he ido avanzando me ha entretenido más. Pienso que uno de los motivos por el cual comienza siendo quizás pesado, es por la gran cantidad de nombres que aparecen en poco tiempo.

A favor de este, he de decir que la recopilación que ha hecho el autor con el libro ha sido muy buena. Ha metido de todo un poco, y da una gran variedad de información acerca de todo lo que en occidente desconocemos. Pese a que ahora con esto de la globalización hoy en día nos llegan más cosas desde Oriente en cuanto a la sabiduría y técnicas de relajación, no es por interés, quizás es más por “moda”.

El balance que hago en general al libro, es positivo, pese que al principio me costó quizás por mi ignorancia hacia estos temas.

LO QUE REALMENTE IMPORTA: En busca de la sabiduría en occidente

Tony Schwartz

1ª Parte Fundamento: los Pioneros

Redefinir la realidad.

Alpert, fue el tercer hijo de una importante familia judía en Newton, Massachusetts. 

Tras una breve carrera como psicólogo en Harvard, donde trabajó en varios departamentos, inició la investigación con su íntimo amigo y socio el  Dr. Timothy Leary, acerca de las drogas psicodélicas.

Después de haber conseguido unos hongos mexicanos y haberse puesto en contacto con Aldous Huxley. Alpert y Leary, elaboraron un compuesto sintético a partir de dichos hongos. Con un lote de prueba, se llevó a cabo el proyecto de Harvard psilocibina, donde se transformaba la visión acerca de la naturaleza de la realidad. Siguieron realizando varias pruebas durante un tiempo hasta que la pareja fue despedida de la universidad en 1963.

Se trasladaron y continuaron sus experimentos sin supervisión en la mansión privada de Millbrook, Nueva York, propiedad de Billy Hitchcock. Famosos poetas, músicos e intelectuales de la época vinieron de todo el país para formar parte de lo que estaba pasando allí. Aunque se mantuvieron durante toda la vida como amigos, finalmente comenzaron a distanciarse.

En 1967 Alpert viajó a la India, donde se reunió con el buscador espiritual Bhagavan Das. Éste comenzó a enseñar a Alpert básicos mantras y asanas, así como la manera de trabajar con cuentas. Después de unos meses Bhagavan Das Alpert llevó a su gurú,  Maharaj-ji. Alpert se convirtió pronto en discípulo del gurú y le dio el nombre de "Ram Dass", que significa "siervo de Dios". Bajo la dirección de Maharaj-ji, Ram Dass, se encargaba de recibir la enseñanza de Baba Hari Dass. Fueron estas experiencias de cambio de vida en la India para Ram Dass lo que le inspiró para escribir el clásico espiritual, Estar aquí ahora, en la que enseña la armonía de todos los pueblos y religiones.

Después de su regreso a los Estados Unidos en 1969, Alpert fundó varias organizaciones dedicadas a la ampliación de la conciencia espiritual y la promoción de crecimiento espiritual.

El desarrollo del potencial humano.

Michael Murphy y Dick Price fueron compañeros en la Universidad de Stanford. Después época, después de irse de Stanford, Price asistió a la Universidad de Harvard para continuar estudiando psicología, además sufrió un episodio psicótico y fue internado. Murphy, por su lado, había ido al ashram de Sri Aurobindo en la India y más tarde regresó a San Francisco.

Al cabo de un tiempo, Murphy y Price se reencontraron. Ambos marcharon a una casa propiedad de la familia Murphy. Allí comenzaron a hacer planes de futuro donde hubiese un foro que estuviese abierto a formas de pensar más allá de las constricciones del pensamiento académico. Ayudados por el dinero que Price tenía y una red de apoyo de Spielberg, Watts, Aldous y Laura Huxley, Gerald Hearld y Gregory Bateson, el experimento pronto despegó.

Watts dirigió el primer seminario en 1962. En el verano de ese mismo año, Abraham Maslow se encontró con el lugar y pronto se volvió en una importante figura allí. En 1964 Fritz Perls comenzó una residencia de largo plazo en Esalen y se convirtió en una considerable y duradera influencia. Perls dirigió numerosos seminarios de terapia Gestalt en Esalen, además de cursos de entrenamiento de esa terpaia ahí junto con Jim Simkin. Asimismo Dick Price fue uno de los estudiantes más cercanos de Perls durante ese tiempo. Price continuó practicando y enseñando Gestalt en Esalen hasta su propia muerte en accidente de excursionismo en 1985.

Esalen rápidamente ganó popularidad y prontó llegó a publicar un catálogo de programas. Las instalaciones fueron lo suficientemente grandes para tener varios programas simultáneamente funcionando y la institución comenzó a crear numerosos puestos docentes residentes.

Igualmente, en lugar de dar y recibir conferencias, un número de líderes y participantes empezaron a experimentar con lo que Huxley llamaba las "humanidades no verbales": la educación del cuerpo, los sentidos, las emociones.

El yoga en Occidente.

En la tercera vía del movimiento del desarrollo de la conciencia nos encontramos a Elmer Green. Éste ha intentado cuantificar el valor práctico de los estados meditativos, descifrar la relación existente entre mente y cuerpo, en la etiología de la enfermedad y poner a punto una tecnología mensurable (biofeedback) que posibilita acceder a los estados más elevados de conciencia. También le ha interesado la capacidad de esos estados para transformar la vida del ser humano.

El vehículo de la investigación ha sido el biofeedback, disciplina que se refiere a la información fisiológica que puede proporcionarse a un sujeto y que abarca el amplio rango que va desde la tensión muscular hasta la temperatura corporal, la presión sanguínea y la actividad cerebral. Al tomar conciencia de los procesos fisiológicos internos, resulta posible operar sobre ellos de un modo relativamente voluntario.

2ª Parte Camino: Los potenciales del cuerpo y de la mente

Ver la imagen completa.

Betty Edwards ya desde muy joven, dibujaba bastante bien para ser una niña, lo que le valió muchos elogios. Pero en el fondo de la mente algo de Betty no encajaba. Ella sabía que dibujar era muy fácil y que todo lo que uno tenía que hacer era mirar las cosas de “esa” cierta manera.

Años después, cuando era profesora, trató de comunicar a sus alumnos su modo de pensar, sin obtener resultado. Entonces empezó a mirar hacia dentro, observándose a sí misma mientras dibujaba, tratando de descubrir lo que estaba haciendo cuando experimentaba ese modo diferente de ver. Además de este trabajo interior preguntó a sus alumnos.

Así pues fueron apareciendo pistas acerca del asunto. Tras la lectura de varios trabajos acerca del cerebro y sus procesos, le hizo pensar que es posible que la capacidad de un individuo para el dibujo esté controlada por la facilidad para cambiar a un modo diferente de procesar la información visual: pasar del procesamiento analítico y verbal, a un procesamiento espacial y global.

La premisa básica es que desarrollando un nuevo modo de ver, utilizando las funciones especiales del hemisferio derecho del cerebro, se puede aprender a dibujar fácilmente, y la serie de ejercicios está planeada expresamente con este fin.

El estado de desempeño ideal.

Csikszentmihalyi, profesor de psicología en la University of Chicago, fue quien acuñó el término flujo para referirse al estado óptimo de armonía interior en el que los pensamientos, las interacciones, los sentimientos y todos los sentidos se hallan concentrados en un mismo objetivo. Es decir, es un estado en que la persona se halla tan inmersa en lo que está haciendo que la acción tiene lugar de un modo espontáneo y automático y el proceso se convierte en algo tan importante como el resultado.

En este sentido le siguió Timothy Gallwey. Ése, fue un autor que escribió una serie de libros en el que se ha establecido una nueva metodología de entrenamiento y para el desarrollo personal y profesional de excelencia en una variedad de campos, que él llama "El juego interior".

En 1960, Gallwey fue capitán del equipo de Tenis de la Universidad de Harvard . En la década de 1970 se interesó por las técnicas de meditación de la Luz Divina de la Misión de Gurú Maharaj Ji, tanto es así, que decidió vivir en un ashram y la práctica del celibato. 

El "juego interno" se basa en ciertos principios en que una persona usa sin prejuicios las observaciones de las variables críticas, con el fin de ser precisos acerca de estas observaciones. Si las observaciones son correctas, y el cuerpo de la persona también es correcto, se ajustará automáticamente para lograr mejores resultados.

Gallwey fue uno de los primeros en demostrar un método de entrenamiento que podría aplicarse a muchas situaciones y no sólo al deporte.

Otro autor que siguió por el camino del entrenamiento personal en los deportes, fue Jim Loehr. Es un prestigioso especialista americano en psicología aplicada al deporte, fue uno de los primeros en estudiar de manera científica el alto rendimiento, a partir de su contacto con deportistas que atravesaban una etapa de estancamiento en su carrera.

En una primera instancia, se pudo detectar que los atletas alcanzan en determinado momento, un “estado de rendimiento ideal”. Hay comodidad consigo mismo, relajación y calma.

La segunda cosa a la cual apuntó en su investigación Loehr, fue cómo provocar voluntariamente ese estado de equilibrio, es decir bajo qué condiciones de entrenamiento los atletas deben trabajar para alcanzar el alto rendimiento en el momento que quisieran, y particularmente, hallándose bajo presión.

La primera aproximación fue hacer foco en los aspectos mentales y emocionales, sin descuidar los físicos, que también constituyen una pntoo cieza clave.

Loehr señala como determinante para alcanzar ese estado óptimo de alto rendimiento, el uso de las creencias que nosotros tomamos como válidas, porque nos han acompañado la mayor parte de nuestras vidas, y quizás las mismas actúan en un sentido limitante, sin que ni siquiera podamos advertirlo de manera consciente.

El despertar.

Montague Ullman, fue pionero en la organización de grupos de análisis de sueños, está convencido de que la gente corriente puede analizar provechosamente sus sueños. Sugiere que las habilidades necesarias y la capacidad de apreciar lso sueños resultan accesibles en cualquier situación en que se valoren la comprensión y la compasión, y que los beneficios son enormes.

Ullman hace hincapié en la importancia de que los miembros del grupo respeten la experiencia de los demás y recalca dos factores: seguridad y descubrimeinto. La primera hace posible el segundo. Las intervenciones de los miembros del grupo referentes al sueño de otro no deben ser invasivas.

Otro autor, Jeremy Taylor, piensa que nuestra mente consciente no puede controlar a nuestra mente inconsciente, lo que quiere decir que en realidad nunca controlamos nuestros sueños.  Según este investigador más que controlar nuestros sueños lo que realmente podemos hacer es influir sobre los mismos.  Para Taylor los sueños están basados en elementos arquetípicos que son mucho más sabios y poderosos que la consciencia de cualquier persona.  Por tanto, si lo que tratamos de hacer con un sueño no está en armonía con lo que el sueño como mensajero de nuestro inconsciente está tratando de decirnos, no lo lograremos.  Según este investigador “la ilusión de control solamente se produce cuando lo que yo deseo está en armonía con lo que el sueño está tratando de hacer”.

3ª Parte Cristalización: Los integradores

Buscando el corazón de la sabiduría.

Las vidas de Joseph Goldstein y Jack Kornfield discurrieron por cauces paralelos hasta bien entrada la treintena. Ambos habían sido educados en familias liberales de origen judío. Ambos, después de sus carreras universitarias, estudiaron budismo thevara emprendiendo la práctica clásica de meditación conocida con el nombre de vipassana. Pero no se conocieron hasta que volvieron a Estados Unidos, en 1974. A partir de ahí organizaron una serie de retiros meditativos y finalmente inauguraron el Insight Meditation Society, un centro de retiro y leal grupo de alumnos en cursos de meditación que duraban desde varios días hasta tres meses.

El vipassana se asienta en la premisa de que la naturaleza de cualquier fenómeno, incluida la vida misma, es, en última instancia, transitoria.

Con el paso del tiempo, sus puntos de vista fueron divergiendo el uno del otro hasta llegar a una ruptura, en la que Goldstein y Sahron Salzberg comenzaron a inclinarse por la línea dura de U Pandita, mientras que Kornfield empezó a interesarse por la exploración de oros abordajes a la sabiduría.

La elaboración de un mapa de la conciencia.

Nadie ha descrito el camino de la sabiduría de un modo más sistemático y amplio que Ken Wilber. Se ha dedicado a cartografiar minuciosamente los estadios del desarrollo humano en más de una docena de libros orientados a lograr una síntesis entre la psicología occidental y las tradiciones espirituales orientales. El modelo del espectro global de Wilber se basa en la premisa de que el desarrollo humano se despliega a través de una serie de estadios predecibles que se extienden mucha más allá del horizonte reconocido por la psicología occidental. Sólo gestionando adecuadamente cada uno de estos estadios es posible, según él, llegar a desarrollar una sensación de individualidad sana y experimentar una identidad más amplia que transciende nuestra sensación de identidad separada.

Personalidad y esencia.

Helen Palmer nos habla del eneagrama, una antigua enseñanza sufi que distingue nueve tipos distintos de personalidad y su relación. La palabra deriva del griego ennea, que significa nueve y grammos, que significa modelo. La enseñanza puede sernos útil para reconocer nuestro propio tipo y la forma de afrontar nuestros problemas, comprender a los demás, así como la predisposición que tienen los tipos para capacidades humanas superiores como la empatía, la omnisciencia y el amor.

Su máximo representante fue George I. Gurdjieff, quien introdujo el término por primera vez y lo popularizó en Occidente. No obstante, fueron su discípulo, Piotr D. Ouspensky, y los psiquiatras Óscar Ichazo y Claudio Naranjo, quienes aportaron nuevos descubrimientos y se encargaron de explicarlo en detalle.

Claudio Naranjo lo vinculó al estudio de la personalidad y lo integró en el conocimiento psicológico moderno.

Actualmente, el eneagrama está considerado como el sistema de identificación de personalidad más completo, sofisticado, práctico y útil, jamás descrito.

EL ENEAGRAMA:

Un prodigioso sistema de identificación de los tipos de personalidad

Palmer, Helen; La liebre de marzo.

Opinión Crítica

Cuando elegí este libro para leer pensaba que estaba escogiendo otro “horóscopo” más. Comencé a leerlo con bastante escepticismo, y quizás, y no sabría decir un por qué, a disgusto.

La lectura se me iba haciendo cada vez más pesada, hasta que un día pensé en dejarlo y escoger otro. Seguí con la lectura hasta que comencé a leer las características de cada eneatipo, con las cuales iba imaginando a las personas de mi entorno y las fui clasificando, incluso hice el test que proponía una página de Internet, aunque interpretar el resultado se me hizo trabajoso porque cada persona tiene rasgos de cada eneatipo sólo que puntúa más en uno en particular.

Al final, me ha resultado un tema muy interesante, nada tiene que ver la visión con la que comencé a la actual. Me ha resultado de bastante interés y pese a que una persona no cumpla exactamente todas las características de un eneatipo, la gran mayoría de ellas si se dan.

Respecto al resumen, me gustaría recalcar que me hubiese gustado extenderme más, tanto en este libro como en los otros cuatro restantes. En lo que al eneagrama se refiere, no he podido incluir muchas características en los eneatipos, ni hablar de ellos a modo general porque carecía de espacio. He intentado ajustarme a los parámetros establecidos y al final ha resultado este resumen, el cual, se podría completar mucho más.

EL ENEAGRAMA:

Un prodigioso sistema de identificación de los tipos de personalidad.

Helen Palmer.

El eneagrama es una antigua enseñanza sufí que distingue nueve tipos distintos de personalidad y su relación. Parte de una tradición de enseñanza oral, por lo que el material sigue siendo transmitido oyendo hablar y viendo a grupos de personas del mismo tipo. Según esta enseñanza podemos llegar a aprender a tipificar a las personas y empezar a tratar a los demás como caricaturas compuestas de una lista de características de tipo.

La palabra eneagrama proviene del griego ennea, que significa nueve, y grammos, que significa modelo. Lo que en Occidente conocemos del eneagrama tiene su origen en George Ivanovich Gurdijeff, un maestro espiritual de un gran magnetismo personal. Fueron sus discípulos quienes se encargaron de propagar sus enseñanzas.

El eneagrama está representado por una estrella de nueve puntas inscrita en un círculo. Este círculo representa el mundo y las puntas las diferentes maneras de percibirlo. Para identificar mejor cada variante, se le asignó una cifra y un nombre a cada una, constituyendo así los nueve tipos distintos de personalidad.

A cada eneatipo se le atribuyen unas virtudes y unos defectos básicos. Mientras que las virtudes simbolizan las fuerzas que impulsan hacia el crecimiento y el desarrollo personal, los defectos representan las fuerzas que impulsan hacia comportamientos conflictivos. Del equilibrio entre ambas surgen las diferencias individuales de cada eneatipo. Así pues, dentro del mismo eneatipo, podemos estar más o menos evolucionados, según tengamos más desarrolladas unas características u otras de nuestra personalidad.

Asimismo, las flechas y las alas, que conectan y delimitan a cada número, también influyen sobre el comportamiento de cada uno de ellos. En la actualidad, se ha clasificado a los nueve tipos en tres grupos: el cordial (E. 2,3 y 4 caracterizados por su necesidad de agradar y su afan de establecer relaciones cordiales), el cerebral (E. 5, 6 y 7, cuya máxima es enfrentarse al miedo existencial) y el visceral (E. 8, 9 y 1, personas impulsivas y coléricas). 

Si bien es cierto que las mejores relaciones se dan entre los eneatipos de un mismo grupo, la comunicación con los restantes es necesaria para el equilibrio personal de cada uno en particular. 

Eneatipo Uno: El Perfeccionista.

Los uno fueron buenos niños y niñas. Aprendieron a portarse bien, a ser responsables y, principalmente a ser correctos a los ojos de los demás. Recuerdan haber sido criticados duramente y a causa de ello aprendieron a controlarse a fondo con el fin de evitar cometer errores que pudieran ser detectados por los demás.

Normalmente los perfeccionistas no se dan cuenta de que se niega los placeres. Están tan preocupados por lo que en “deberían” hacer y “lo que debe hacerse” que pocas veces se preguntan qué es lo que desean conseguir en la vida. Sus deseos naturales les fueron prohibidos en la infancia y por lo tanto aprenden a bloquear sus deseos centrando la atención en el modo de proceder correcto.

Los uno asocian su exigente crítico interno como una parte de ellos mismos, superior o mejor que sus pensamientos ordinarios, y aunque se dan cuenta que el crítico interno su origina en el seno de su propio pensamiento, existe una tendencia a escuchar el recto comentario interior como si tuvieran su origen en algún plano existencia superior.

El crítico interno está tan integrado en el modo de pensar del Perfeccionista que éste considera que todo el mundo es también víctima de este juez interno. Cuando los demás optan por el placer sobre la corrección, a un Uno sólo se le ocurre que están haciendo trampa.

La cosmovisión del perfeccionista parte de la creencia de que existe una solución correcta para cada situación. Los uno se empecinan en un modo correcto de hacer las cosas como afirmación del carácter, sin tener en cuenta lo atractivos que pueden ser otros modos de hacer. La noción de que puede haber muchos modos correctos, o de que lo que es correcto para una persona puede ser para otro un enfoque incorrecto, le da la sensación de ser una puerta abierta al caos.

Al considerar la ira una “mala” emoción, los uno no pueden reconocer su propio resentimiento hasta estar totalmente seguros de que tienen razón. Sin embargo, cuando los perfeccionistas están seguros de una posición, tienen a su disposición una gran energía. Cuando el uno se asegura de tiene razón, el crítico mental pasa a segundo plano, y la ventilación del aire reprimida produce una sensación de liberación. En el caso de los uno maduros, esta energía puede utilizarse para propósitos muy constructivos. A veces se encuentran al frente de causas humanitarias, por modo altruista del mismo modo que tus trabajan por un sueldo por la fama personal. En el caso de los uno inmaduros, la misma atracción por una causa válidas sirve al propósito de crear una plataforma justa desde la que otros puedan ser denunciados por su comportamiento incorrecto.

Eneatipo Dos: El Que Da

Eran niños que se ganaban el amor y la seguridad satisfaciendo las necesidades de los demás. Tiene una necesidad imperiosa de afecto y aprobación, desean ser amados, protegidos y sentirse importantes en la vida de los demás. Como estrategia de su búsqueda de aprobación, los dos desarrollan un radar personal exquisito para detectar cambios de humor y preferencias.

Los que dan dicen ajustar sus sentimientos para conformarse a las preocupaciones de los demás, y mediante esta adaptación, son capaces de asegurarse en su propia popularidad. También informan que, si no consiguen la aprobación que necesitan, este hábito adaptativo puede volverse compulsivo, hasta el punto de que olviden sus propias necesidades en un intento impulsivo de adular a los demás para comprar su amor.

Debido a que los dos fueron educados bajo la idea de que la supervivencia dependía de la pobre aprobación de los demás, las relaciones convierten en el núcleo más importante de su existencia. El hábito de modificarse para grabar, en ocasiones, produce una sensación de haber dañado los demás, al enseñarle sólo aquello que desean ver. Los dos se ven como poseedores de muchos sí mismos, siendo capaces de cambiar para satisfacer las necesidades de gente importante en sus vidas. Pudiendo crear un importante grado de confusión entre los distintos sí mismos.

La fase inicial de una relación es dominada por el dos al manifestar los aspectos del sí mismo que complazca los deseos de su pareja. La fase inicial de una relación se ve dominada por la sensación de ser controlado por la voluntad de la pareja, acompañada por un imperioso deseo de libertad. A medida que madura la relación a veces se dan estallidos histéricos de ira a medida que los aspectos de sí mismo olvidados durante la fase de luna de miel empezó a salir a la superficie. Los dos experimentan un conflicto entre el hábito de amoldar la autopresentación para ser irresistibles a la pareja y el deseo de ansiarla libertad para hacer lo que les plazca.

Los dos consideran que los demás les buscan por sus cualidades personales de comprensión, y que la familia y los amigos dependen de la ayuda que ellos le presentan. Si sus esfuerzos no se ven reconocidos o no reciben la aprobación esperada, los dos se sienten heridos, como si su valor dependiera de la opinión de los demás.

Eneatipo Tres: El Ejecutor.

Los tres fueron niños que recibían recompensas por sus logros. Recuerdan que al regresar de la escuela se les preguntaba a ver qué tal lo habían hecho en lugar de cómo se encontraban. Se recompensaba la actuación y la imagen, en lugar de las conexiones emocionales o el hondo compromiso con la vida de los demás. Al ser queridos por sus logros, aprendieron a reprimir sus propias emociones y a centrar su atención en adquirir estatus que les garantizara el amor. La idea era trabajar duro en pos del reconocimiento, adoptar el papel de líder y ganar. Era importante eludir el fracaso, puesto que sólo los ganadores eran dignos de amor.

Su área preferida de actividades el trabajo, y debido a que el Valor de los tres depende de cómo va éste, se comprometen totalmente con sus tareas. La mayoría de los tres no se dan cuenta de que su preocupación por el hacer impide que surja el tipo de creatividad que sólo puede desarrollarse como fruto de periodos de tiempo prolongados dedicados a ser y a sentir. A lo largo del día la actividad es continua, sin que quede tiempo libre para que emerjan los sentimientos. También se lo del tiempo libre debido a que los sentimientos personales pueden aparecer en la consciencia y éstos pueden interferir a la hora de hacer el trabajo con eficacia. Raras veces la enfermedad o la vida personal interfiere con la agenda de trabajo del Tres, y no toleran a los que logran poco o dejan que los dominan las emociones.

La palabra ejecutor lo hace pensar en alguien personalmente vanidoso y, de hecho, los tres lo son en relación a lo que hacen. Son personas cuya autoestima depende del reconocimiento de su rendimiento.

En lo que atañe a las relaciones íntimas los Tres se dan cuenta de que se transforman para acomodarse a lo que consideran debe ser una persona profunda, y dicen cosas que diría una persona con estas características; pero a la vez son conscientes de proyectar una imagen de cómo debe actuar una persona que se identifica con los demás en lugar de comunicar con los sentimientos propios de una intimidad real.

Eneatipo Cuatro: El Romántico

Los cuatro recuerdan haber sido abandonados en su infancia y, como resultado, sufren de una sensación de carencia y de pérdida. Su realidad interna se ve reflejada en el prototipo literario del romántico trágico que se mantienen delante del amor perdido, el amor imposible, un amor futuro…

Los cuatro se deprimen con frecuencia. La depresión puede producir el tipo de situaciones que se pasan días en cama, invadidos por pensamientos de arrepentimiento sobre algún error pasado.

Los cuatro se centran unánimemente en la comprensión de los aspectos más oscuros de la depresión. Algunos lo aceptan de forma fatalista, otros luchan contra su depresión, funcionando constantemente sin respiro y otros canalizan sus emociones a través de una profunda exploración artística del aspecto oscuro de la experiencia humana.

Los cuatro enfocan inconscientemente su atención a las cualidades positivas de aquello que no tienen, por lo cual, al compararlo, lo que está disponible carece de atractivos. En el caso de que la intimidad requiera al sacrificio de las comodidades, los cuatro querrán ahuyentando su pareja, forzar la irse, antes de que la imagen de una relación preciada y auténtica se corrompa con una influencia negativa. Para ellos la culpa es del compañero, sintiéndose amargamente desilusionados, los cuatro querrán expresar lo peor, a fin de dejar bien claro cuán decepcionados están. Una vez que la relación ha sido alejada a una distancia prudencial, los románticos comenzarán a extrañarla nuevamente. Las relaciones y un patrón oscilante: se desdeña lo que se tiene y se añora lo que es difícil de conseguir.

La renuncia al sufrimiento de una vida emocional intensa significaría sacrificar aquella sensación de sentirse un ser especial que suele ser generada por el drama. Para 1000.004, la perspectiva de ser feliz puede también amenazar con impedir el acceso a un mundo emocional intenso. Lo peor es que existe el riesgo de conformarse con una visión prosaica y una vida de rutina.

Eneatipo Cinco: El Observador

De niños, los cinco se sintieron invadidos, su privacidad fue violada. Su defensa estratégica consiste en retirarse, en minimizar el contacto, simplificar sus necesidades y hacer lo que puedan para proteger su espacio privado. El mundo exterior es percibido como “invasor” y peligroso. En consecuencia, los observadores se conforman con lo poco que tienen a su alcance, antes de asegurarse de abandonar la seguridad de las paredes de su casa.

Pueden ser ermitaños, llevando una vida de reclusión, muy mental, dentro los confines de la pequeña vivienda, saliendo únicamente a la biblioteca o comprar provisiones también pueden ser sumamente públicos, pero desde una remota posición de control, donde le interacción con el público es manejada por otros, que los mantienen informados por teléfono. Cuando los cinco aparecen en público, es probable que se escondan tras una pose, lo que significa que habrán llevado la mínima impresión sus sentimientos, integrándose en una escena

Los cinco preciado comprometerse. Las relaciones financieras son percibidas como peligrosas. Las obligaciones son coercitivas. La ira y la competencia deben ser controladas, y los vínculos afectivos o agotadores. Los cinco también pueden sentirse presionados por las expectativas positivas de la gente. La distancia segura implica no comprometerse y, a menos que la intimidad y el afecto se enfoquen con garantías de independencia continua, los cinco encontrarán formas de esconderse de o de aislar el contacto íntimo en un sector controlado de su vida.

Dicen que sus sentimientos son más accesibles cuando nadie los ve, además los cinco dicen que es difícil manifestar su ser profundo y real cuando otras personas están presentes, que su soledad es el escenario de una vida privada llena de fantasía.

Eneatipo Seis: El Abogado del Diablo

De jóvenes, los seis perdieron la fe en la autoridad. Recuerdan haber temido a las personas que tenían poder sobre ellos y haber sido incapaces de actuar por sí mismos. Estos recuerdos han proseguido en la vida adulta en calidad de sospecha de las motivaciones de los demás; para aliviar esta inseguridad, los seis tratan o bien de encontrar una figura protectora sólida o de ir en contra de la autoridad, asumiendo la postura del abogado del diablo.

Debido a que temen actuar por su propio beneficio, los seis experimentan problemas de continuidad. El pensar reemplazar actuar intenso cuestionamiento de dicha idea desde el punto de vista de aquellos que podrían estar en desacuerdo.

La ansiedad tiende a llegar a su punto máximo a medida que logran sus objetivos, lo que significa que las dudas acerca de sí mismos y la dilación son más intensas a medida que los abogados del diablo se desplazan hacia la revelación pública y el éxito. Su vacilación creativa del cuestionamiento de su propia capacidad y quiere que su éxito indiscutible llamaría la atención de las autoridades que tratarían de obstaculizar su labor.

El hábito de estudiar qué está pasando su alrededor se intensifica o cuando los seis se alarman o se sienten internamente amenazados lo cual provoca que identifiquen con frecuencia de forma errónea la fuente de su inquietud.

Existen dos clases de seis, el fóbico que parece furtivo y asustado frente a la vida o un el seis contrafóbico.

Eneatipo Siete: El Epicúreo

Los siete, sin aparentar preocupación, durante su infancia se acercaron a las personas para tratar de atraer las diversas bandas con su encanto. Al enfrentarse a una infancia atemorizante, los niños siete diluyeron su miedo, escapando hacia las infinitas posibles de la imaginación.

Los siete no mostraron ansiedad, no parecen asustados, tienden a ser alegres y risueños y generalmente adictos a la planificación y la diversión. La clave de su paranoia no se manifiesta mientras el pensamiento pueda ser canalizado hacia planes visionarios de éxitos futuros.

Todo mundo necesita de un poco de narcisismo, todos necesitamos reconocer la singularidad de nuestro valor, de nuestro mérito. Las dificultades surgen cuando nos encontramos tan convencidos de nuestro valor particular, que no escuchamos las sugerencias de aquellas que reflejan la verdad objetiva.

Poseen gustos exquisitos y desean probar lo mejor de la vida. Los siete quieren estar siempre animados. Gustan de la ventura y de mantener altas sus expectativas. Existe una atracción química para las experiencias cumbre.

La planificación del futuro sobre la base de las opciones de contingencia pretende incrementar los placeres de la vida, mediante la eliminación de los problemas fruto del aburrimiento y del dolor. Los siete posee la forma más optimista de ver la vida porque para ellos en algún momento del futuro se desarrollará algún gran plan, donde surgirán las mejores posibilidades dentro de una vida básicamente satisfactoria.

Eneatipo Ocho: El jefe

Los ocho describen la infancia combativa, donde los fuertes eran respetados y los débiles no. Al esperar encontrarse en desventaja, los ocho aprendieron a proteger lo demás. Además se ven a sí mismos como protectores, como el escudo de sus amigos y de los inocentes. En un conflicto los ocho encuentran su identidad como justicieros. El amor generalmente se expresa a través de la protección y no mediante manifestaciones de ternura.

El asunto central es el control, prefieren ocupar la posición de mando y ejercer el propio poder sobre la situación. Tiene la necesidad de comprobar la justicia y la capacidad de la autoridad.

Los ocho desean controlar sus vidas y que todo marche conforme a lo previsto, pero sí carecen del reto de una posición que defender, se irritan y se aburren rápidamente. Otra solución que los ocho utilizan para liberar la sobrecarga de energía y la presión consiste en excederse, ya sea en el sexo o en ingesta de substancias.

La madurez y autoobservación conducirán al jefe hacía el reconocimiento de los aspectos valiosos, que para un ocho, significa el recuperar aquella inocencia original de la infancia, sacrificada a fin de sobrevivir en un mundo atemorizante.

Eneatipo Nueve: El mediador

De nuños se sintieron ignorados por lo que aprendieron a anestesiar sus necesidades, a desviar su energía de las prioridades e incluso a olvidarse de sí mismo. De ahí que a menudo se fusione con los deseos de los demás y los sienta como propios. El mediador teme hasta tal pnto la separación y anhela tanto la armonía en sus relaciones, que opta por reprimir su ira para evitar confrontaciones y conflictos. Por esta razón le gusta la tranquilidad, la comodidad y una cierta rutina.

Es conocido por su carácter bondadoso y conciliador. De todos los eneatipos, es el que mejor sabe escuchar y comprender a los demás, poniéndose en su lugar. No obstante, detesta sentirse presionado y es incapaz de tomar decisiones con rapidez. Su mayor defecto es la pereza, ya que le cuesta diferenciar lo importante de lo secundario y tiene tendencia a una cierta indolencia y a postergar. En ocasiones puede mitigar su ansiedad comiendo o bebiendo en exceso.

EL CHAMANISMO:

La vía de la mente nativa

Almendro, Manuel; Kairòs, S.A.

Opinión Crítica

He recalcado en las dos opiniones anteriores que desconocía ambos temas, y este no es menos. Pese a que había oído hablar respecto al tema, no conocía en qué consistía en realidad.

Es muy frecuente ver la imagen del chamán representado en las películas del Oeste, pero nunca me había tocado ver descrito cómo es, cómo se forma, en qué consiste su función… Y el libro refleja, fielmente, todo esto y mucho más. Y lo que a simple vista parece una cosa de “locos” y sencillo, se puede comprobar que no tiene nada que ver con la idea de la que se parte gracias a las películas.

EL CHAMANISMO: La vía de la mente nativa.

Manuel Almendro.

El chamanismo es una forma de conocimiento y una forma de vivir que desarrollan la vía de la mente nativa.

Se denomina mente nativa a los que son originarios de un lugar, pero también porque representa el momento en que acaba de nacer y podemos decir que está limpia, sin influencias, cercana al mundo antes del pensamiento.

Debido a que la vía mecánica, racional y mercantil de occidente, que tantos éxitos ha cosechado a niveles materiales, está hoy en la agonía; lo dice la salud de la gente, la del ecosistema y la de la ecoconvivencia. Necesitamos una nueva relación con la tierra.

Precisamente lo que nos enseña el chamanismo es el respeto por el universo y por toda forma de vida. Necesitamos la visión chamánica de la vida por dentro, de su fuerza unificadora que integra el mundo como vivo, dinámico y cambiante, en este crisol en el que habitamos, ya que puede que nos ofrece un nuevo estado perceptivo y de conciencia. Un acercamiento que no caiga en el desprecio intelectualista, ni en el adoracionismo ingenuo, ni en el expolio.

El chamanismo ha representado una vía primordial para entrar en contacto con las fuerzas de la naturaleza con el propósito de entender y curar. Estas vías han llevado a desarrollar métodos como a la transformación del propio buscador.

La razón es, por una parte, la necesidad de encontrarnos con esas fuerzas poderosas exteriores e interiores que se escapan a nuestro control y hallar una salida a la angustia actual del hombre informático. Desarrollaremos los orígenes de este conocimiento, el viaje, como un buscador a través de los tiempos, y el viaje de la humanidad más allá de los intereses políticos.

El término sabiduría antigua o como los filósofos llaman, filosofía perenne, hace referencia a una actitud que muestra a través de los años el camino marcado por el ser sobrecogido por la ignorancia y la verdad incuestionable.

La palabra chamán es de origen tungu, y semánticamente hace referencia a conocimiento y calor. Es la persona que ha pasado por el proceso de aprendizaje y transformación entendido como el tránsito entre los dos mundos que la tradición le señala, el mundo de los seres materiales y el mundo de los espíritus.

El chamán es tanto un hombre-medicina como un hombre de conocimiento que ofrece un orden y una cohesión a su mundo.

Convertirse en chamán lleva consigo un largo proceso que se inscribe en el viaje del héroe previamente de manifiesto.

El sentir interiormente la llamada es la primera señal del que va a convertirse en chamán, y su tarjeta de visita no parece ser menos al comienzo, un estado de gloria.

EL aprendiz debe aceptar esta llamada y disponerse a llevarla a cabo. Ello implica encontrar un maestro chamán, un guía que le dé una cobertura lo empuje a entrar y a saber estar en los espacios chamánicos, así como a ser capaz de recorrer el camino de una realidad a otra sin evitar ninguna afrenta.

La llegada representa la culminación, el viaje de vuelta, haber pasado por el episodio de muerte y renacimiento. Se ha confrontado no sólo con la muerte física, sino también con la muerte del ego; la vieja concepción de uno mismo desaparece.

El poder de curar es el cometido primordial del nuevo chamán. La palabra curación va unida aquí al conocimiento y puede entenderse, por lo tanto, que hay una equivalencia interesante entre ambas. Cuando se es capaz de acceder al reino donde esa enfermedad habita, uno puede algo así como despegara del cuerpo, como si en realidad un tumor no fuera para el chamán algo más que una entidad de tipo “energética” que se instala y se vuelve materia en el cuerpo del paciente. Por ello muchos practican succiones y utilizan determinados rituales para extracciones, aunque éstas sean más bien técnicas propias de hechiceros.

El método chamánico implica un camino vivencial, lo que quiere decir que no se puede acceder al conocimiento chamánico si uno permanece como mero espectador. Hay que estar en el lugar. Y ahí empieza el sufrimiento transformativo como vía imprescindible para participar del secreto.

El viaje implica el uso de técnicas, plantas, aislamientos, dietas, etc. Ello supone necesariamente la visión de espíritus, éstos son percibidos en forma de animales que hay que contactar a fin de que se conviertan en espíritus, que proporcionan habilidades y fuerza, si son de ayuda; de lo contrario, rituales para alejarlos.

El viaje necesita aislamiento, ayuno, celibato, ceremonias de sudor, exposiciones al frío, vigilias nocturnas, trabajos con los elementos naturales, la lluvia, el mar, el aire… Según sea la cultura el viaje puede hacerse en grupo o en solitario.

La percepción como función-puente para saber cómo es el mundo, es un elemento clave de la investigación en psicología. Resulta interesante preguntarse por qué percibimos y cómo, puesto que de ello depende nuestra existencia. La percepción chamánica, la percepción directa, tiene que ver con el estado de la mente nativa.

Este tipo de percepción lleva consigo un estado expandido de consciencia descrito a veces como una salida del cuerpo. Éste método conlleva un trance no cinético; el sujeto visto desde fuera se percibe como estadístico y abstraído.

La escasa comunicación que hay es escasa, muy apoyada con gestos y limitada a afirmaciones y a palabras frase, holofrases, en las que una sola palabra en un determinado contexto da toda la información necesaria.

El hecho de que el procedimiento chamánico por ser espontáneo no cae en un tribalismo es fácil de comprobar si alguien pasa tiempo por estos mundos en sus lugares de origen.

El desencuentro ente una concepción material del mundo propia de la cultura occidental y la de que al realidad se extienda a otras realidades inmateriales ha hecho que desde la poderosa cultura occidental se haya invadido demasiadas veces la cultura chamánica.

Toda interpretación de un comportamiento depende de la perspectiva científica y de la teoría sobre la cual se apoya, que siempre será parcial, tendrá sus puntos ciegos y sus limitaciones.

Frente a las críticas por parte de occidente al chamanismo están surgiendo una defensa por parte de profesionales que han pasado a conocer in situ esta forma ancestral de interpretación de la realidad. Por ello muchos occidentales encuentran que este malentendido parte de la perspectiva problemática de la cultura positivista a la hora de encarar estos fenómenos, lo que lleva a la cultura occidental de la ilustración y del modelo mecánico no sólo patologizar sino a desproveer de fundamento aquello que no cabe en sus parámetros.

El chamanismo forma parte de esa evolución inherente a los seres vivos, y no pretende sólo definir la realidad, sino realizar una inmersión en ella misma a fin de revelarla.

Walsh, profesor de psiquiatría en la Universidad de California, estudió comparando estas dos formas de entender el mundo: la positiva y la de la sabiduría antigua, principalmente la de la sabiduría chamánica.

Respecto a que la crisis chamánica sea un ataque de epilepsia, los nativos distinguen de forma aguda lo que es enfermedad mental y lo que es crisis chamánica. Se ha aplicado el test de Rorschach a chamanes de la tribu apache y no ha habido evidencias de tales enfermedades, más bien los chamanes parecen gozar de una salud y de una envidiable actitud ante el mundo.

El objetivo del trabajo de un chamán es precisamente liberar a los demás del dolor y la enfermedad. Luego el problema está del lado de la trampa del reduccionismo y del peligro de la patologización de todo lo que se sale de su norma, y que no se puede explicar lo desconocido en términos de lo conocido y Occidente no debe imponer su cultura reduciendo lo que desconoce a categorías diagnósticas.

Walsh amplía la perspectiva al valorar si este tipo de crisis chamánica tiene que ver con las llamadas crisis de crecimiento, y para nosotros con las crisis emergentes, teniendo en cuenta que la persona en este tipo de estado no sería considerada como un enfermo pasivo, sino como alguien que va a ser curado por la enfermedad.

El profesor, aboga por la necesidad de que se dé soporte digno a las crisis espirituales, que se las reconozca como tales, se les dé un trato comprensivo, se respeten e investiguen. Y que el que transita por estos sufrimientos no caiga en tratamientos rutinarios, químicos y supresivos.

Los que pueden aportar la forma de aborda el problema puntualizan:

  • El saber chamánico implica una forma de ver el mundo que rebasa la concepción de la lógica.

  • Existe una tendencia entre los jóvenes de las últimas décadas a buscar experiencias límite, lo que se pude entender como una búsqueda imparable de estas enseñanzas.

  • Hay en ellos una tendencia a rebasar como sea la vivencia ordinaria.

  • Esa tendencia acarrea aperturas y abismos.

Parece evidente que la respuesta comience por el “estado de preparación” de la persona. Dado que no se puede hacer de este “estado de preparación” una tabla dado que cada persona es un mundo, si la persona tiene un mayor conocimiento de sí misma estará mejor preparada para afrontar sus posibles “ mounstros”, que al fin y al cabo serán los que le corresponden genealogía más lo desconocido. Así pues, este “estado de preparación” implica:

  • Un autoconocimieto de traumar posibles.

  • Un autoconocimiento de los propios procesos biográficos.

  • Haber trabajado el propio inconsciente. El trabajo implica el hecho de que haya algo más allá de lo entendible mentalmente y una consecuente exploración hasta cierto punto de ese territorio.

En el trabajo que desarrollaron, encontraron que cabría la posibilidad de explicar los procesos evolutivos humanos. Que la forma de ser humana puede ser medida en fractales y que éstos se mueven en relación con atractores que siguen un modelo disipativo. Y que las rutas disipativas formarían a su vez estados más complejos encaminados a hacer evolucionar nuestro legado personal mediante la sensibilidad, la inestabilidad y la bifurcación. Para ello “la positivación de lo patológico” y el “proceso de diferenciación” son dos aspectos claves en este proceso evolutivo. Parece ser un hallazgo de una especie de ADN psicológico.

La persona encarna en su individualidad ciertas rutas disipativas que de ser entendidas facilitarían el proceso de curación. Y en ellas están representados lso traumas. Cuanto más se haya avanzado en la vía purgativa, más fácil es entrar en los mundos no ordinarios con más profundidad y con menos riesgo.

Por lo tanto el animonauta, cuando se abre al campo perceptivo de lo insondable, se encuentra con la necesidad de realizar un proceso recapitulativo-deconstructivo de todo su pasado genealógico. Ha de limpiar ese pasado para dejar traslúcido el camino a procesos iluminativos.

El límite entre la fase ordinaria y la no ordinaria no es lineal. Con el inicio del proceso transpersonal se produce un flujo en ambos sentidos.

El chaman nos habla sobre un conocimiento olvidado por el Occidente moderno al exponer, de modo general:

  • Que la clave es que todo está vivo y formando parte de una totalidad.

  • Que se ha de integrar la enfermedad en la significación del mundo.

  • Que hay una realidad que nos sobrepasa y que, por lo tanto, hemos de tener una actitud de respeto y apertura ante ella.

La pregunta de si existe algo ahí fuera, remite a reconocer la humildad y la debilidad del hombre frente a la naturaleza, a un universo del que apenas sabemos nada y a un sustrato que existe antes que nosotros y que preparó las condiciones para la existencia de todos los seres vivos.

Las sustancias inductoras de otras formas de ver la realidad han estado siempre presentes en la evolución humana. Krippner y Winkelman, a partir de los procesos cognitivos exponen el valor de las bases neurológicas estructurales que permiten ese “poder perceptivo” tanto en el orden mágico como en el estético.

Hay una gran necesidad de alcanzar de forma diferente la percepción ordinaria. La necesidad de recibir impresiones va asociada a esta necesidad de percibir y explica esta tendencia. La alucinación muchas veces define un conflicto entre la consciencia personal y un consenso social.

Existe también preocupación sobre cómo se transmite la cultura psiconaútica virtual. Las prisas matan el mensaje al que no le han dado tiempo necesario de incubación para que se desarrolle.

Hay investigadores que reducen la experiencia chamánica exclusivamente a una verdad psicológica que sigue siendo un reduccionismo más, negando la verdad chamánica que es transmaterial y transpicológica, aunque su objetivo se centre en el mundo de la evolución de la materia. Quien niega, coloca un límite al nivel de su conocimiento o de su propia ignorancia.

Las técnicas chamánicas conocen muy bien las sutiles “artes de atrapamiento” Para que la víctima pase a servicio del hechicero. Teniendo en cuenta el conocimiento ancestral en parte saludable y en parte oscuro, es difícil responder dónde se encuentran los límites, puesto que a partir de ciertos niveles ya no existen leyes. Y la libertad no puede ser coartada por manipulaciones sobre el miedo ya que, además, es difícil poner palabras a terrenos no físicos y es el propio centro rector del individuo el que debe saber moverse en este terreno “cuántico” por no decir movedizo.

Las escenas de todo espacio curativo son realmente complejas, es difícil establecer qué cura realmente. En este tipo de procedimientos, hay que pasar por para saber qué. Este paso se convierte en un reto difícil para la metodología científica moderna, donde la transformación del sujeto observador carece de validez. Debido a esto se niega la naturaleza de la fuente de información, observación y vivencia. Sólo pone de manifiesto la inmensa complejidad del fenómeno y la imposibilidad de abarcarlo desde el intelecto.

Por lo tanto, complejo y difícil se presenta el reconocimiento de estos estados expandidos de conciencia, estados meditativos, estados chamánicos, mundo de las realidades objetivas, en los que onda y partícula se funden, en los que, más allá de los postulados conocidos, sólo queda por ahora una especie de constatación personal e intransferible.

Esta verdad sólo sirve para los que han pasado por la necesidad y belleza de vivirlo, y no hay necesidad de imponerlo, pues en tal caso esto debe esperar a un mayor desarrollo de la conciencia que, necesitará una masa crítica para que se produzca un consenso y la balanza cambie de plano, esperamos que la humanidad encuentre un nuevo equilibrio.

Su fuerza hoy radica para muchos investigadores en la necesidad de que el mundo occidental, metido de lleno en la visión mecánica y material del mundo, está entrando en la desesperación, puesto que, como es de dominio público, ya no sabe a dónde va.

Profesionales de la salud como médicos, psicólogos o psiquiatras se han interesado en formarse en estas tradiciones y se han aventurado en sus prácticas, creencias e iniciaciones, realizando investigaciones sobre estos estados de conciencia a fin de incorporarlos en sus consultas y métodos de trabajo.

HACIA UNA MEDICINA PSIQUEDÉLICA

Reflexiones sobre el uso de enteógenos en psicoterapia

Yensen, Richard; La liebre de marzo

Opinión crítica

Escogí este libro, por curiosidad personal. No había tenido en mis manos, hasta el momento, un texto donde se especificaran terapias con sustancias psiquedélicas, las cuales me han parecido curiosas y de probada eficacia. Sí que había visto documentales que hablaban acerca de Stanislav Grof que es conocido en este tema y pude observar que hubo un “boom” con estas sustancias, en la calle y en los centros psiquiátricos y que usaban el LSD para conocer la mente de los esquizofrénicos, y me parece interesante este tema en relación con la investigación. Pero hay que aceptar que hoy en día estas sustancias se usan con fines lúdicos y a mi parecer se usan mal, porque podría ser una herramienta para la introspección. También hay que reconocer que el uso de estas sustancias tiene peligro porque al fin y al cabo el cerebro está compuesto de sustancias químicas que reaccionan entre sí y al suministrar otras sustancias químicas que no son propias del cerebro las reacciones son completamente diferentes en las personas y por ello en algunos casos pueden resultar fatales.

HACIA UNA MEDICINA PSIQUEDÉLICA: Reflexiones sobre el uso de enteógenos en psicoterapia.

Richard Yenken.

Introducción

Las sustancias psiquedélicas han sido conocidas por la humanidad a lo largo de la historia. Existen muchas culturas, como por ejemplo los chamanistas, que consumen plantas que contienen compuestos enteógenos como parte esencial de sus rituales sagrados de adivinación, sanción, etc, para producir estados modificados de consciencia. En estas culturas chamanistas, existe un líder espiritual llamado chaman, que cumple diversas facetas (guía, terapeuta, sacerdote, medico…). Él conserva, crea y recrea los mitos. Es el guardián del equilibrio psíquico del grupo. Algunos estudiosos consideran el chamanismo como una colección de técnicas para alcanzar el éxtasis. Los chamanes emplean plantas que consideran que tienen un poder espiritual. Se las describe como poseedoras de agentes sobrenaturales. Una sesión con estas plantas podía ser ambientada con velas, tambores, cantos… con el fin de mejorar la experiencia.

En 1938, Stoll y Hoffman, sintetizaron LSD-25 en un laboratorio de Suiza, para paliar el dolor del parto y aliviar las migrañas. Los ensayos con animales no fueron significativos y Hoffman decidió explorar los efectos psicoestimulantes de la sustancia. Sintetizo una cepa fresca de LSD y experimento un estado de embriaguez no desagradable, acompañado de una fantasía estimulante. Había descubierto la sustancia psicoactiva mas potente conocida hasta la fecha, que proporcionaba una alteración profunda de consciencia, experiencias de despersonalización, alucinaciones y pensamiento autista.

La literatura sobre este tema es voluminosa y se han descrito tres grandes conceptualizaciones sobre los efectos de estas sustancias: el paradigma psicomimético, el paradigma psicolítico, el paradigma psiquedélico.

PARADIGMA PSICOMIMETICO

Los estudiosos de este paradigma opinan que el consumo de estas sustancias produce un estado mental similar al de la psicosis, con síntomas de despersonalización y pensamiento autista.

PARADIGMA PSICOLITICO

Afirman que estas sustancias modifican la relación entre la parte consciente e inconsciente de la personalidad. Habían observado que los pacientes psicóticos podían verbalizar componentes reprimidos.

PARADIGMA PSIQUEDELICO

Consideran que las sustancias enteógenas son facilitadoras de experiencias místicas cuando se administran en el lugar adecuado y con las dosis pertinentes. Proponen que las experiencias místicas de tipo muerte y renacimiento producen una mejora terapéutica.

Stanislav Grof formulo un nuevo enfoque ampliando este paradigma psiquedélico, al que llamo paradigma holotrópico.

PARADIGMA HOLOTROPICO

Este nuevo enfoque implicaba diversas sesiones con dosis altas de LSD en un entorno utilizado para la terapia psiquedélica de experiencias cumbre. Enfatizaban la dinámica personal y perinatal, la trascendencia del ego y otras experiencias transpersonales. El objetivo de este paradigma era trabajar los traumas infantiles que se presentaban en el curso de la terapia individual y en las primeras sesiones con sustancias

La investigación realizada por Stanislav Grof

Stanislav Grof inició su investigación en Praga a finales de los años cincuenta. Sus ideas desarrollaron un nuevo enfoque anteriormente mencionado, el paradigma holotrópico. Las contribuciones teóricas de Grof están firmemente enraizadas en la observación cuidadosa y descripción académica de experiencias clínicas con miles de pacientes sometidos a los efectos de sustancias psiquedélicas. Utilizaba la LSD como una herramienta para mostrar y hacer mapas de la psique humana.

Su investigación comenzó cuando se unió a un equipo interdisciplinar para dirigir un estudio que incluía diversas sustancias enteógenas. Su primer estudio fue con 72 pacientes de amplia gama diagnostica, desde trastornos depresivos hasta psicosis. Se trataba de un proyecto descriptivo que le permitió comprender que los efectos de la LSD son específicos de la personalidad singular de cada uno y que estas sesiones repetidas, permitían un despliegue más hondo de las capas de la mente inconsciente.

Con el fin de ser aceptados en el estudio, los pacientes debían cumplir dos requisitos: una inteligencia superior (para una clara expresión verbal de sus experiencia internas) y un pronostico negativo en las formas habituales de terapia (lo que justificaba éticamente este tipo de tratamiento). Los pacientes recibieron de 100 a 400 microgramos de LSD en un intervalo de siete a catorce días. Clasifico sus observaciones en cuatro vivencias principales:

  • EXPERIENCIAS ESTÉTICAS Y ABSTRACTAS

  • Grof interpretó el nivel más superficial como unas experiencias estéticas y abstractas que incluían todos los ámbitos sensoriales, visiones de puntos de luz, distorsiones geométricas… que podían deberse a la hipersensibilidad, al sonido y a las sinestesias. Se trataba de un nivel de modificación banal de la percepción con poco o ningún significado psicodinámico.

  • EXPERIENCIAS PSICODINÁMICAS Y SISTEMAS DE EXPERIENCIA CONDENSADOS

  • Las experiencias estaban relacionadas con la historia vital del individuo.

    Incluían recuerdos conscientes e inconscientes, deseos, traumas y acontecimientos de la infancia. Aparecían fantasías, distorsiones defensivas y un simbolismo parecido al de los sueños. Las personas con una infancia sin complicaciones, resolvían este nivel en poco tiempo, mientras que personas con circunstancias complicadas en la infancia, alargaban este nivel muchas sesiones, lo que exigía mucha destreza terapéutica para una resolución adecuada.

    Observó que la memoria asociativa estaba organizada en torno a unos sistemas constituidos por recuerdos individuales (COEX). Estos sistemas contenían recuerdos olvidados y reprimidos. Cuando un sistema COEX se activa en una sesión, ejerce una enorme influencia sobre el contenido de la experiencia y puede teñir todo el ámbito de la consciencia con su sabor emocional entre sesión y sesión con LSD.

  • EXPERIENCIA PERINATAL

  • A medida que la terapia proseguía, el contenido variaba notablemente. La experiencia prosiguió, dominada por un aumento de los encuentros con la muerte, la agonía, la vejez. Muchos de los pacientes, tras resolver su agonía de muerte, estaban convencidos de que había sido un revivir del trauma de su propio nacimiento.

  • EXPERIENCIAS TRANSPERSONALES

  • Tras tener experiencias de resolución final perinatal, la cualidad subjetiva volvía a cambiar más allá de las fronteras habituales del espacio-tiempo, del ego. A dichas experiencias las llamó transpersonales y las dividió en dos categorías: expansiones de los límites del ego de la realidad objetiva (identificación con las plantas, la tierra, el universo) y extensiones de los límites del ego más allá de las fronteras del tiempo (identificación con antepasados, experiencias filogenéticas, comunicación con espíritus, experiencia de salida del cuerpo).

    Psicoterapia de grupo con distintos enteogenos.

    El doctor Salvador Roquet forjó un nuevo enfoque multidimensional en la terapia psiquedélica. Denominó a esta técnica psicosíntesis. La psicosíntesis consistía en una terapia de grupo que oscilaba entre diez y veintiocho pacientes de distintas edades y sexos. Se procuraba introducir miembros que estuvieran finalizando la terapia, aquellos que fueran a iniciarla, y otros que estuvieran en mitad de la misma. De esta manera el grupo resultaba lo mas heterogéneo posible. Las sesiones se llevaban a cabo de noche. Antes de la ingesta, todos los participantes se reunían en una habitación grande para un debate no dirigido, lo que permitía que se conocieran y repasaran sus expectativas, temores y experiencias previas. Este encuentro duraba unas dos horas. Luego, el grupo pasaba a la sala de tratamiento, una habitación llena de pinturas y carteles seleccionados por su cualidad evocativa y equipos de sonido y audiovisuales. La parte central de la sala quedaba despejada para que los pacientes pudieran caminar libremente si lo deseaban. Tan pronto los pacientes entraban en la habitación se iniciaba la sobrecarga sensorial, proyectando diapositivas, luces de colores, sonido donde existían una seria de temas principales: la muerte, el nacimiento, la sexualidad, la infancia… También se insertaban diapositivas específicas para cada paciente: escenas de su infancia, fotografías…, acompañadas de música que tuviera una especial importancia para el sujeto. Tras quince minutos de estímulos sensoriales moderados se administraba la sustancias enteógenas. Utilizaban semillas de rivea corymbosa e ipomea violacea, hongos, peyote, datura caratocaula y hidroclorido de ketamina. La parte de sobrecarga de la sesión duraba unas seis horas. Luego se eliminaban las fotos de los pacientes y la sobrecarga sensorial. Los terapeutas podían leer algún texto filosófico, pasar grabaciones de sesiones anteriores… Al final de esta fase los pacientes y terapeutas dormían durante una hora. Tras el descanso se producía la fase de integración. Dicha sesión se alargaba de cuatro a doce horas. Cada paciente debatía su propia experiencia en grupo. La característica principal de esta fase era que se producía una mayor abreacción y catarsis más intensa que la producida en el momento cumbre de los efectos de la sustancia. La personalidad de cada paciente se reintegraba, tomando como base las intuiciones y el conocimiento interior logrado en la sesión con el enteógeno. La terapia consistía en diez o quince sesiones. La población que se trató con éxito eran básicamente neuróticos no hospitalizados, trastornos de personalidad y esquizofrénicos.

    Los agentes psiquedélicos y el entorno especializado se utilizaban para romper el flujo habitual de asociaciones y el funcionamiento de los mecanismos de defensa. Los contenidos inconscientes del paciente se hacían conscientes y se le apremiaba a que confrontara el verdadero sí mismo sin las distorsiones habituales.

    Salvador Roquet diferencia cuatro niveles posibles de experiencias psiquedélicas: el primer nivel y más elemental es el de distorsiones perceptivas. El segundo nivel sería el de fantasía. Se puede lograr cualquier estado místico descrito en la literatura pero no da ninguna reorganización de la personalidad y no suele desembocar en un a intuición o conocimiento verdadero. El tercer nivel es el de ansiedad existencial, acompañado de recuerdos de la infancia, la sensación de una confrontación inmediata con la muerte y una abreacción y catarsis intensas. El cuarto nivel es el más profundo y se caracteriza por experiencias de muerte, renacimiento, vacío y descompensación psicótica. La personalidad queda detenida, se pierden los puntos de referencia anteriores y se produce una reorganización profunda. Este nivel se considera básico para una terapia con éxito y constituye el objetivo de la misma, sintetizar una personalidad sana mediante las cualidades integrativas de las experiencias.

    Terapia perceptual afectiva

    La terapia perceptual afectiva es una técnica similar a la psicosíntesis, explicada anteriormente, donde la elemental diferencia radica en que las sustancias enteógenas no están presentes.

    Esta terapia modifica el entorno de manera que experiencias preceptúales y emocionales parecidas a las que se despiertan cuando se utilizan psiquedélicos, puedan ser facilitadas sin la necesidad de usar dichas sustancias. El entorno físico es de vital importancia al tratar con una persona en un estado alterado de consciencia.

    Las primeras entrevistas se basan en la calidez del ambiente y se dedican a establecer la relación de confianza entre terapeuta y paciente, normalmente se le piden fotografías con las que luego se harán diapositivas. En la terapia se dispondrá de una amplia gama de aparatos técnicos para crear una experiencia completamente desorientadora, sensorial desbordante.

    Psicoterapia asistida con MDA en pacientes neuróticos

    En el Maryland Psychiatric Research Center comenzaron a estudiar los efectos del MDA con pacientes neuróticos como complemento a la psicoterapia. Se trataba de un trabajo piloto, que incluía pretratamiento y postratamiento, y el seguimiento de diez pacientes externos con experiencia previa con LSD.

    El criterio de aceptación de los sujetos se determinaba en base a: una manifestación significativa de la patología neurótica (ansiedad, depresión, fobias, disfunción sexual…), y la ausencia de trastornos del pensamiento o trastornos del principio de realidad.

    Al comienzo de las sesiones los pacientes contestaban una serie de cuestionarios (WPRS y BPRS, MMPI, POI, SHQ), y se asignaba un terapeuta a cada uno de los pacientes. El curso de la terapia era flexible, permitiendo hasta cuatro sesiones con MDA en un máximo de 75 horas de terapia. La primera administración, se dejaba a discreción del terapeuta, ya que dependía del establecimiento de una buena relación y sentimiento de confianza. Esta primera dosis se estableció en 75 mg, pero en las siguientes administraciones se permitía una dosis de 200 mg máximo.

    La zona de tratamiento estaba especialmente decorada, de un ambiente calido y casero, con un sofá donde los pacientes se podían estirar. Además del terapeuta principal existía un co-terapeuta del sexo opuesto, para facilitar la proyección y la relación con los dos sexos. Cuando la reunión alcanzaba su punto final, se administraban de nuevo las baterías WPRS y BPRS. A los seis meses de realizar la terapia, se volvían a pasar las baterías ahora mencionadas y los cuestionarios MMPI y SHQ.

    Los resultados encontrados a partir de estos cuestionarios se detallan a continuación:

    El inventario de orientación personal (POI) mostró una mejora significativa en torno a una mayor autorrealización en las puntuaciones postest. El Minnesota Multiphasic Personality Inventory (MMPI) mostró una disminución significativa en las escalas de introversión social, depresión, psicastenia y desviación psicopatita. El Brief Psychiatric Rating Scales (BPRS) y el Wittenborn Psychiatric Rating Scales (WPRS) mostraron mejoras significativas en el postest respecto a una disminución de síntomas depresivos, ansiosos, obsesivos, fóbicos, y preocupación somática. El Social History Questionnaire (SHQ) ilustra las mejoras obtenidas por estos pacientes en las escalas de ajuste global, ajuste laboral, ajuste interpersonal y ajuste residencial.

    Desde un punto de vista metodológico, la escasa muestra y la carencia de un grupo control, son las mayores limitaciones de este estudio.

    EL HOMBRE AUTORREALIZADO:

    Hacia una psicología del ser

    Maslow, Abraham; Kairós S.A.

    Opinión Crítica

    Ésta es una de las obras clave de la psicología contemporánea que, según he leído, ha dado un punto de partida a la psicología de la salud. Habla de una psicología dinámica que entiende que el hombre sólo está a salvo cuando se autorrealiza correctamente. Me ha parecido muy interesante este libro, en clase hemos dado muy pocas ideas de Maslow, citando apenas su famosa pirámide pero nunca se ha profundizando demasiado en cada una de las necesidades que la componen ni en las ideas básicas que propone este autor, más bien se ha relacionado con otras cuestiones. Como en los demás libros me hubiera encantado explayarme bastante más porque es el libro que más me ha costado resumir por la cantidad de conceptos que explica, además el vocabulario se me ha hecho un poco difícil comparado con los demás porque es bastante más técnico. Me parece que es un libro que es necesario leer en esta carrera, entre otros autores, para una buena formación teórica.

    EL HOMBRE AUTORREALIZADO: Hacia una psicología del ser.

    Abraham Harold Maslow.

    Abraham Maslow introduce una concepción nueva acerca de la enfermedad y salud humanas, afirmando el supuesto básico de que cada uno de nosotros posee una naturaleza interna de base esencialmente biológica que es hasta cierto punto natural e intrínseco, siendo esta naturaleza no necesariamente perversa sino que las necesidades básicas como seguridad, pertenencia, afecto, respeto y auto-realización, así como las emociones humanas y potencialidades parecen ser positivamente buenas, dejando el ansia de destrucción, el sadismo, la crueldad y malicia como reacciones violentas contra la frustración de nuestras necesidades intrínsecas. Puesto que esta naturaleza interna es buena o neutra y no mala, es mucho más conveniente sacarla a la luz y cultivarla que intentar ahogarla, si se le permite que actúe como principio rector de nuestra vida, nos desarrollaremos saludable, provechosa y felizmente. Esta naturaleza interna es fuerte, dominante e inequívoca pero también es débil, delicada, sutil y fácilmente derrotada por los hábitos, presiones sociales y las actitudes erróneas a su respecto. Hay que conjugar de algún modo estas conclusiones con la privación, frustración, dolor y tragedia puesto que estas experiencias resultan convenientes en la medida en que revelan y actualizan nuestra naturaleza interior.

    Desde la perspectiva de la Psicología Humanista, Maslow defiende que la tarea a realizar parece ser la de investigar cómo es uno realmente en su interior, en cuanto miembro de la especie humana y en cuanto individuo particular, cuanto más aprendamos acerca de las tendencias naturales del hombre más sencillo resultará decirle cómo ser bueno, feliz y provechoso. Este punto de vista no niega en ningún momento la concepción freudiana tradicional, se suma a ella y la complementa, siendo el resultado final del proceso positivo o negativo; o bien nos respetamos y aceptamos a nosotros mismos o bien nos despreciamos y nos sentimos miserables, indignados y repulsivos.

    A su entender, el desarrollo simultáneo en diferentes países indica que las personas que con independencia mutua han llegado a la misma conclusión y están respondiendo todas ellas a algo real exterior a ellas mismas, por ello no hay otro lugar hacia el que volverse excepto hacia el interior, hacia el yo, como lugar donde obtener valores. El existencialismo europeo se ocupa fundamentalmente de las circunstancias humanas provocadas por la brecha existente entre las aspiraciones y las limitaciones del hombre (entre lo que es el ser humano, lo que le gustaría ser y lo puede ser), consecuencia clara para Maslow acerca de la doble naturaleza del hombre. Los freudianos, los terapeutas existenciales, los rogerianos y los psicólogos del desarrollo personal, hablan todos acerca de encontrar el yo y descubrir la terapia y con todo ello han pasado por alto factores de la voluntad, la decisión y los modos de cómo realmente nos hacemos a nosotros mismos mediante nuestras elecciones.

    Desarrollo y motivación

    Motivación de la deficiencia y motivación del desarrollo: Maslow formuló una pregunta y le dio respuesta: “¿Qué es lo que convierte a la gente en neurótica?” Dice que es una enfermedad que surge de la privación de ciertas satisfacciones llamadas necesidades básicas y son deseos insatisfechos de seguridad, entrega, identificación, de relaciones amorosas íntimas y de prestigio y respeto. A estas necesidades las llamará déficits o necesidades deficitarias.

    Sin embargo, en los últimos años cada vez mayor número de psicólogos se han visto empujados a admitir una tendencia hacia el desarrollo o la autoperfección, para poder completar los conceptos de equilibrio, homeóstasis, tensión-reducción, de defensa y otras motivaciones conservadoras. En lo que toca a niños sanos, felices y seguros, vemos claramente un ansia de desarrollo, disfrutan avanzando, adquiriendo nuevas habilidades, facultades y poderes. Se someten a discusión algunas de las diferencias observadas entre las personas motivadas por necesidades de desarrollo, en contraste con aquellas motivadas por necesidades básicas: las personas sanas han satisfecho sus necesidades básicas de seguridad, entrega, amor, respeto y auto-estimación, de tal modo que se sienten motivadas por tendencias conducentes a la auto-realización.

    Las necesidades fisiológicas, la necesidad de seguridad, amor, respeto, información, son ciertamente para muchas personas molestias, perturbaciones psíquicas y generadores de problemas, especialmente para aquellas que han sufrido experiencias insatisfactorias al intentar solventarlas y para aquellas otras que nos disponen de los medios para intentarlo. El comportamiento motivado implica la reducción de la necesidad, de la tensión y de la ansiedad.

    La satisfacción de las deficiencias evita la enfermedad mientras que la satisfacción del desarrollo produce salud positiva. La primera de ellas tiende a ser episódica y gradual, sin embargo la motivación del desarrollo es una evolución continuada, constante, cuanto más se consigue más se desea. Las necesidades deficitarias son compartidas por todos los miembros de la especie humana, a diferencia, la auto-realización es idiosincrática. La necesidad de seguridad, pertenencia, relaciones amorosas y respeto sólo pueden ser satisfechas por los demás, es decir, implica una considerable dependencia del exterior. En contraste con ello, el individuo que se auto-realiza es mucho menos dependiente, mucho más autónomo y autodirigido. Tales personas se rigen por las leyes de su propia naturaleza interior, sus potencialidades y capacidades, sus talentos, sus impulsos creativos, sus necesidades de autoconocerse e integrarse, de ser cada vez más conscientes de lo que realmente son, de lo que realmente desean, de cuál va a ser su llamada, vocación o destino. El hombre motivado por la deficiencia depende mucho más de los otros de quién está motivado predominantemente por el desarrollo, el primero es más interesado, más necesitado y más ansioso que éste último.

    Defensa y desarrollo

    Cada ser humano tiene dos sistemas de fuerzas en su interior. Uno de ellos se aferra a la seguridad y a las posiciones defensivas por miedo y se inclina por el retroceso, por la fijación en el pasado, asustado del desarrollo que se aleja de la primitiva comunicación con el útero y pecho de la madre, asustado de la independencia, la libertad y la separación. El otro sistema de fuerzas le empuja hacia delante, hacia la totalidad y unicidad del Yo, hacia el funcionamiento pleno de todas sus capacidades, hacia la confianza frente al mundo exterior al mismo tiempo que consigue aceptar su Yo inconsciente, real y más profundo. En el proceso de desarrollo maximizamos los atractivos y minimizamos los peligros mientras que en nuestro sillón de seguridad maximizamos los peligros y minimizamos los atractivos. Avanzamos en el desarrollo cuando los goces del mismo y las ansiedades de la seguridad superan a las ansiedades del desarrollo y los goces de la seguridad. Si una libre elección es realmente libre y si el que escoge no está demasiado enfermo o asustado para hacerlo, la mayor parte de las veces escogerá sabiamente, en una dirección saludable y que apunte al desarrollo.

    El mayor descubrimiento de Freud es que la causa más importante de muchas enfermedades psíquicas consiste en el temor al propio conocimiento - el conocimiento de las propias emociones, impulsos, recuerdos, capacidades, potencialidades y del propio destino. En general, esta clase de temor es defensivo, en el sentido de que constituye una protección de nuestra propia estimación, de nuestro amor y respeto por nosotros mismos. Nos protegemos a nosotros mismos y a la imagen ideal que de nosotros hemos forjado, mediante la represión y defensas similares, que son esencialmente técnicas que nos permiten evitar adquirir conciencia de verdades desagradables o peligrosas.

    Desarrollo y conocimiento

    Este capítulo es un intento de englobar en una sola descripción algunos de los rasgos cognoscitivos básicos de la experiencia del amor del Ser, la experiencia de la paternidad, la experiencia de la naturaleza, de la inmensidad, de la mística, de la percepción estética, el momento creativo, la comprensión intelectual o terapéutica. A éstos y a otros momentos de extrema felicidad y plenitud, Maslow los denomina experiencias cumbre. En el Conocimiento del Ser, la experiencia del objeto tiende a ser vista como un todo global, como una unidad completa, como si no existiera nada más en el universo, conocimiento altruista. Esto marca un acusado contraste con el Conocimiento Deficitario, que conforma la mayor parte de las experiencias cognoscitivas humanas y son parciales e incompletas, puede ser definido como el conjunto de conocimientos organizados desde el punto de vista de las necesidades básicas o deficitarias y podría ser calificado de conocimiento egoísta. Una persona puede ser vista en sí misma y por sí misma, percibida única e idiosincrásicamente. Las personas que se auto-realizan tienen más posibilidades de contemplar el mundo como algo independiente. Los descubrimientos de Maslow indican que en las percepciones normales de las personas que se auto-realizan y en las experiencias cumbre más ocasionales de las personas normales, la percepción puede relativamente trascender el ego, ignorar sus propios intereses y ser altruista. La experiencia cumbre es sentida como un momento autovalidante y autojustificado que contiene en sí mismo su propio valor intrínseco. Las consecuencias de sus descubrimientos son, respecto a una psicología de valores, tan uniformes que es necesario comprenderlas. La experiencia cumbre se muestra sólo como buena y deseable y jamás como mala o indeseable. Generalmente actuamos bajo la égida de los valores medios, es decir, de la utilidad, del atractivo, maldad o bondad. Valoramos, controlamos, juzgamos, condenamos o aprobamos. Esto es muy distinto de percibir al mundo en su totalidad, entonces y sólo entonces podemos percibir sus valores, los cuales Maslow llama “valores intrínsecos”. Estos valores son: totalidad, perfección, consumación, justicia, vida, riqueza, simplicidad, belleza, bondad, unicidad, carencia de esfuerzo, alegría, verdad, honestidad, realidad y auto-suficiencia. Cuando examinamos el conocimiento más independiente del ego, objetivo, inmotivado y pasivo, descubrimos que éste percibe directamente los valores. El conocimiento ordinario es selectivo y conformador sin embargo, el conocimiento S es mucho más pasivo y receptivo que activo. Podemos definir la auto-realización como un episodio o un momento en el que las fuerzas de la persona se aúnan de modo particularmente eficiente y de intenso gozo, en el que se hace más integrada y menos dividida. En estos episodios es más él mismo, está más cerca del núcleo de su Ser; es más plenamente humano. Las personas durante y después de las experiencias cumbre, se sienten felices, afortunadas y agraciadas, libres del pasado y del futuro en diversos aspectos, centrados en las experiencias, se sienten dueñas de sí mismas, más responsables, amos de sus destinos.

    El desarrollo de la persona exige valentía, confianza en sí mismo y hasta osadía. La ausencia de amor por parte de uno de los padres o del compañero produce lo contrario. Las experiencias cumbre tienen efectos terapéuticos en el sentido estricto de hacer desaparecer los síntomas, pueden cambiar el concepto de que sí mismo tiene la persona, así como el concepto de otras personas, pueden facilitar una mayor creatividad, espontaneidad y la persona se encuentra más dispuesta a sentir que la vida en general merece la pena.

    Creatividad

    Maslow distingue la “creatividad debida a un talento especial” de la “creatividad de las personas que se auto-realizan (AR)”. La creatividad de éstos últimos es más natural y menos controlada, las personas que se auto-realizan suelen estar relativamente poco asustadas por lo desconocido, lo misterioso, lo sorprendente; es más, a menudo se sienten atraídas por él. Estamos hablando de la capacidad integradora y de la dependencia existente entre integración dentro de la persona y su capacidad de integrar aquello que está realizando en el mundo. Esta aprobación y aceptación de su yo más profundo, les posibilita a percibir con valentía la naturaleza real del mundo y al mismo tiempo, su comportamiento es más espontáneo. La duda, inseguridad e imprecisión, con la consecuente necesidad de suspensión de todas las decisiones, es una verdadera tortura que puede constituir para algunos un desafío deliciosamente estimulante, un momento álgido de la vida y no un momento de depresión. La creatividad de las personas que se auto-realizan hace que sientan menos temor de una posible burla o desaprobación, pueden permitirse estar embargados por la emoción. Si queremos comprender las fuentes de creatividad son los llamados procesos primarios, que son cognitivos mas que conativos. La adaptación al mundo real supone una división de la persona, ya que vuelve la espalda a muchas cosas de su interior, porque son peligrosas pero sabemos que pierde también así muchas cosas, porque estas interioridades son también la fuente de todas sus alegrías, su capacidad de amar, de jugar, de reír. Los procesos secundarios toman relevo a los primarios, la regresión voluntaria a nuestras interioridades ha terminado; la necesaria pasividad y la receptividad frente a la inspiración o a la experiencia cumbre deben ceder paso a la acción, al control, al trabajo duro. La experiencia cumbre acontece a la persona, pero es ésta quien produce la gran obra. Esta clase de creatividad (procesos secundarios) comprende un gran porcentaje de la producción en el mundo, y a la creatividad que utiliza ambos tipos de procesos con facilidad y corrección, en perfecta fusión, Maslow la llama “creatividad integrada.

    Valores

    Parece evidente que todos los organismos se autogobiernan y autorregulan en mayor grado, así como son más autónomos de lo que pensábamos veinticinco años atrás. Se ha aprendido recientemente, especialmente de las personas físicas y mentalmente enfermas, que existen buenos y malos electores. Los buenos electores se hacen más fuertes, mayores y más dominantes que los electores deficientes. Algunos valores son comunes a toda la humanidad (saludables), pero también hay otros valores que no serán comunes a toda, sino tan sólo a algunos tipos de persona. Las diferencias constitucionales de los diversos individuos engendran diferencias en los modos de relación con el yo, la cultura y el mundo; es decir, engendra valores. Las capacidades exigen ser utilizadas y tan sólo cesan en su exigencia cuando son realmente utilizadas de manera suficiente, las capacidades son necesidades y por tanto, son también valores intrínsecos.

    Parece como si existiera un sistema de valores único y básico para la humanidad pero todos coinciden en que es sinónimo de realización de las potencialidades de la persona, llegar a ser plenamente humano, ser todo aquello que la persona puede llegar a ser. El valor absoluto, único, sinónimo de la vida misma, es aquella necesidad -dentro de la jerarquía de necesidades- por la que se siente dominada durante un período en particular, sea la necesidad que sea. El proceso correcto del Llegar a Ser nos recompensa una y otra vez mediante estados transitorios de Ser absoluto, mediante experiencias cumbre. Conseguir la satisfacción de las necesidades básicas comporta muchas experiencias cumbre, cada una de la cuales constituye un goce absoluto y una vez hemos gozado de él, podemos recordarlo para siempre.

    Podemos afirmar en la actualidad que existe una evidencia razonable para admitir la presencia en el ser humano de una tendencia o una necesidad de crecimiento en una dirección que puede expresarse en general como auto-realización o salud psíquica, específicamente como un desarrollo que se dirige a todos y cada uno de los subaspectos de la auto-realización.

    Una de las conclusiones de todos los experimentos sobre la libre elección, se trata de que nuestras necesidades más profundas no son, en sí mismas, peligrosas, perversas o malas. Tan sólo en las personas saludables existe una relación positiva entre placer subjetivo de la experiencia, impulso hacia ella o deseo de ella. El hombre muestra en su propia naturaleza un impulso hacia un Ser cada vez más pleno, hacia una realización cada vez más perfecta de su humanidad. El papel del medio ambiente es en la práctica permitirle o ayudarle a realizar sus propias potencialidades, no las del propio medio ambiente.

    De todos los problemas pertenecientes al área del instinto, es el de la agresividad, hostilidad, odio y ansia de destrucción. La agresividad saludable adopta la forma de fortaleza personal y auto-afirmación, pero la agresividad de la persona enferma, tiene muchas más posibilidades de adoptar un cáliz de malicia, sadismo, ansia de dominación y crueldad.

    Un buen humano es bueno en la medida en que cumple o satisface el concepto “ser humano”. Estas personas, al sentirse fuertes y en el caso de que sea realmente posible una elección libre, tienden espontáneamente a escoger lo verdadero y no lo falso, lo bueno y no lo malo, la belleza antes que la fealdad, la integración antes que la desintegración, la alegría y no la tristeza, la vida antes que la muerte, la singularidad y no el tópico. Valoran no sólo la bondad y la belleza, sino también los valores regresivos, de supervivencia y homeostáticos de la paz y la tranquilidad, del sueño y del descanso, de la renuncia, de dependencia y la seguridad, de la protección y liberación frente a la realidad. Se puede clasificar como valores del desarrollo y valores regresivos saludables y cuanto más madura, fuerte y saludable es la persona, más busca los valores del desarrollo y menos busca y necesita los valores de regresión saludable o de “cabotaje”. Esto significa que el proceso de regresión hacia las necesidades inferiores permanece siempre como posibilidad y debe considerársela como absolutamente necesario para la integridad de todo organismo y como un requisito previo a la existencia y funcionamiento de las necesidades superiores.

    Proposiciones básicas de una psicología del desarrollo y de la autorrealización

    Cuando cambia la filosofía del hombre, entonces todo cambia, la teoría acerca de cómo ayudar a las personas a llegar a ser aquello que pueden y necesitan profundamente llegar a ser. Maslow cree posible empezar a esbozar una visión de la naturaleza humana como un sistema de psicología total, único y comprensivo. Maslow finaliza este libro redactando cuarenta y tres puntos que resumen su concepto de “psicología” desde el conocimiento pleno del ser humano. Parte de la idea de que cada uno de nosotros posee una naturaleza interior, esencial, con un grado de determinación hereditaria apreciable que se nos manifiesta en forma de inclinaciones naturales, propensiones o tendencias interiores, las cuales son potencialidades que se encuentran sofocadas por determinantes extra-psíquicos (cultura, familia, medio ambiente, educación, etc.) y sólo la individualidad auténtica puede definirse en parte por la capacidad de oír esas voces impulso que existen dentro de uno mismo. Gran parte de la naturaleza interior es inconsciente y la represión activa consume y gasta energía, posee en sí misma una fuerza dinámica, que presiona constantemente hacia su expresión abierta. La persona en la media en que es una persona real, es el principal determinante de sí misma, cada persona es en parte, “su propio proyecto y se hace a sí mismo”, si este núcleo esencial de la persona se ve frustrado, negado o suprimido, de ello se deriva la enfermedad. Lo que llamamos “mal comportamiento” (calificado por nuestra cultura y surgido de la ignorancia y falsas interpretaciones) disminuye o desaparece mediante las técnicas de descubrimiento, mientras que al mismo tiempo estas técnicas refuerzan y fortalecen lo que llamamos “buen comportamiento”. La culpa intrínseca es la consecuencia de la traición de la propia naturaleza interior o ego, un abandono de la senda de la auto-realización y una desaprobación justificada, no se trata de un síntoma que hay que evitar sino más bien un guía interno que lleva hacia la auto-realización del yo real y de sus pontencialidades, ser capaces de darle vía libre a la capacidad de ser agresivo o colérico cuando la situación así lo exige. La espontaneidad pura consiste en una expresión del yo libre, confiada en expresar las propias fuerzas psíquicas, sin embargo, el control, la cautela, auto-crítica frenan sobre ella, aplicados por las leyes del mundo social y natural, externos al mundo psíquico. Así pues la educación debe ser dirigida hacia ambos objetivos: el cultivo de los controles y el cultivo de la espontaneidad y expresión. Es a través de la inflexibilidad frustrante de la realidad física, de los animales y de las otras personas, que aprendemos acerca de su naturaleza y aprendemos por tanto a diferenciar los deseos de los hechos, aprendemos también nuestra propia fuerza y límites y los aplicamos a la superación de las dificultades ya que un gran esfuerzo puede acarrear gran goce y éste a su vez puede desplazar al miedo. El desarrollo comporta no sólo recompensa y placer, sino también muchos dolores intrínsecos, ya que cada paso hacia adelante es un paso hacia lo desconocido y cabe la posibilidad de que sea peligroso. Una neurosis no es parte del núcleo interno sino más bien una defensa en contra de él o una evasión. El ser humano necesita una trama de valores, una filosofía de vida, una religión o un sustitutivo de acuerdo con la cual vivir y pensar, con lo que muchas de las perturbaciones en niños y adolescentes debem ser interpretadas como consecuencia de la incertidumbre de los adultos acerca de sus valores. La capacidad que poseen las personas sanas de sumergirse en el inconsciente y el preconsciente para poder utilizar y valorar sus procesos primarios en vez de temerlos, para aceptar sus propios impulsos en vez de andar controlándolos continuamente, resulta ser una de las principales condiciones de la creatividad. De Freud hemos aprendido que el pasado existe actualmente en la persona. Ahora demos aprender que el futuro también existe actualmente en la persona, bajo la forma de ideales, esperanzas, deberes, tareas, planes, objetivos, potencialidades no realizadas, misión, destino, etc. El Llegar a Ser convierte las promesas en forma de recompensas máximas, es decir, de experiencias cumbre, en las que el tiempo desaparece y las esperanzas se ven cumplidas.

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