Araucanos

Historia de América. Cultura araucana. Pueblo araucano. Creencias

  • Enviado por: Javier
  • Idioma: castellano
  • País: Chile Chile
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LOS ARAUCANOS

  • Origen

  • Uno o dos siglos antes de la invasión incaica, este pueblo guerrero se incrustó, como una cuña, a la altura del Cautín, cortándola en dos porciones. La forma como dividió la población autóctona, hace inverosímil la posibilidad de un arribo por el norte o por el sur. Por otro lado la persistencia de costumbres pampeanas y algunos nombres personales y geográficos y apellidos o denominaciones totémicas, como nahuel (tigre) y cheuque y huanque (avestruz) inducen a suponer que los araucanos residieron cierto tiempo en las pampas argentinas como cazadores nómades, vistiéndose de pieles y construyendo sus toldos con cueros de guanacos; y que atravesaron los Andes por los pasos bajos y desembocaron en el valle de Cautín El pueblo se denominaba a sí mismo mapuche (gente de la tierra). Los españoles le dieron el nombre de araucanos, inventado por Ercilla. No tiene entroncamiento inmediato con otra raza pampeana. Difiere demasiado de la que se ha denominado araucano-argentina. Latchman observa con razón que, si hay entre ellas entroncamiento, es menester situarlo en tiempos muy lejanos. La hipótesis de una travesía de las pampas desde regiones remotas no es inverosímil; pero no ha dejado otros rastros que los ya apuntados, los cuales, si justifican la probabilidad de la travesía, no proyectan ninguna luz sobre el punto de partida. Como dice Darapski “ningún pueblo se levanta para reclamar como hermano a los antepasados de los araucanos”. Los mapuches, al cortar en dos porciones la civilización chilena preincaica no la destruyeron; se limitaron a empujar hacia el norte una parte de los pobladores, a los cuales, como se ha dicho, dieron el nombre de picunches, y hacia el sur, el resto, que denominaron huilliches.

  • ubicación

  • Éste pueblo se ubico entre los ríos ITATA y TOLTÉN.

    c) actividades

    Antes de la llegada de los españoles, la subsistencia mapuche se relacionaba con la caza y recolección de productos de la amplia y variada gama existente en la flora y fauna de la región. Los hombres se dedicaban a la caza y las mujeres ala recolección de frutos silvestres como el maqui, frutilla, boldo, etc.En la precordillera, la recolección del piñón fue básica en la dieta alimenticia de los indígenas de aquella región. El lafkenche o habitante de la costa, se internaba en el mar, aprovechando las majas mareas, para extraer erizos, choros y machas. Las mujeres recolectaban el cochayuyo y sus raíces (huilte), el luche y la lúa. Objeto de trabajo comunitario era la pesca que practicaban mediante la técnica de arrastre de redes de fibra vegetal. El cultivo de la tierra se limitaba a la mantención de pequeñas huertas familiares de porotos, habas, quinoa, calabazas, ají y papas, y a la preparación de reducidos campos para el cultivo del maíz (wa), mediante la tala y roce de los bosques del territorio. Estas labores de subsistencia determinaron que el asentamiento mapuche no fuera totalmente sedentario, sino que los grupos se fueran trasladando de un lugar a otro en busca de mejores tierras para procurar una óptima subsistencia. La movilidad favorecía las relaciones de intercambio entre los grupos que habitaban diversos nichos ecológicos, (costa, valle central, precordillera). Los leflunche o habitantes de los llanos acudían a la costa en procura de productos marinos que los costinos intercambiaban por granos; como también el pewen precordillerano era apreciado por los hombres del valle. Con la llegada de los españoles, los mapuches comienzan a adoptar nuevas especies de vegetales y animales que se adaptan fácilmente como las ovejas, caballos, vacunos, manzanas, etc. Mientras la población aborigen de las regiones pacificadas, en un acelerado proceso de mestizaje, adopta un nuevo modo de vida determinado por las encomiendas agrícolas, el indígena de los indómitos territorios del sur continúa con su tradicional asentamiento móvil, el que resulta exacerbado por la guerra de Arauco y la introducción del caballo. La actividad agrícola, entonces, no se desarrolla más allá de la adopción de las nuevas especies. No ocurre lo mismo con la ganadería, la que si se compadece con la movilidad de los grupos y que beneficia la introducción de ovinos, caballares y vacunos. Después de la pacificación de la Araucanía (s. XIX), reducidos los indígenas a las mercedes de tierras concedidas por el Estado, se crea un vínculo de mayor permanencia entre el mapuche y el suelo, disminuyendo paulatinamente las labores de recolección de productos silvestres y acrecentándose. Recién a partir del presente siglo se puede hablar de una economía con base agrícola entre los mapuches. Se adquieren técnicas de cultivo, rotación de suelos y uso de animales de arado a través del contacto con los campesinos.

    d) Costumbres

    Lo mismo que casi todos los pueblos en igual grado de evolución social, el araucano se alimentaba muy irregularmente. Soportaba el hambre durante las guerras y las escaseces con el mismo estoicismo que exteriorizó delante del dolor físico. La base de su alimentación estaba formada por los sembrados de maíz, frijoles pallares, papas, quinoa, mango, etc. y sus ganados de llamas y alpacas domésticas. Practicaban la caza y la pesca en pequeñas canoas. Si se hartaban de comida cuando podían hacerlo a costa ajena, en cambio se hartaban de bebidas fermentadas a costa propia. La bebida, el baile y el canto eran inseparables en sus cahuines o reuniones familiares, de las faenas agrícolas, las bodas, los entierros, la construcción de una casa y sus juntas de índole religiosa o militar. La borrachera no era un vicio entre los mapuches. Hacía parte de su concepto moral de la vida, de sus costumbres tradicionales y de sus ritos religiosos. Durante las borracheras, eran frecuentes las disputas por la posesión de la mujer o por otras causas, que degeneraban en riñas o muertes. Entre los juegos de agilidad practicados antes del contacto con los españoles, los principales eran la chueca y la pelota. En el primero se colocaban frente a frente dos hileras de individuos, que solían llegar hasta veinte por bando, y luchaban por llevar a su lado una bola de madera, valiéndose de un palo arqueado de coligue. En el segundo, se ponían en círculo ocho a diez mozos desnudos desde la cintura arriba, y se arrojaban unos a otros la pelota de madera esponjosa como el corcho, cada uno procura rebatirla con la palma de la mano con cuanta fuerza puede, y herir a uno de la banda contraria. En tiempo de los españoles eran frecuentes las apuestas, sobre todo en las partidas de chueca. Las ceremonias funerarias de los araucanos eran un reflejo de sus concepciones religiosas: el culto de los antepasados y la creencia de que los dobles o ánimas eran indestructibles y continuaban en la vida futura experimentando las mismas necesidades y gustos que tuvieron en la presente.

    Toda muerte producida por otras causas que las heridas en las guerras o en las riñas, para el araucano era la resultante de la hechicería. Se consultaba la causa de la muerte con un machi, y éste señalaba al autor después del examen del cadáver o de alguno de sus despojos y de complicadas ceremonias. Si señalaba a algún individuo conocido, pesaba sobre los parientes la obligación de vengar al deudo en la persona del autor de la muerte. Partían con sus lanzas en alto y mataban al individuo señalado por el machi, dondequiera que le encontrasen. A veces, la venganza alcanzaba a toda la familia del inculpado.

    Era costumbre entre los araucanos el convertir en esclavos a sus prisioneros de guerra. El corazón de los más valientes era arrancado para beber su sangre en honor al muerto y para recibir de ella las virtudes del combatiente. La victoria se celebraba bajo un árbol de canelo, entre bailes e ingesta de bebidas alcohólicas.

    El matrimonio era precedido de un contrato entre el novio y el padre de la novia y se completaba con un rito religioso, lo común era que el matrimonio se realizara con la aceptación de la interesada luego se debía simular un rapto. El rito religioso de matrimonio consistía en el sacrificio de un animal, por l común un cordero. Oficiaba en la ceremonia el padre de la novia.

    e) características

    El primitivo mapuche era de tez morena, de estatura mediana y miembros bien formados, espaldad anchas, el cuello corto y grueso. Cara redonda con frente estrecha y pómulos bien pronunciados, barba cuadrada y prominente, nariz generalmente achatada y recta, ojos pequeños y oscuros, boca grande y labios abultados, y el pelo muy negro, grueso y liso. De aire grave, sombrío como desconfiado, pero que demostraba resolución e imponía respeto. Su vestimenta consistía en paños y ponchos tejidos de lana de llama y guanaco. La vivienda tradicional es la ruca que es alargada y con esquinas redondeadas, sirve simultáneamente de habitación y cuarto para guardar cosas. Su puerta mira siempre hacia el oriente. Los medios de transporte más usuales tienen aquí un colorido particular. Carretas tiradas por bueyes, llenas hasta lo increíble, llevan cochayuyo, leña, carbón y otros productos al mercado, cruzando esteros y avanzando por el paisaje que hacia el oriente mira las siluetas de cinco volcanes nevados. La familia araucana era de estructura patriarcal, y se componía de un hombre, sus mujeres y sus hijos. Habitaban una ruca o aposento pequeño de madera y paja. Los hermanos y los parientes casados vivían en rucas vecinas. El conjunto de rucas pertenecientes a una misma familia formaba un lov , que equivalía a la machilla huilliche. El hombre podía casarse con el número de mujeres que sus recursos le permitían. Los ulmenes o ricos reunían cinco, seis y más mujeres. Los pobres se contentaban con dos o tres mujeres y es probable que muchos tuvieran solo una.

    El idioma del araucano es el MAPUDUNGUN.

    Los aillarehues eran agrupaciones políticas que correspondían a las tribus que se unían en caso de guerra, se desglosaban de la siguiente forma.

    • AILLAREHUES: compuestos de nueve grupos ( rehuenes o levo ) cada uno con 4000 hombres.

    • LEVO: compuesto de varios caví de 400 hombres.

    • CAVÍ: compuesto de varios pichicavi de pocos indios.

    Cada caví y levo tenia su cacique o longo, cargo que generalmente era hereditario. Las autoridades de las divisiones más grandes se elegían según las necesidades del momento. El toqui era el jefe de los rehues o de las agrupaciones superiores en caso de guerra.

    f) religión y creencias

    La evolución religiosa del pueblo araucano aún no había alcanzado la etapa de las concepciones abstractas: no tenía idea de Dios, ni de demonio, ni de bien ni de mal, ni de premios ni de castigo en una vida futura, semejantes a las que informan el cristianismo. Si albergaba en embrión la idea de un Ser Supremo, sus manifestaciones aún no eran aparentes para nosotros. Las infracciones de las normas tradicionales, el adulterio, el hurto, el asesinato, etc. carecían de trascendencia moral y religiosa. Tenían el carácter de falta personal del hechor para con el ofendido, y podían ser vengadas por él o por la colectividad a que pertenecía, en caso de no admitirse la compensación.

    El mapuche creía que la vida se prolongaba más allá de la muerte; que se prolongaba en un doble exacto del cuerpo, en algo equivalente a la sombra que veía dibujarse en el agua o en el suelo y que era imposible de aprehender. Para atender a necesidades, se enterraban con los muertos los objetos que les servían en su vida: alimentos, utensilios, caballos, etc. Los dobles o espíritus conservaban la forma del cuerpo y los caracteres que tuvieron en vida. La vida familiar y social se reanudaba en el más allá: el cacique seguía rigiendo los dobles o almas de los que gobernó en vida; y los mismos sentimientos, pasiones y diferencias de edad, sexo y condición social, continuaban en el mundo de las sombras exactamente como existieron en el mundo de los vivos. Con la muerte se desprendía el cadáver, y pasaba por dos fases distintas: las del am y pulli. El am es el espíritu de los recién muertos, que aún no se ha alejado de los lugares y personas que frecuentaba en vida.

    El am y el pulli eran, pues, dos fases sucesivas por las cuales pasaba después de la muerte el espíritu o doble que había nacido con el individuo. El ahué era, por el contrario, un espíritu distinto, algo así como un segundo doble transitorio, que nacía del cadáver con la muerte y que permanecía junto a él con su misma forma corporal, pero más tenue. La primitiva creencia del ahué, se refundió posteriormente en el pueblo chileno, en la superstición popular de las ánimas. Puede servir de intermediario con el am, pero no se confunde con él.

    El espíritu de los antepasados, después de convertirlo en pulli, continúa velando por los suyos. El araucano lo encarnaba en el Pillán, entidad que no corresponde a la de un Dios o de un demonio, sino a la del progenitor. No tenían un Pillán para todos; cada clan y cada tribu tenía el suyo, su propio progenitor, masculino o femenino, según el espíritu patriarcal o matriarcal que predominaba en ellos. De aquí las expresiones: “Tú nos has engendrado” y “Tú nos has parido”, que figuran en sus súplicas.

    El culto de los antepasados es el núcleo central de la religión araucana. De ellos proviene todo el bien que se puede recibir: las buenas cosechas, la abundante reproducción del ganado, la salud, la vida de los hijos, la paz, etc. De ellos proviene, también, todo mal: las plagas de gusanos o de langostas, las sequías y las inundaciones que arruinan las cosechas, las epidemias que diezman el ganado o que matan a los nombres.

    El enojo del Pillán podía provenir de la infracción de algún tabú, de la falta de cumplimiento de alguna práctica ritual o de alguna ofensa al totém o aliado de la tribu, que se manifestaba, como se ha dicho, por las pestes, las inundaciones, las sequías, los terremotos, etc.

    Los voiguevoes (señores del canelo) eran ministros que les ayudaban a influenciar el espíritu de los antepasados, o sea, el Pillán, y a combatir las maquinaciones de los hechiceros o brujos. Suponiendo que la magia colectiva debía ser más potente que la individual, formando sociedades esotéricas que mantenían en estricto secreto y cuya finalidad era precaver los contratiempos y procurar el bien posible a la comunidad, cada una dentro de su esfera de acción Los ritos no constituían, pues, una adoración, sino una petición, se hacían con el objetivo de pedir lluvias, buenas cosechas, aumento de ganado y otros favores relacionados con sus siembras y sus crianzas; y se dirigían conjuntamente al Pillán (antepasado) y al totén (aliado de la tribu)

    Además del culto a los antepasados, los araucanos creían en diversos seres y espíritus, en su mayoría malévolos: el huecuve, que servía de instrumento a los brujos para sus hechicerías; el colo colo, especie de basilisco; el cheiquehuecuve, cuero con uñas que vive en el agua y hace presa en los añistas, etc.

    El pueblo araucano fue profundamente religioso; la religión informaba todos sus actos e influyó en su estructura familiar y política en una medida mayor de la que hasta hoy se ha reconocido; pero su religión era, todavía, animista y su concepción del cosmos, aún mágica. Cree Latchman que la evolución religiosa del pueblo araucano tocaba los umbrales de la etapa mítica en el momento de la llegada de los españoles; y que de no haberla interrumpido la Conquista, el Pillán, ya convertido en el gran progenitor común de la raza, se habría transformado en una deidad mitológica, como Manco Cápac y Quetzalcoatl.

    Factor tan importante como la religión en la estructura familiar y social de los pueblos primitivos, es el tótem; o sea, el animal, objeto o fenómeno de que deriva su apellido el grupo de individuos ligados por consanguinidad real o ficticia. Arranca este vínculo de una alianza de sangre establecida entre el fundador del grupo y el animal, objeto o fenómeno escogido, la cual se transmite a los descendientes de ambos contrastes.

    Entre las denominaciones totémicas mapuches y su leyenda del diluvio, se advierten concordancias que hacen presumir cierto nexo. El espíritu de las aguas, Coi Coi, encarnado en una gran culebra, luchó con Ten Ten, el espíritu de la tierra, también encarnado en otra culebra; e intento su destrucción y la de todos los seres que la habitan.

    El cuga o tótem se heredaba entre los araucanos por la línea materna. El hijo llevaba como apellido el cuga o totén de su madre, nunca el del padre. Cayumanqui, cacique de Arauco, tuvo por hijo a Petehuelén; Ainuvilo, a Lincoyán; Carampangue, a Queupantú, etc.

    Esta supervivencia de un matriarcado en vías de desaparecer, tendía a anular la autoridad del padre, puesto que la mujer y sus hijos quedaban dependientes de una autoridad extraña a él para todas las manifestaciones de la vida política y religiosa: la de su totém.

    Para el araucano, como para todos los pueblos en sagrado de evolución mental, todas las fuerzas de la naturaleza y los fenómenos, como el relámpago, el trueno, las lluvias, las olas, aun los objetos inanimados, tienen espíritus capaces de hacer el bien y el mal. La magia persigue desviar los males y captar en su beneficio o protección los bienes que emanan de los poderes de esos espíritus. La fe en los procedimientos empleados es inquebrantable: si la magia fallaba en un caso dado, el fracaso se debía a una magia más potente que actuaba en sentido opuesto.

    Antiguamente, los ritos mágicos se practicaban por las sociedades esotéricas, bajo la dirección de los chamanes o sacerdotes. Los había de diversas categorías, y parecía que tenían funciones especiales. Algunos chamanes se sacaban los ojos y se cortaban la lengua para darlos a sus discípulos en presencia de la reunión. Otros se atravesaban el vientre con una estaca aguda, sin experimentar dolores ni dejar señales.

    El empleo del sueño hipnótico les era familiar y ha persistido como uno de los recursos que usan sus herederos los machis.

    Con la disolución de las sociedades esotéricas y el avance de la cultura española, las funciones de los antiguos hechiceros fueron degenerando y acabaron por transformarse en los machis. Los machis tenían conocimiento profundo de las plantas medicinales para todos los males corrientes, como las fiebres, indigestiones, etc. También eran hábiles compositores y más que medianos cirujanos. Sólo recurrían a la magia cuando fallaban todos los recursos terapéuticos. Otra función de los antiguos magos chamanes que pasó a los modernos machis, es la de curar objetos.

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